İslam Cumhuriyeti Rehberi'nin Tahran Üniversitesi Öğrencileriyle Konuşması

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Sevgili öğrenciler, bugün sizlere sunacağım konuyu seçerken çok tereddüt etmedim. Elbette birçok konu var ki, bunlar zikredilebilir ve özellikle siz değerli gençlerle, özellikle öğrencilerle paylaşılması çok uygundur. Meşhur bir söz var: "Bir göğüs dolusu söz, dilimizde dalgalanır." Ancak bugün gündeme getirmek istediğim konu, aklımdan defalarca geçmiş ve üzerinde düşünmüş, çalışmış olduğum ve önem verdiğim bir meseledir. Elbette bu konu, muhtemelen genişletilebilecek bir konudur. Bugün ilk kez bu meseleyi gündeme getiriyorum ve eğer ben, bu üniversiteye veya diğer üniversitelere gittiğimde, fırsat bulursam, bunu devam ettireceğim. Öğrenciler, özellikle tarih ve sosyal bilimler bölümü öğrencileri, benim gündeme getirdiğim bu mesele üzerinde düşünmeli ve çalışmalıdır. Bu konu, ülkemizdeki aydınlanma ve aydınlar meselesidir ki, benim için önemli bir meseledir. Öncelikle, buraya geldiğim gün hakkında kısa bir şey söylemek istiyorum. Yaklaşık bir hafta önce buraya gelmeye karar verdim; ancak bunu kimseye söylemedim. Hatta ofisimde bile sadece bir veya iki kişi biliyordu ve kimse bilmiyordu. Dün gece, bugün birkaç öğrenci grubunun toplantılar düzenleyeceğini öğrendim. Onlardan, bugün gecikme yapmalarını ve toplantı yapmamalarını rica ettim, böylece bu programı gerçekleştirebilelim. Mesaj gönderdiler, onlar da programlarını iptal ettiler. Bu vesileyle, bir noktayı belirtmek istiyorum. Sevgili öğrenciler! Konuşma ve toplantı yapmanın bir sakıncası yoktur; ancak iki grup asla aynı anda bir üniversitede toplantı yapmamalıdır. Bu, size babacan bir tavsiyemdir. Siz, toplantılar düzenlemek ve konuşmalar yapmak isteyen bir grupsunuz. Mesela, kendinize göre gerekli olduğunu düşündüğünüz şeyler var; ancak başka bir bakış açısına göre gerekli olmayabilir. Çok güzel; bir araya gelin; ancak diğer grup, sizin toplantınız olduğunu gördüğünde, toplantısını başka bir zamana ertelemelidir; bu doğrudur. Sevgili arkadaşlarım! Söylediklerim bir tahmin değil; bir bilgidir. Öğrencileri birbirine düşürmek istiyorlar; onları meşgul etmek ve ders çalışmaktan alıkoymak istiyorlar. Öğrencileri gereksiz şeylerle meşgul etmek istiyorlar. Teslim olmayın ve öğrenci kimliği ile oynanmasına izin vermeyin. Ben her zaman yıllar önce öğrencilere tavsiyelerde bulundum ki, öğrenci, bu ortamın bir parçasıdır. Siz dışarı çıktığınızda, artık öğrenci değilsiniz; yerinize bir başkası geçecek ve o bu özellikleri kazanacaktır. Öğrenci unsuru, bu ortama aittir. Öğrencilik dönemi, güzel bir şeydir, kutsal bir şeydir, tatlı bir şeydir; özellikle bizim gibi bir ömür geçirmiş olanlar için, çok güzel bir şeydir. Birbirinizle olan çatışmalarınızla, bu öğrenci kimliğini ve öğrenci topluluğunu bozmalarına izin vermeyin; dikkatli olun. Bu, bugün yaşanan olayla ilgili olarak size söylemek istediğim bir tavsiyemdi; düşündüm ki, bunu size söyleyeyim ve söyledim. Ve şimdi, benim dikkatimi çeken mesele, aydınlanma konusudur. Bu mesele, eğer üzerine bir isim koymam gerekirse, mesela şöyle derim: aydınların gerilemesi veya aydınlanmanın gerilemesi. Bilirsiniz ki, aydınlanma meselesi, esasen gerilemeye karşıdır. Aydınlanma, ileriye doğru giden ve geleceğe bakan bir meseledir; yani Farsça'da "entellektüel" kelimesinden çevrilen aynı kavramdır. Elbette bu işin uzmanları ve dil bilenler, bu çevirinin doğru ve kesin bir çeviri olmadığını söylerler. Ne olursa olsun, neyin kastedildiği açıktır. Daha sonra bu konuda biraz daha açıklama yapacağım. Bu öncü ve geleceğe bakan kimlik, geleceğe yöneliktir ve gerileme ile uyum sağlayamaz; ancak ben, gözlemlediğim bir olguyu, bu isim dışında başka bir başlıkla adlandıramıyorum: aydınlanmanın gerilemesi, aydınlanmanın geri dönüşü. Ben defalarca söyledim ki, İran'daki aydınlanma, hasta olarak doğmuştur. Aydınlanma meselesi, gerçekleşme ve gerçeklik alanında sahip olduğu özelliklerle - ki burada bilimsel düşünce, geleceğe bakış, bilgelik, zeka, sosyal sorunlara duyarlılık ve özellikle kültürle ilgili olanlar gizlidir - ülkemizde hasta, sağlıksız ve bozuk bir şekilde doğmuştur. Neden? Çünkü aydınların tarihimizdeki ilk temsilcileri, sağlıksız insanlardır. Şimdi bu aydınlanmanın öncülerinden üç kişiyi isimlendireceğim: Mirza Melkum Han Ermeni, Mirza Feth Ali Akhundzadeh, Hacı Seyyah Mahallati. Bu kişiler, on dokuzuncu yüzyıl Avrupa'sının ilk aydınlanma işaretlerini İran'a getirenlerdir ve son derece güvensiz insanlardır. Mesela, aydınlanma iddiasında bulunan Mirza Melkum Han, Nasereddin Şah döneminin istibdat düzenine karşı aydınlatma yapmak isterken, kendisi, son derece sömürgeci ve zararlı "Reuter" anlaşmasının aracısıydı! Bilirsiniz ki, Nasereddin Şah'ın son yirmi yılında, yabancı tekeller bu ülkenin kaynaklarını sömürdü. İngilizler gelir, tekeller alırdı - gümrük tekeli, tütün tekeli, demiryolu tekeli vb. - Ruslar da diğer taraftan gelir ve derlerdi ki, siz rakibimize bu tekelleşme ve bu sözde ticaret imtiyazını verdiniz, bize de vermelisiniz; onlara da bir şey veriyorlardı! Daha sonra buna "pozitif denge" denildi; Rusya ve İngiltere arasındaki dış politika ve ekonomik ilişkilerdeki denge; ama yarışma temelinde! Birine bu gücü verirler, diğeri ertesi gün der ki, neden bana vermediniz; bunlar da der ki, al, bu da senin! O da der ki, benim malım azaldı, derler ki, bu da senin! İran, saltanat ailesinin - yani Nasereddin Şah ve saray halkı ve bu sofradan bir lokma kapabilen herkesin - lehine yağmalanıyordu. Bu aydınlanma olarak en tanınmış mesajcı olarak bilinen kişi - yani Mirza Melkum Han - kendisi, "Reuter" meselesinin aracısıydı! Aynı tütün tekeli meselesinde - ki Mirza Şirazi, o dönemin dini merci, bunu yasakladı ve bu zararlı anlaşmanın önüne geçti - Mirza Melkum Han, kendisi bunun aracısıydı!

Gerçekten Mirza Melkum Ermeni'nin başlıca delillerinden biri bu "Reci" meselesiydi ki, saray da bunu kabul etti. Bu adam İran'da aydınlanmanın habercisi olmak istiyor; yani insanları geleceğe, yenilik ve modernleşmeye davet etmek istiyor; bakın insanlar ne hale geliyor! Ben sizin çağdaş tarih hakkında ne kadar bilgiye sahip olduğunuzu ve ne kadar okuduğunuzu bilmiyorum. Yaz aylarında biraz boş zaman bulduğunuzda, gerçekten bir program yapıp çağdaş tarihten, bu tütün meselesinden de dahil olmak üzere, biraz okuma yapmanız ne kadar iyi olur. Bu konuda yazılmış kitaplar da var, onları okumanız yerinde olur. Tabii ki, ben Amin'in kitaplarını kastediyorum. Bazıları, din ve din adamlarının işin içinde olduğu için, dinle olan düşmanlıklarından dolayı, bu büyüklükteki bir onuru kabul etmeye ve bunu gündeme getirmeye yanaşmıyorlar. Bir başka açıdan, Mirza Fethali Akhundzade, Mirza Melkum Han'a benziyor. Bu Akhundzade, Hamedanlıdır. Ben Hamedanlıların eski nesillerinden ve bazı akrabalarımdan onun hakkında çok şey duydum ve biliyorum. O, Ekim Devrimi'nden önce Kafkasya'ya gitti ve Rusya'da çarların sofrasında oturdu ve çarların yardımıyla, onların gölgesinde, kendi kendine İran'daki despotik düzene karşı mücadele etmeye çalıştı! Bu mücadele, güvenilir bir mücadele değildi; bu kabul edilemezdi. İlk hedef aldıkları şey de, daha çok despotizme ve siyasi yönlere yönelmek yerine, din ve halkın inançları ile yerel geleneklere yönelmekti ki, bunu daha sonra söyleyeceğim. Hacı Seyyah da üçüncü örnektir. O, Avrupa seyahatinde kendi hayat hikayesini yazmıştır. Bu kitabı okuyan kimse, bu kitapta, bir özgür din adamının bulunduğu her yerde, onun isminin gizlendiği ve hikayesinin gündeme getirilmediği bir şekilde, sipariş üzerine bir çaba gösterildiğinden şüphe etmez. İran'da aydınlanma bu şekilde doğdu. İran'daki sonraki aydın sınıflar da güvenilir sınıflar değildi; daha çok prensler, aristokratlar ve soylu çocuklarıydı. Abdullah Müstafi'nin üç ciltlik hayat hikayesine bakın, ki bunu kendisi yazmıştır. Kendisi de o aydınlardan biridir; ayrıca Kaçarlar döneminin soylu çocuklarındandır. Tabii ki, o dengeli bir kişiliktir; olumsuz bir kişilik gibi görünmüyor. Eğer o kitaba bakarsanız, ilk aydınlanma bayraklarını ve mesajlarını kimlerin gördüğünü, duyduğunu ve tanıdığını göreceksiniz. Kaçar dönemi bu şekilde geçti; yani vatansever, tarafsız, duyarlı bir aydın, İran'daki aydınlar arasında pek az görüldü. Sonra, Reza Şah dönemi geldi. Bu dönemde, ülkenin birinci sınıf aydınları, hocalar, yazarlar ve aydınların seçkinlerinden, Reza Şah'a hizmet ettiler; Reza Şah ki kültür ve bilgi konusunda hiçbir şey bilmiyordu. Onların Reza Şah'a olan savunmaları, hiçbir anlam taşımıyordu; ne eğitimliydi, ne kültürlüydü, ne de milliyetçiydi; herkes biliyordu ki, uygulanan politikalar İngilizlerin politikalarıydı. Aydınlar, İngilizlerin Reza Şah'ı getirdiğini, onu yükselttiğini, iktidara taşıdığını, saltanatını güçlendirdiğini, ön hazırlıklarını sağladığını, engellerini ortadan kaldırdığını ve yolu onun için açtığını görüyordu. O dönemde, aydınlar, Reza Şah'ın darbe hükümetinin ideologları oldular! O ne yapmak istediyse, bunlar onun ideolojisini ve düşünsel altyapısını sağlıyor ve ona izin belgesi hazırlıyorlardı! Ben bu tartışmayı bir sorumlu olarak değil, bir din adamı ve bir talebe olarak, neredeyse tüm gençliğimi kendi zamanımın aydınlık ortamında geçirmiş biri olarak ve İran'ın bu tanınmış aydınlarıyla ya yakından tanışmış ya da eserleriyle tanışmış biri olarak, doğru bir şekilde tanıdığım kişilerle - şairleri, yazarları, sanatçıları - gündeme getirmek ve sizinle konuşmak istiyorum. İstiyorum ki, siz gençler bu dönemde, ülkenizin kültür ortamını biraz tanıyın; çünkü siz aydın kesimden birisiniz. Bakın nerede duruyorsunuz, neydi, ne oldu ve ne olmasını istiyorlar. Bu noktaya dikkat etmenizi istiyorum. Reza Şah'ın gitmesinden ve 20 Eylül'den sonra - o zaman garip bir hükümetin kurulduğu dönemde - bazı aydınlar Tudeh Partisi'ne katıldılar ki, aslında bunlar arasında en samimi aydınlardan bazıları vardı; Tudeh Partisi'ne katıldılar; her ne kadar Sovyetler'e bağımlıydılar. O zaman, kendileri de itiraf ediyorlardı; hepsi de Sovyetler'e bağımlı olduklarını kabul ediyorlardı. Sovyetler, bunların oluşturulmasında ve desteklenmesinde rol oynadı ve bunlar, İran'da Sovyetlerin beşinci kolu gibi hareket ediyorlardı. Kianuri'nin anılarına ve Cumhuriyet İslamı'nda sıkışıp kalan diğer Tudeh liderlerinin anılarına bakın! Bu anılar basılmıştır; elli yıl önce, altmış yıl önce konuşuyorlar. Her ne kadar bunlar belki tüm gerçekleri söylemek istemeseler de, ama kesinlikle köşe bucak konuşmalarından, o gün Tudeh Partisi'nin gerçeğinin ne olduğu belirginleşiyor. Aynı zamanda, en samimi ve ihlaslı aydınlar da bu toplulukta toplanmıştı. Bunlardan biri, Jalaal Al Ahmad'dır ki, bu tartışmada, onun sözlerinden size alıntı yapacağım. Merhum Jalaal Al Ahmad, Tudeh Partisi'ne mensuptu. Khalil Meliki ve diğerleri, önce Tudeh Partisi'ndeydiler. Bu sözü kendisinden mi duydum, yoksa bir arkadaşım mı bana aktardı, hatırlamıyorum. 1947'de kendisi Meşhed'e gelmişti. O merhumla bulunduğumuz bir toplantıda, bu konulardan çokça geçildi. Kendim duymuş olabileceğimi düşünüyorum, ya da birinin ondan duyup bana aktardığını düşünüyorum. Dedi ki: Biz Tudeh Partisi'nin odalarında sürekli bu odadan o odaya geçtik - kastettiği, parti aşamalarını geçtik ve bir yere vardık ki, duvarın arkasından ses geliyor! Dedik orası neresi? Dediler ki, burası Moskova! Dedik ki, biz yokuz; geri döndük. Yani, parti hiyerarşisinde dışa bağımlı olduğunu hissettikleri an, dediler ki, biz artık yokuz. Dışarı çıktılar ve Khalil Meliki ve diğer bir grup ile birlikte, üçüncü bir güç oluşturdular; ihlaslılar orada toplandılar. Bu dönem, "Dr. Mossadegh" dönemine kadar ve ardından 28 Mordad 1332'ye kadar devam etti. 28 Mordad'dan sonra, bir çürümüş bir düzene karşı bir aydının motivasyonlarını gösterme açısından, aydınlık ortamda tuhaf bir sessizlik var. 1920'lerde iktidarın gazabına uğrayan birçok kişi, 1930'larda iktidarın itaatkâr işbirlikçileri haline geldi!

Al Ahmad, "Aydınların Hizmeti ve İhaneti" adlı kitabında, işte bu 30'lu yılların aydınlığından bahsediyor. Al Ahmad bu kitabı 43. yılda başlatmış, 47. yıla kadar devam etmiştir. 47. yılda Al Ahmad Meşhed'e geldiğinde, kendisini gördük. Bu kitabın vesilesiyle konuşma geçti, bir süredir bir işle meşgul olduğunu söyledi; sonra anladık ki 43. yıldan beri bu kitapla meşguldü. Bizden belirli konularda bilgiler istiyordu, bizim bunlardan haberdar olduğumuzu düşünüyordu. Orada anladık ki bu kitabı yazıyordu. Bu kitap, onun vefatından sonra yayımlandı. Yani, geçmiş rejimde yayımlanmasına izin verilmeyen bir kitap; tamamen yasaklı bir kitap olarak kabul ediliyordu ve yayımlanması mümkün değildi. Elbette burada Al Ahmad çok iyi bir tutum sergiliyor; ama aynı zamanda görüyorsunuz ki, bu Al Ahmad, dine inanan, İran geleneklerine ve yerel geleneklere sıkı sıkıya bağlı, Farsça diline ve edebiyatına inanan, Batı'dan uzak ve Batı etkisine düşman olan biri, yine de aydın meseleleri hakkında, aynı Batılı aydın düşüncesi çerçevesinde düşünmüş, tefekkür etmiş, konuşmuş ve yargıda bulunmuştur! Bu yüzden, İran'da aydınlığın hasta bir şekilde doğduğunu söylüyorum, anlamı budur. Ne kadar devam ederse etsin, hastalık devam etmiştir. Peki, bu hastalık neydi; yani nerede tezahür ediyordu? Bunu Al Ahmad'ın sözlerinden sizin için aktarıyorum. Al Ahmad, aydının özelliklerini belirtirken, bir özellik, halkın aydın hakkında düşündüğü basit bir özellik olduğunu söylüyor. O, "halkın" anlamının, halkın aydını bu şekilde tasavvur etmesi olmadığını; aksine, aydının kendisinin de bazen böyle düşündüğünü ifade ediyor. Bu özellikler üç tanedir: Birincisi, din ve inançla çatışma - yani aydın mutlaka dinle karşıt olmalıdır! - İkincisi, Batı geleneklerine ve Avrupa etkisine ilgi duymak; üçüncüsü ise eğitimli olmaktır. Bu, aydınlığın halk arasında algılanan anlamıdır; aydının ayırt edici özellikleri budur. Yani, eğer birisi dindar olduysa, ne kadar büyük bir filozof olursa olsun, sanatçı olursa olsun; o aydın değildir! Sonra diyor ki, bu üç özellik, halk arasında algılanan ve aydınlığın halkça özellikleri, aslında iki başka özelliğin basitleştirilmiş halidir ki, bunları bilimsel veya aydın dilinde ifade etmek mümkündür. O iki özellikten biri, yerel geleneklere ve kendi kültürüne kayıtsız kalmaktır - bu artık halkça bir tartışma değildir; bu kesin bir durumdur - diğeri ise bilimsel bir dünya görüşüne, bilimsel ilişkilere, bilgiye ve kadere inanmamaktır; örnekler de veriyor. Bu arada, aydınlığın, Batı'dan alınmış ve getirilen bir kavram olarak, bu anlamda ve bu yönüyle hiçbir ilgisi yoktur! Yani, neden bir aydının mutlaka yerel geleneklere kayıtsız olması gerekir; sebep nedir? Aydınlık, düşünce faaliyeti ile ilgili olan bir hareket, iş ve durumdur. Aydın, daha çok kendi beyniyle çalışandır, koluyla değil; sinirleriyle çalışandır, kaslarıyla değil; işte bu aydın. Dolayısıyla, aydın sınıflarından bahsettiğinde, kitabının sonraki bölümlerinde şairden, yazardan, düşünürden ve benzeri kişilerden başlayarak, üniversite hocası, öğrenci, öğretmen ve gazeteciye kadar - en son gazeteci ve muhabir olarak - ulaşır. Neden kendi düşüncesiyle çalışan birisi, mutlaka kendi doğduğu yerin, ülkesinin, vatanının ve tarihinin geleneklerine yabancı olmalı, hatta onlara düşman olmalıdır, ya da dinle karşıt olmalıdır? Bu sorunun cevabı, merhumun kendi sözleri arasında veya bu konularda söylenmiş bazı başka sözlerde bulunabilir. Sebebi, aydınlık kavramının - "entelektüel" kavramının - ilk kez Fransa'da ortaya çıktığı günlerde, Fransız halkı ve Avrupa'nın Orta Çağ'dan çıktığı zamanlardı; acımasız, karanlık, hurafeci kilise dinini geride bırakmış ve reddetmişlerdi. Bilim insanını öldürüyor, mucidi ve keşifçiyi yargılıyor, sürgün ediyor, yok ediyor, bilimsel kitapları ortadan kaldırıyordu. Bu açıktır ki, bir grup akıllı insan ortaya çıkacak ve bu özelliklere sahip olan dini, hurafelerle dolu olanı bir kenara atacak ve yeni işlere yönelerek, Fransa'nın yeni ansiklopedisini yazacak ve büyük bilimsel çalışmalara başlayacaklardı. Bu, onların doğası gereği o dine sırt çevirmeleri anlamına geliyordu. O zaman, İran'daki taklitçi aydın, Kaçar döneminde, ilk kez "entelektüel" kavramını ülkeye sokan ve ona "monverülfikir" adını veren, sonra da "aydın" olarak - aynı anti-din özelliğiyle - İslam'a karşı getiren kişiydi; İslam ki, en mantıklı düşüncelere, en açık bilgilere, en sağlam delillere ve en şeffaf ahlaklara sahipti; İslam ki, o dönemde İran'da, aydınların Batı'da yapmak istediklerini yapıyordu! Yani, sömürge döneminin bir aşamasında, Batılı aydınlar, sömürge altındaki bölgelerin halkıyla aynı sesle oldular. Örneğin, eğer İspanya, Küba'yı sömürgeleştirmiş ve oranın zenginliğini - Küba'nın şekerini - ele geçirmişse, Fransız "Jean-Paul Sartre", Küba halkından, "Fidel Castro"dan ve "Che Guevara"dan, Fransız sömürge hükümetine karşı savunma yapıyordu ve "Küba'da Şeker Savaşı" adlı bir kitap yazıyordu. Başka bir deyişle, Batılı aydın, bir zaman diliminde, kendi hükümeti ve yönetimiyle, zayıf milletler lehine mücadele ediyordu. Bu iş, İran'da kim tarafından yapılıyordu? Mirza Şirazi tarafından; Mirza Aştiyani tarafından Tahran'da; Seyyid Abdülhüseyin Lari tarafından Fars'ta. Bunlar, sömürge etkisiyle mücadele ediyorlardı; ama kim sömürgeci anlaşmaların imzalanmasına ve sömürge müdahalesine yardımcı oluyordu? Mirza Melkum Han ve benzerleri ve birçok Kaçar yetkilisi, aydın olarak kabul edilenlerdi. Yani, tam olarak pozisyonlar yer değiştirmişti; ama aynı zamanda, Hristiyanlığın hurafeci dinine karşı mücadele, İran aydınlığında İslam'a karşı mücadeleye dönüşmüştü! Bu nedenle, aydının bir özelliği, İslam'a düşman ve karşıt olması haline geldi. Elbette, hala, Pehlevi döneminin o aydınlarının ardılları, yazarlarından, şairlerinden, araştırmacılarından, düzelticilerinden, biyografi yazarlarından, bazen açıkça aynı çizgiyi takip ediyorlar ve "Mirza Feth Ali Akhundzade" gibi birinden öyle bir övgüde bulunuyorlar ki, sanki bir peygamberden övgüde bulunuyorlar! Çünkü Mirza Feth Ali, dinle olan karşıtlığı ve İslam'la olan mücadelesi sayesinde, hem çarlara oturup ekmek yedi, onların yardımını kabul etti, hem de daha sonra Bolşevikler ve komünistler İran'a geldiğinde, Mirza Feth Ali Akhundzade adıyla konser düzenlediler! Ben kendim, o dönemde çocukluk geçirmediğim için, orada çocukluklarını geçiren ve bunu hatırlayanlar, yıllar önce bu olayı bana anlattılar. Dediler ki, "Pişevari" döneminde - 1324 ve 1325 yıllarında - Tebriz ve bir kısım Azerbaycan, Sovyet güçlerinin eline geçtiğinde ve işgal edildiğinde, sözde yerel bir hükümet kuruldu ve sonra da dağıldılar, o zaman Bolşevikler Tebriz'e geldiler ve İran'a giderek Mirza Feth Ali Akhundzade adına bir konser düzenlediler! Yani bir kişi, hem çarlık hükümetinde destek buluyor, hem de çarlık hükümetini devirmiş olan Bolşevik hükümetinde! Bu kaygılı kişiliği görüyor musunuz!? Çarlık hükümeti ile komünist hükümetin ortak noktası nedir? Dinle, İslam'la olan karşıtlık; ve o, İslam'a karşıtlığın savunucusuydu. Elbette, bizim görüşümüze göre, gerçek anlamda aydınlıkta, ne dinle karşıtlık vardır ne de ibadetle. Bir insan hem aydın olabilir; herkesin aydını tanımladığı anlamda - geleceğe bakan, düşünsel faaliyet yapan, ilerlemeye yönelik olan - hem de dindar olabilir, ibadet eden olabilir, merhum Dr. Beheşti olabilir, şehit Mutahhari olabilir, gördüğümüz birçok tam inançlı dini aydın olabilir. Dinle karşıt olmasının hiçbir gereği yoktur. İlginç olan, aydınlığın temel ve zorunlu şartlarından biri olarak ibadet etmeme şartını zikrettiklerinde, sonuç olarak, zamanımızın en büyük filozofu olan Allame Tabatabai, Fransa'dan gelen "Henri Corbin" gibi önemli filozofların buraya gelip birkaç yıl kalıp ondan faydalandıkları, aydın değildir; ama örneğin, dinin ve geleneklerin temellerine inanmayan bir şair, birkaç gün Avrupa veya Amerika'da kalmışsa, o aydındır; ve ne kadar Avrupa'da kalmışsa, o kadar daha aydın olur! Bakın, İran'da ne yanlış bir tanım ve ne çirkin bir akım aydınlık adı altında ortaya çıkmıştı! Ülkenin büyük meselelerinde, aydınlar bu özelliklerle yer aldılar; ama kenarda.

28 Mordad meselesinde, aydınlar tarafından hiçbir gerçek mücadele verilmedi. Elbette 28 Mordad, bizim zamanımıza göre çok eski ve ulaşılmaz bir tarihtir; ancak Pehlevi rejiminin 28 Mordad'daki sert tutumu, Dr. Musaddık veya Millî Hareket'e ilgi duyan aydınlarla öyle bir ilişki kurdu ki, tamamen kenara itildiler ve aydınlar tarafından hiçbir gerçek mücadele verilmedi; oysa aydınların görevi, halkın ve onların geleceği için sahneye çıkmak, şiir yazmak, yazmak, konuşmak ve halkı aydınlatmaktı; ama bu işler yapılmadı. Sonra 15 Khordad meselesine geliyoruz ki, bu, bu yüzyılda ülkemizde halk ile iktidar arasındaki en büyük olaydı. 15 Khordad'da, İmam'ın (rahmetullahi aleyh) Kum'daki konuşması ve Aşura günü, öyle bir heyecan yarattı ki, belirgin bir liderlik olmaksızın, ertesi gün ve ondan sonraki gün, büyük bir halk ayaklanması başladı. O günlerde bu olaya karşı hükümet heyetinin müzakerelerini gösteren belgeler de yayımlandı. O konuşma ve halkın o varlığı, ne büyük bir sarsıntı yaratmıştı. İmam'ın hareketi, mümkün olan en güçlü şekilde gerçekleştirildi ve halkı harekete geçirdi. Sonra rejimin askerleri sokağa çıktı ve halkı taradı. Kaç bin kişi - ki kesin sayısını asla bilemedik - bu olayda hayatını kaybetti ve kanlar döküldü. Al Ahmad, aynı kitabında "Aydınların Hizmeti ve İhaneti" diyor ki: "İranlı aydınlarımız - bence böyle bir ifadesi var - ellerini 15 Khordad'ın kanıyla yıkadılar! Yani seslerini bile çıkarmadılar! İşte bu ünlü aydınlar; şiir yazanlar, hikaye yazanlar, makale yazanlar, siyasi analiz yapanlar; halkı yönlendirme iddiasında bulunanlar; sosyal meselelerde bir gazete veya makalede görüş belirttiklerinde herkesin kabul etmesi gerektiğine inananlar; bunlar sustular! Bu kadar halktan uzaklardı ve bu uzaklık devam etti. Bazen onlardan çok küçük işaretler çıkıyordu; ama bir tehdit geldiğinde hemen geri çekiliyorlardı! İlginç örneklerden biri, birkaç yıl önce vefat eden ünlü biriydi - şimdi ismini vermek istemiyorum; kitabından bahsediyorum; kim anladı, anladı - bu kişi, devrimden önce "A Baklalı, A Bikalalı" adında bir oyun yazmıştı. O zamanlar bu oyunu okuduk. O, bu oyunda aydını belirlemişti. O sembolik anlatımda, "A Bikalalı" İngilizleri, "A Baklalı" ise Amerikalıları temsil ediyordu! Birinci perdede, oyun İngilizlerin etkisi dönemini gösteriyordu ve ikinci perdede, Amerikan etkisi dönemini; her iki dönemde de, halk kesimleri kendi durumlarına göre hareket ediyor ve çaba sarf ediyordu; ama aydın - o oyunda "Balkonun Üstündeki Adam" olarak adlandırılıyor - tamamen kenarda kalıyordu! Belki bir kelime bile söylüyordu, ama asla risk almıyor ve sahneye girmiyordu. Bu oyunu o beyefendi yazdı. O zamanlar, namazdan sonra öğrenciler ve gençlerle konuşuyordum; bu kitap elimize geçti, ben dedim ki, bu kitabın yazarı da, o "Balkonun Üstündeki Adam"dır! Gerçekten kendisini tasvir etmiş; tamamen kenarda! Dolayısıyla, İran'daki aydınların yapabileceği en kötü şey, aydınlarımızın İslamî Hareket döneminde yaptıklarıydı; tamamen kenara çekildiler! Sonuç da belli oldu: Halk onlardan tamamen koptu. Elbette, bir ölçüde, çok az sayıda insan sahnede vardı. Bunlardan biri merhum Al Ahmad'dı. Hatta öğrencileri, arkadaşları ve sevenleri bu sahneye girmediler; çok uzaktan hareket ettiler. Cezaevleri, halktan, din adamlarından, öğrencilerden, talebelerden, her kesimden, işçilerden ve esnaflardan doluydu. Bu uzun yıllar boyunca, en fazla sayıda mahkumu, İmam'ın hareketine bağlı mahkumlar oluşturuyordu; çünkü çabaları, rejimi zor durumda bırakıyordu. Tanıdığınız bu ünlü simalar, cezaevine girdi ve saatlerce işkence altında çığlık attılar; ama o beyefendiler değil! Elbette bunlardan bazıları, çok küçük bir sebepten cezaevine düştüklerinde, hemen bir afnameye ulaşıyorlardı! Şimdi, bu ünlü simalar arasında, bizim zamanımızda aydınlanmanın gerici unsurları olmaya çalışanlar var - ki bunu daha sonra belirteceğim - bazıları cezaevinde mektup yazıyor ve yalvarıyor, ağlıyordu! Biz bunları yakından tanıyoruz; kendileri de biliyor ki, biz onları tanıyoruz; ama gençler bunları tanımıyor. O günkü grup, devrimden önce, halkın düşünsel liderliği için güvenilir olmayan bir kesim olduğunu gösterdi. Elbette, devrimden bir iki yıl önce bir hareket ortaya çıktı. Bu hareket de şöyleydi ki, hareketin dalgası, bilgi ve inanç yüküyle, çeşitli ortamlara girdi. Birçok insan İslam'a inanmıyordu; ama hareketin bereketiyle İslam'a inanmaya başladılar. Birçok kız, başörtüsüne hiçbir inancı yoktu; ama hareket döneminde, kimse onlara bir kelime bile söylemeden, kendileri başörtülü oldular; yani İmam'ın hareketi, İslamî hareket, yayılmasıyla, zirveye ulaşmasıyla, Kerbela'laşmasıyla, her ne kadar daha fazla kayıplar veriyor, daha fazla şehit veriyor, daha fazla fedai veriyorsa, daha fazla destekçi ve daha geniş bir mesaj buluyordu. Devrim mesajı ilerledikçe, hareketin mesajı da, dinin ve İslami ilkeler ile öğretilere bağlılığın mesajı olarak yayılıyordu ve elbette bir grup insanı da kapsıyordu. Bunlar - belirli kişiler ki ben isim vermek istemiyorum - sahneye çıktılar, devrim gerçekleşene kadar. Devrim zaferinden sonra, İran'da aydınlık düşmedi - aydınlık vardı - ama aslında yeni bir aydınlık doğdu. Devrim döneminde, şair, yazar, eleştirmen, araştırmacı, yönetmen, sinemacı, oyun yazarı ve ressam, iki kesimden oluştu: biri devrimle ortaya çıkan unsurlar ve diğeri önceki dönemden gelen ve devrimle tamamen niteliği değişen unsurlar. İran'daki aydın hareketinin başlangıcından yaklaşık yüz yıl sonra, aydınlık yerli hale geldi. Aydınlık alanında daha aktif olan ve aydınlık dairesinin merkezinde yer alanlar - yani yazarlar ve şairler - çeşitli kesimlere kadar, sanatçılar ve ressamlar gibi... Bunlar, bu ülkede ilk kez bir İranlı gibi düşündüler, bir Müslüman gibi konuştular, aydınlık, sanatsal ve edebi ürünler ürettiler; bu yeni bir dönem oldu. Elbette direnişler vardı, ancak büyük devrimci hareket, her şeyin böyle bir hareketin öncesi olduğunu bilmelisiniz; her düşünce, her kalem hareketi, her eylem, böyle bir hareketin öncesidir; devrimde ülke için ortaya çıkan hareket gibi - ülke için en büyük bereketleri getirir; bu nedenle, kendi, İslami ve yerli aydınlık hareketi, çeşitli kollarıyla birlikte, her şeyi etkisi altına aldı. Besteciden, müzisyene, sanatçıdan, edibe, şaire kadar, İslami düşündüler, İslami çalıştılar; en azından bu şekilde olmaya çalıştılar. Bu, çok yeni ve hayırlı bir olguydu ve devam etti. Savaş, bu alandaki yeteneklerin ortaya çıkması için bir alan oldu. Bilirsiniz ki, her ülkede sanat ve edebiyatı geliştiren faktörlerden biri, zor olaylardır, savaşlar da dahil. En güzel romanlar, en iyi filmler ve belki de en uzun şiirler, savaşlar sırasında ve savaşlarla ilgili olarak yazılmış, tasvir edilmiş, söylenmiş ve ortaya çıkmıştır. Bizim savaşımızda da durum böyleydi. Biz savaşta mazlumduk. Biz savaşta, bir bütün olarak mazlum ve zulme uğramış bir millet olduk. Biz kimseye saldırmamıştık; kimseye bir bahane vermemiştik; hatta Irak sınırlarına bir mermi bile atmamıştık; ama devrimin doğası, bize askeri bir saldırı yapılmasıydı.

Afrika'nın ulusal liderlerinden biri "Ahmad Sekutore" Gine Konakri Cumhurbaşkanıydı. O, benim Cumhurbaşkanlığım dönemimde birkaç kez İran'a geldi. Geldiği zamanlardan biri savaş dönemiydi. Bu savaşa maruz kaldığınız için şaşırmayın, dedi. Sömürgeci ve müstekbir güçlere karşı olan her devrim ortaya çıktığında, ona karşı yapılan ilk işlerden biri, komşularından birinin ona saldırmasıdır! Siz de bu genel kurala tabi oldunuz; şaşırmayın. Bana dedi ki: Size bir sınırdan saldırdılar; ama bana, beş sınırımdan, beş ülkeden saldırdılar! Çünkü küçük bir ülke ve etrafında birçok ülke var. O da bir devrimci olduğu için ve bir devrimle iktidara geldiği için saldırıya uğramıştı. Tüm halk savaşta yer aldı. Savaş olayında, liderlik birinci sınıf bir rol oynadı. Liderlik, halkın bir arada olmasını sağladı. Bu seferberlik, ordunun büyük hareketliliği, yapılan birçok iş, halkın yardımı, halkın desteği ve ... o, aydınların kendi gelişim ve olgunlaşmaları için gerekli olan ortamı, doğru yönde güçlendirdi. Elbette bunları söylerken, bu mesele geneldir - genel değil - istisnaları vardır. Aynı savaş döneminde, bir yazar ve hikaye yazarı, savaş hakkında bir hikaye yazdı; ancak bu hikaye, İran'ı bu savaşta kınayan bir hikayeydi! Bakın; birisi, yanlış pozisyonlarından hiçbir bedel ödemeden vazgeçmeye hazır değilse, bu şekilde olur. Ahvaz, Abadan ve Khorramshahr'ı, onun iradesi olmadan, düşmanın askeri saldırısına uğramış olan İran, İslam Cumhuriyeti - liderlik, hükümet, silahlı kuvvetler ve halk - tüm varlığıyla sahaya girmiştir, buna ne gibi bir eleştiri getirilebilir? Bu roman, baştan sona, o bölgedeki insanlara ve yetkililere eleştirilerde bulunmakta ve onlara alay etmekte ve hakaret etmektedir. Bu tür şeyler, bazı eski kişilerden kaynaklandı; ancak genel akış böyle değildi. Savaş sonrasında ve sonrasında, genel akış doğru yöndeydi. Aydın hareketinde, bu bir ilerleme ve bir gelişme ve aydın doğasına uygun bir işti; çünkü aydınlığın doğası ilerlemektir ve doğru olan, o hatadan ve o hastalıktan kurtulmak için bu şekilde olmasıydı; ancak devrim öncesi koşullarda bu mümkün değildi; devrim koşulları bu dönüşümü mümkün ve uygulanabilir hale getirdi. Tartışmamdan bir kelime kaldı ve o bir kelime, bu tartışmanın isminin bu olmasının sebebidir. O bir kelime şudur: Savaş sonrasında, İran aydınlarını, devrim öncesi hastalık durumuna geri döndürmek için ciddi çabalar başlamıştır - geriye dönüş, gericilik - yani yeniden dinle, yerel temellerle çatışmak, Batı'ya yönelmek, Batı'ya kayıtsız şartsız bağımlılık, Batı'dan - Avrupa ve Amerika'dan - gelen her şeyi kabul etmek, yabancı olan her şeyi yüceltmek ve kendi olan her şeyi küçümsemek; ki bu, özünde İran milletini ve onun temellerini küçümsemeyi beraberinde getirir. Bunu gözlemliyorum. Bunlar kimlerdir? Elbette tahmin edilebilir. Burada kesin bir bilgi veremem. Bir grup insan var ki "لم یؤمنوا بالله طرفة عین". Bunlar asla ne İslam'a ne de İran'a inanç getirmemişlerdir. O birkaç yıl boyunca bu ilahi, İslami, dini, gerçek, İran aydın hareketi - ne derseniz deyin - İran'da var olduğunda, bunlar başlarını bile kaldırmaya razı olmadılar! Bir köşeye çekildiler ya da yurt dışına seyahat ettiler ve orada kendi mabutlarını, kıblelerini, aşklarını buldular. Bu millet, bu gelenekler, bu tarih ve bu kültür, onlar için önemli değildi; dolayısıyla bu milletin geleceği de onlar için önemli değildir. Konuşabilirler, iddialarda bulunabilirler; ancak geçmiş, bunların samimi olduğunu göstermez. Bunlar halkı düşünmüyor; kendilerini düşünüyorlar. Bazıları da bu kişilerden etkilenebilir; gösterişli unvanlar zihinlerde etki bırakabilir. Bazıları da muhtemelen - kesin olarak söyleyemem - kiralanmış olanlardır. Sonuçta, kolayca paraya hizmet eden şeylerden biri edebiyat, kalem, sanat ve şairliktir; bu da şaşırtıcı değildir! Bizim büyük şairlerimiz vardı ki, filan padişah için şiirler yazdılar ve onu övdüler; oysa lanet ve beddua edilmeyi gerektiriyorlardı. Bizim birçok insanımız vardı ki, para, dünya ve şehvet uğruna, kötü ve çirkin temelleri desteklediler; oysa onlardan uzak durmaları gerekiyordu. Hiçbir boyutu yok. Elbette söyledim ki bu bilgi değil; bu bir tahmindir. Akışı geriye döndürmek istiyorlar. Müslüman aydınlarımızın buna izin vermemesi gerekiyor. İzin vermemeleri gerektiğini söylediğimde, kastettiğim, şimdi kalkıp kavga etmeleri değil; hayır, aydınlık alan, yumruk ve benzeri şeylerin alanı değildir. Kültür ve aydınlık alan, aynı kültür alanıdır; araçları, kültürel araçlardır. Aydınlık konularla ilgilenen gençler, aktif olmalıdır. Gençler! Kendinizi geliştirin. Bir millet, eğer büyüme, olgunlaşma ve ilerleme yolunu kat etmek istiyorsa, düşünce inancı açısından sağlam bir temele dayanmalıdır. O millet, o nesil, o genç, eğer bir karmaşık din anlayışına, inançsız, ahlaki ve dini temellere inançsız bir şekilde güvenip, onların sözleriyle ilerlemeye çalışırsa, ayakları sarsılacaktır. Genç nesil, Pehlevi rejimi dönemindeki gibi olacaktır; umutsuz, faydasız, bozulmaya meyilli, sapmaya hazır. O zaman, birilerini o yoldan, doğru yola yönlendirmek için büyük bir çaba gerekecektir; kolayca bu ülkede bir devrim gibi bir hareket meydana gelmeyecektir - belki de yüzyıllar boyunca. Tüm güçlerle mevcut durumu korumalıyız. Bir grup insanın, yıllarca bu ülkede aydınlık ve kültürel araçlarla, bu halka hiçbir hizmette bulunamadıkları - en azından bu böyledir - hiçbir önemli sorun ve meselede bu halkla birlikte olamadıkları ve halkın yanında olamadıkları; hatta halkla yan yana bile olamadıkları, ne kadar geride kaldıkları, her zaman yalnız kaldıkları - bu kişilerin tekrar bu ülkeye dönmelerine ve düşünce ve kültür gölgelerini hakim kılmalarına izin verilmemelidir. Bazı basın ve dergilerde ve kültürel yayınlarda görülen şeyler, geçmişe dönüş peşindedirler; aydınlık hastalığına geri dönmek istemektedirler.

Bu konu bugündür. Bu konu çok temel ve önemlidir. Elbette aydınlar bu konularda konuşmak istediklerinde oturup gevezelik yapabilirler, "efendim olmaz, aydınlık dinle uyuşmaz; din bir ülkeye geldiğinde her şeyi etkisi altına alır" diyebilirler; ne yazık ki bir dipnotta merhum Al Ahmad'ın da bu şekilde bir cümlesi var, bu tarihi bir hatadır. Bana göre, burada tarihi bir hata yapmıştır. Diyor ki, Safevi döneminde din, sekreterlik, edebiyat ve yazıcılık, hükümet dairelerinin yanında yer aldı - yani mesela Mir Damad, Şah Abbas'ın yanına oturdu - bu nedenle o dönemde kültür, edebiyat, felsefe ve sanat geriledi! Bu yanlıştır. Safevi dönemi gibi bir dönem, edebiyat tarihinde yoktur. Merhum Al Ahmad şair değildir; bana göre cehaletle yorum yapmıştır. Hind tarzına karşı olan şairler, meşhur yanlış bir sözü dillerine doladılar. Hind tarzı, Safevi döneminde yaygınlaştı ve Zandiye ve erken Kaçar dönemine kadar devam etti; sonra başka bir grup ortaya çıktı ki onlara sözde yenilikçiler ve İsfahan edebiyat derneği deniyordu. Bunlar Hind tarzıyla çok karşıt oldular. Elbette onların şiirleri asla Hind tarzı şairlerinin seviyesine ulaşamaz - arada çok büyük bir mesafe var - ama karşıt oldular. O zamandan beri Safevi döneminin şiir açısından bir gerileme dönemi olduğu yaygınlaştı! Hayır; büyük bir şair olan Saib, Safevi dönemine aittir. Kılıç, Arifi, Talib Ameli gibi şairler, Safevi dönemine aittir. Tüm tarih boyunca benzerlerini az bulduğumuz şairler, Safevi döneminde bulunmuştur. Nasrabadî, "Tazkire-i Nasrabadî" adlı eserinde, kendi zamanında İsfahan'da yaklaşık bin şairin ismini verir ve hayat hikayelerini yazar. İsfahan gibi bir şehirde bin şair! Elbette iyi şairler, saçmalayan şairler değil! Şiirleri vardır, Nasrabadî'nin tazkireleri de mevcuttur. Biz ne zaman ve nerede böyle bir şey yaşadık? Felsefede, Molla Sadra, İslam felsefesinin tüm tarihi boyunca en büyük filozoftur ve Safevi dönemine aittir. Mir Damad, Safevi dönemine aittir. Feyz-i Kaşani - meşhur bir arif - Safevi dönemine aittir. Lahiji - meşhur bir kelamcı ve filozof - Safevi dönemine aittir. Safevi döneminin şiir açısından bir gerileme dönemi olduğu ne demek? Hayır; aksine Safevi dönemi, edebiyat ve sanatın ihtişam ve zirve dönemidir. Elbette edebiyat, şiir anlamında, nesir değil. Nesir de iyidir, ama o kadar zirveye ulaşamaz. En iyi çini işçiliği ve en iyi mimari, Safevi dönemine aittir. Tarih boyunca, Şeyh Lütfullah Camii gibi - bir konuda - İsfahan'daki Nakş-ı Cihan Meydanı gibi - bir konuda - o binalar gibi - diğer konularda - bulamazsınız; çok az. Bunlar Safevi dönemine aittir. Elbette Safeviler şairleri saraya götürmezdi, onlara para vermek için; ama gerçekten Safevilerden de savunma yapmak istemiyorum. Biz tüm krallarla kötüydük. Şah kötü bir şeydir. Aslında şah iyi olamaz. Krallık kötüdür. Krallık, mülkiyet anlamına gelir. Kendini melik olarak adlandıran - yani padişah - halkına ve sözde tebaasına karşı bir mülkiyet iddiasında bulunur. İslam'da krallık tamamen reddedilmiştir. O gün Cuma namazında da söyledim ki, halifelik ve velayet, krallığın zıttıdır. Safevi padişahları da padişahtı ve biz onlardan savunma yapamayız; ama tarihi açıdan, Safevi döneminde şiir ve edebiyatın gerileme ve düşüş yaşadığı yanlıştır. Hala o dönemin etkisiyle, televizyonda, radyoda ve burada ve orada, bazen aynı şeyleri söylüyorlar. Hayır; Safevi dönemi bir gerileme dönemi değildir. Hafız'dan sonra, Saib'in büyüklüğünde hiçbir gazel şairi gelmemiştir. Rudaki'den sonra, Saib kadar şiir yazan hiçbir şair yoktur; iki yüz bin beyit şiiri vardır. Elbette, şiirine dayanılacak ve savunulacak bir şair, kastettiğimdir; yoksa saçmalayan şairler her şeyi söyler. Hiçbir şehir, İsfahan kadar şair, sanatçı, âlim, filozof ve fakih barındırmamıştır. Bu ne demek?! Her halükarda, aydınların gericiliği budur; yani aydınlığın hastalık dönemine geri dönüş; aydınların kaygısızlık dönemine geri dönüş; aydın düşünce ve aydın hareketin bu milletin tüm köklü ve yerel geleneklerine, tarihine ve kültürüne kayıtsızlık dönemine geri dönüş. Bugün bu bayrağı kaldıran herkes gericidir; adı aydın, şair, yazar, araştırmacı veya eleştirmen olsun. Eğer bu bayrağı kaldırırsa - devrim öncesi aydınlığa geri dönüş bayrağı, aynı özelliklerle ve dini ve geleneksel karşıtı bir yönelimle - bu gericidir; buna aydın gericiliği denir. Siz öğrenciler, kendiniz aydın kesimlerin bir parçasısınız. Bu konu üzerinde düşünmeli ve çalışmalısınız. Elbette bu konuda konuşmak istersem, bu bir saatlik konuşmayla bitmez; çünkü bu konuda birçok örnek ve örnekler vardır; bu konudaki birçok söz vardır; bu konularda konuşanların sözlerine yönelik çeşitli eleştiriler vardır ki bunları söylemek istersem, çok zaman alır. İnşallah konunun devamı başka bir fırsat ve zaman için kalsın. Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.