Şehit İmam Zeynel Abidin'in Şehadeti Yıldönümünde Direniş Gücü Aşura Tümen Komutanlarıyla Görüşme

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Güzel bir görüşme, uygun bir zamanda gerçekleşiyor. Bu, Hüseyin'in Aşura günleridir ve siz kardeşler ve kardeşler de Aşura ve Hüseyin'in taraftarlarısınız. İslam Devrimi'nin yirmi milyonluk Basij'i, Hüseyin bin Ali'nin (aleyhisselam) ve Aşura'nın yolunda yürüdüğünü kanıtlamıştır.

Bugün burada söyleyeceklerim, bu Aşura meselesi ile ilgilidir. Bu olay hakkında söylenen ve duyduğumuz her şeye rağmen, bu olayla ilgili düşünmek, tefekkür etmek ve ibret almak için hâlâ yer vardır. Bu büyük olay; yani Aşura olayı, iki açıdan düşünülmeye değerdir. Genellikle bu iki açıdan birincisi dikkate alınır. Ben bugün burada ikinci yönü daha fazla dikkate almak istiyorum.

Birinci yön, Aşura'nın dersleridir. Aşura'nın mesajları ve dersleri vardır. Aşura, dini korumak için fedakârlık yapılması gerektiğini öğretir. Kur'an yolunda her şeyden vazgeçmeyi öğretir. Hak ve batıl savaşında, küçük ve büyük, kadın ve erkek, yaşlı ve genç, soylu ve sıradan, imam ve halkın bir arada durduğunu öğretir. Düşman cephesinin, tüm görünür güçlerine rağmen, çok savunmasız olduğunu öğretir. (Tıpkı Beni Ümeyye cephesinin, Aşura'nın esirler kervanı tarafından Kufe'de, Şam'da, Medine'de zarar görmesi gibi, en sonunda bu olay, Sefyan cephesinin yok olmasına yol açtı.) Dini savunma olayında, insan için en çok gereken şeyin basiret olduğunu öğretir. Basireti olmayanlar aldanır. Basireti olmayanlar, kendilerinin farkında olmadan batıl cephesinde yer alırlar. Tıpkı İbn Ziyad cephesinde, fasıklardan ve fucarlardan olmayan ama basireti olmayanların olduğu gibi.

İşte bunlar Aşura'nın dersleridir. Elbette bu dersler, bir milleti, zilletten izzete ulaştırmak için yeterlidir. Bu dersler, küfür ve istikbar cephesini yenebilir. Hayat dersleridir. İşte bu, birinci yön.

İkinci yön ise, bahsettiğim iki yönün "Aşura'nın ibretleri"dir. Aşura, dersin yanı sıra bir ibret sahnesidir. İnsan, bu sahneye bakmalı ve ibret almalıdır. İbret almak ne demektir? Kendisini o durumla karşılaştırmak ve hangi halde ve durumda olduğunu anlamak; neyin onu tehdit ettiğini; neyin ona gerekli olduğunu anlamak demektir. Buna "ibret" denir. Eğer bir yoldan geçerken devrilmiş veya kaza yapmış bir aracı gördüyseniz ve zarar görmüş; ezilmiş ve yolcuları yok olmuşsa, durup bakarsınız ki ibret alasınız. Hangi hızın, hangi hareketin ve nasıl bir sürüşün bu duruma yol açtığını anlamak için. Bu da bir dersin başka bir türüdür; ancak ibret alarak ders çıkarmaktır. Bunu biraz inceleyelim.

İlk ibret, Aşura olayında bizi kendimize yönelten şey, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) vefatından elli yıl sonra İslam toplumunun ne hale geldiğini görmektir ki, böyle bir fedakarlık yapmak zorunda kalan birisi, İmam Hüseyin (aleyhisselam) gibi birisi oldu. Bu fedakarlık, İslam'ın ilk döneminden bin yıl sonra gerçekleşti; bir zaman, İslam'a karşı olan ülkelerin ve milletlerin kalbinde oldu. Bu bir durumdur. Ancak Hüseyin bin Ali (aleyhisselam), İslam'ın merkezinde, Medine ve Mekke'de - vahiy merkezinde - öyle bir durumla karşılaştı ki, neye baksa fedakarlık yapmaktan başka çare bulamadı; hem de böyle kanlı bir fedakarlıkla, büyük bir azametle! Ne durumdu ki Hüseyin bin Ali (aleyhisselam), İslam'ın sadece onun fedakarlığı ile ayakta kalacağını hissetti, aksi takdirde kaybolmuş olacaktı?! İbret burada. Bir zaman, İslam toplumunun lideri ve peygamberi, Mekke ve Medine'den bayrakları toplar, Müslümanlara verir ve onlar, Arabistan Yarımadası'nın en uzak köşelerine ve Şam sınırlarına kadar giderlerdi; Roma İmparatorluğu'nu tehdit ederlerdi; onlar, karşısında kaçar ve İslam orduları zaferle geri dönerdi; bu konuda Tebuğ olayına atıfta bulunulabilir. Bir zaman, İslam toplumunun cami ve yollarında, Kur'an'ın sesi ve tilaveti yüksekti ve peygamber, o ton ve nefesle, Allah'ın ayetlerini insanlara okur, onları vaaz eder ve onları hidayet yolunda hızla ilerletirdi. Ama ne oldu da bu toplum, bu ülke ve bu şehirler, İslam'dan o kadar uzaklaştı ki, Yezid gibi birisi onların üzerinde hüküm sürdü?! Öyle bir durum ortaya çıktı ki, Hüseyin bin Ali (aleyhisselam) gibi birisi, bu büyük fedakarlıktan başka çare bulamadı! Bu fedakarlık, tarihte eşi benzeri yoktur. Ne oldu da böyle bir aşamaya geldiler? İşte bu, ibret. Bugün bunu dikkatle değerlendirmeliyiz.

Biz bugün bir İslam toplumuyuz. O İslam toplumunun ne tür bir belaya düştüğünü görmeliyiz ki, iş Yezid'e kadar gitti? Ne oldu da, Emirü'l-Müminin'in (aleyhissalatu vesselam) şehit edilmesinden yirmi yıl sonra, onun hüküm sürdüğü aynı şehirde, oğullarının başlarını mızraklara takıp o şehirde dolaştırdılar?! Kufe, dinle yabancı bir yer değildi! Kufe, Emirü'l-Müminin'in (aleyhisselam) pazarlarında dolaştığı yerdi; halka iyiliği emreder, kötülükten men ederdi; Kur'an'ın tilaveti, o camiden ve o teşkilattan, 'gece ve gündüzün her anında' yüksekti. Bu, o şehirdi ki, birkaç yıl geçtikten sonra, pazarında Emirü'l-Müminin'in (aleyhisselam) kızlarını esir olarak dolaştırdılar. Yirmi yıl içinde ne oldu da oraya geldiler? Eğer bir hastalık varsa ki, İslam'ın başında Peygamber ve Emirü'l-Müminin (aleyhisselam) gibi kişilerin bulunduğu bir toplumu, birkaç on yıl içinde böyle bir duruma getirebiliyorsa, bu hastalık tehlikeli bir hastalıktır ve biz de ondan korkmalıyız. İmam büyüklerimiz, eğer kendisini Peygamber Efendimizin (sallallahu aleyhi ve sellem) talebelerinden biri olarak görseydi, göğe gururla bakardı. İmam, gururunu, Peygamber'in hükümlerini anlamak, uygulamak ve yaymakla elde ederdi. Bizim imamımız nerede, peygamber nerede?! O toplumu peygamber inşa etmişti ve birkaç yıl sonra böyle bir duruma düştü. Bizim toplumumuz çok dikkatli olmalıdır ki, o hastalığa yakalanmasın. İbret burada! O hastalığı tanımalıyız; onu büyük bir tehlike olarak görmeli ve ondan kaçınmalıyız.

Bana göre, Aşura'nın bu mesajı, Aşura'nın diğer dersleri ve mesajlarından daha acil bir durumdur. Ne tür bir belanın o topluma geldiğini anlamalıyız ki, Hüseyin bin Ali (aleyhisselam), İslam dünyasının en değerli evladı ve Müslümanların halifesi, Ali bin Ebu Talib'in (aleyhisselam) oğlu, babasının halifelik makamında oturduğu aynı şehirde, başı kesilmiş olarak dolaştırıldı ve su bile kıpırdamadı! O şehirden, Kufe'den, insanlar Kerbela'ya geldiler, onu ve arkadaşlarını susuz şehit ettiler ve Emirü'l-Müminin'in (aleyhisselam) haremine esir aldılar!

Bu konuda söylenecek çok şey var. Ben bu soruya bir ayetle cevap vermek istiyorum. Kur'an, bize cevabını vermiştir. Kur'an, o acıyı Müslümanlara tanıtır. O ayet, 'Sonra onların arkasından, namazı ihmal eden ve şehvetlere uyan bir nesil geldi; onlar, cehenneme gireceklerdir' (1) der. İki faktör, bu genel sapmanın ve yanlışlığın ana sebebidir: biri, Allah'ı anmaktan uzaklaşmak ki, bunun en belirgin örneği namazdır. Allah'ı ve maneviyatı unutmaktır; maneviyatı yaşamadan, hayatın içinden çıkarıp, Allah'a dua ve niyazı, Allah'a tevekkülü ve ilahi hesapları hayatımızdan çıkarmaktır. İkincisi, 've şehvetlere uymak'; şehvet peşinde koşmak; bir cümleyle: dünya sevgisi. Zenginlik biriktirmeye, mal biriktirmeye ve dünya zevklerinden haz almaya yönelmek. Bunları esas almak ve idealleri unutmaktır. Bu, temel ve büyük bir acıdır. Biz de bu acıya kapılabiliriz. Eğer İslam toplumunda, o idealist ruh ortadan kalkarsa veya zayıflarsa; herkes, 'şapkasını kurtarmak' peşinde olursa ve başkalarından geri kalmamaya çalışırsa; 'diğerleri biriktirdi, biz de biriktirelim ve kısacası kendimizi ve menfaatlerimizi toplumun menfaatlerinden üstün tutalım' derse, bu acıya kapılacağımız açıktır.

İslam nizamı, inançlarla, yüksek iradelerle, ideallerin öne çıkmasıyla ve sloganların önemsenmesi ve yaşatılmasıyla var olur, korunur ve ilerler. Sloganları silikleştirmek; İslam ve devrim ilkelerine kayıtsız kalmak ve her şeyi maddi hesaplarla ele almak, toplumu öyle bir duruma getirecektir ki, böyle bir hale düşecektir.

Onlar, böyle bir duruma düştüler. Bir zamanlar Müslümanlar için, İslam'ın ilerlemesi söz konusuydu; Allah'ın rızası söz konusuydu; din eğitimi ve İslami bilgilerin öğretilmesi söz konusuydu; Kur'an'la tanışmak ve Kur'an'ın bilgileri söz konusuydu; hükümet, ülkenin yönetim cihazı, zühd ve takva cihazı ve dünya süslerine ve kişisel zevklere kayıtsızlık söz konusuydu ve bunun sonucu, insanların Allah'a yöneldiği o büyük hareket oldu. Böyle bir durumda, Ali bin Ebu Talib (aleyhisselam) gibi bir şahsiyet halife oldu. Hüseyin bin Ali (aleyhisselam) gibi birisi öne çıktı. Bu kriterler, bunlarda en fazla mevcuttur. Kriter Allah olduğunda, takva olduğunda, dünyaya kayıtsızlık olduğunda, Allah yolunda cihad olduğunda; bu kriterlere sahip insanlar, eylem sahnesine gelir ve işlerin ipini ellerine alır ve toplum, İslam toplumu olur. Ama eğer ilahi kriterler değişirse, kim daha dünya sevgilisi, kim daha şehvet peşinde, kim daha kişisel menfaatleri elde etmekte daha kurnazsa, kim doğruluk ve sadakatten daha uzaksa, o zaman iş başına gelir. O zaman sonuç, İbn Sa'd ve Şimr gibi kişilerin yönetici olması ve Hüseyin bin Ali (aleyhisselam) gibi birisinin kurban gitmesi ve Kerbela'da şehit olmasıdır! Bu, bir hesap meselesidir. Duyarlı olanların, ilahi kriterlerin toplumda değişmesine izin vermemesi gerekir. Eğer toplumda takva kriteri değişirse, o zaman Hüseyin bin Ali (aleyhisselam) gibi birinin kanı dökülmelidir. Eğer kurnazlık, dünya işlerinde beceriklilik, yalan söyleme ve İslami değerlere kayıtsızlık, ölçü haline gelirse, o zaman Yezid'in başta olması ve İbn Ziyad'ın Irak'ın bir numaralı kişisi olması kaçınılmazdır. İslam'ın tüm amacı, bu sahte kriterleri değiştirmekti. Bizim devrimimizin tüm amacı da, sahte ve yanlış maddi dünya kriterlerine karşı durmak ve onları değiştirmekti.

Bugünün dünyası, yalanlar dünyası, zorbalık dünyası, şehvet dünyası ve maddi değerlerin manevi değerlere tercih edildiği bir dünyadır. İşte bu dünya! Sadece bugüne özgü değil. Yüzyıllardır manevi değerler dünyada gerileme ve zayıflama göstermektedir. Para tapıcıları ve kapitalistler, manevi değerleri ortadan kaldırmaya çalışmışlardır. Güç sahipleri, dünyada bir maddi düzen kurmuşlardır ki, bunun başında en çok yalan söyleyen, en çok aldatıcı, insani erdemlere en az değer veren ve insanlara karşı en acımasız güç olan Amerika'nın gücü vardır. Bu, en üstte gelir ve aynı şekilde, daha alt kademelere iner. İşte dünyanın durumu budur. İslam Devrimi, İslam'ı yeniden canlandırmak demektir; "En ekremekum indallahi etkakum" (2) ifadesini yeniden canlandırmak demektir. Bu devrim, bu küresel düzeni, bu yanlış düzeni kırmak ve yeni bir düzen kurmak için geldi. Eğer o maddi düzen dünya üzerinde olursa, o zaman bozuk şehvet sahipleri, karanlık ve sapkın insanlar, örneğin Muhammed Rıza, işin başında olmalıdır ve erdemli bir insan olan İmam, ya hapiste ya da sürgünde olmalıdır! Böyle bir durumda, İmam'ın toplumda yeri yoktur. Zorbalık, yolsuzluk, yalan ve erdemsizlik hâkim olduğunda, erdem sahibi, sadık, ışık sahibi, irfan sahibi ve Allah'a yönelen birinin yeri, hapishaneler ya da kurban yerleri ya da öldürme çukurlarındadır. İmam gibi biri iş başına geldiğinde, yani durum değiştiğinde; şehvet ve dünya sevgisi kenara itildiğinde, bağımlılık ve yolsuzluk kenara itildiğinde, takva öne çıktığında, zühd öne çıktığında, saflık ve nur geldiğinde, cihat geldiğinde, insanlara merhamet geldiğinde, şefkat, kardeşlik, fedakârlık ve özveri geldiğinde, İmam iş başına gelmiş demektir; yani bu nitelikler gelir; yani bu erdemler gündeme gelir. Eğer bu erdemleri korursanız, imamet düzeni devam eder. O zaman Hüseyin bin Ali (aleyhissalatu vesselam) gibi insanlar bir daha kurban edilmeyeceklerdir. Ama eğer bunları kaybedersek ne olur? Eğer seferberlik ruhunu kaybedersek ne olur? Eğer ilahi görev ve amaç yerine, kişisel lükslerimizi düşünmeye başlarsak ne olur? Eğer seferber gençleri, inançlı gençleri, ihlaslı gençleri - ki tek istedikleri Allah yolunda cihat etmek için bir alan olmaktır - kenara itip, o bencil, aşırı istekli, manasız insanı başa geçirirsek ne olur? O zaman her şey değişecektir. Eğer İslam'ın ilk döneminde, Peygamber Efendimizin (sallallahu aleyhi ve sellem) vefatı ile onun canının parçası olan Hüseyin'in şehadeti arasında elli yıl geçtiyse, bizim zamanımızda bu mesafe çok daha kısa olabilir ve daha önce, erdemlerimiz ve erdem sahiplerimiz kurban edilebilir. Buna izin vermemeliyiz. Düşmanın bize dayatabileceği sapmalara karşı durmalıyız.

O halde, Aşura'dan alınacak ders, devrim ruhunun toplumda kenara itilmesine ve devrimin evladının köşeye çekilmesine izin vermemektir. Bazı kişiler meseleleri yanlış anlamışlardır. Bugün, Allah'a hamd olsun, duyarlı ve ilgili yöneticiler, devrimci ve inançlı bir Cumhurbaşkanı iş başındadır ve ülkeyi inşa etmek istemektedirler. Ancak bazıları, inşaatı materyalizm ile karıştırmışlardır. İnşaat bir şeydir, materyalizm başka bir şeydir. İnşaat, ülkenin kalkınması ve yoksul sınıfların refaha ulaşması demektir.

Yıllarca bu ülkeyi harabe haline getirdiler. Devrimden sonra da, dışarıdan gelen saldırganlar, sekiz yıl boyunca aynı şeyi sürdürdüler. Bu ülke inşa edilmelidir. Bu inşaat, gerekli çabayı gerektirir. Savaşın bitiminden bugüne kadar, üzerinden henüz üç yıl geçmedi. Savaşın bitiminden bu yana çok fazla zaman geçmedi. Bir bomba bir yere düştüğünde, o an yıkıcıdır; ama o harabenin yeniden inşası ne kadar sürer?! Farz edelim ki bir bina, iki, üç katlı bir ev, bir anda patlıyor; ama bir anda inşa edilmez. Bir ülke sekiz yıl boyunca harabe haline getirildi. Bu bir şaka mı?! Daha önce, lanetli Pahlavi ailesi - Allah onların ve yardımcılarının üzerine lanet etsin, Kacar ailesine ve yardımcılarına da lanet olsun - bu ülkeyi harabe haline getirdi. Sonra devrim olduğunda, onu inşa etmek için, düşmanlar bunu tahammül edemediler! Bugün, Amerika'nın Irak ile işbirliği belgeleri, bize karşı dayatılan savaşta ortaya çıkmaktadır. O gün biz diyorduk; o gün kararlılıkla diyorduk ki, doğu ve batı Irak'ı destekliyor. Ama bazı dar görüşlü iç kişiler bunu inkar ediyorlardı ve nedenini soruyorlardı. Buyurun; işte bu da bir delil! Bugün, Amerikalılar kendi belgelerini ortaya çıkarıyor ve bu birkaç yıl içinde Irak'a ne büyük yardımlar yaptıklarını gösteriyor. Doğu ve batı bir araya geldiler; bu savaşı başlattılar ve ülkeyi harabe haline getirdiler. Pahlavi ve Kacarların yıllarca süren yıkıcılığından ve birkaç yıl süren savaşın yıkıcılığından sonra, şimdi İslam Cumhuriyeti, halkın, yöneticilerin ve uzmanların yardımıyla bu ülkeyi inşa etmek istiyor. Bu, bir günün, iki günün işi değil; bir yılın, iki yılın da değil. Bu kadar maddi merkez yok oldu, bu kadar istihdam imkânı yok oldu...! Bunlar kısa bir süre içinde geri dönmeyecek şeylerdir. İşte buna "inşaat" denir. Bu, bir cihat, Allah yolunda bir cihattır. Bu cihatta yer alan herkes cihat etmiştir. İslam toplumunu yönetmek ve korumak - bu büyük bir farzdır - için bir adım atan herkes çok değerlidir. Ama diğer tarafta, materyalizm, madde tapıcılığı, dünya sevgisi vardır. O, başka bir meseledir.

İnşaat, Ali bin Ebu Talib'in (aleyhisselam) yaptığı bir işti; belki halifelik döneminde bile - ki bunu şimdi sorguluyorum. Ama halifelikten önce, kesinlikle - kendi elleriyle palmiyeleri suluyor; toprağı ıslah ediyor; ağaç dikiyor; kuyu açıyor ve sulama yapıyordu. İşte bu, inşaat! Dünya sevgisi ve maddi istek, Ubeydullah Ziyad ve Yezid'in yaptığı bir iştir. Onlar ne zaman bir şey yaratıyor ve inşa ediyorlardı?! Onlar yok ediyorlardı; onlar yiyorlardı; onlar lüksü artırıyorlardı. Bu ikisini birbirine karıştırmamak gerekir. Bugün bazıları, inşaat adı altında kendilerini paraya, dünyaya ve madde tapıcılığına kaptırıyorlar. Bu inşaat mı?! Toplumumuzu bozan şey, şehvetlere dalmak; takva ve fedakârlık ruhunu kaybetmektir; yani o ruh ki, seferberlerde vardır. Seferber, meydanın ortasında olmalıdır ki, devrimin asıl erdemleri canlı kalsın.

Düşman, yanlış kültürü yayarak - yolsuzluk ve fuhuş kültürü - gençlerimizi bizden almak için çaba sarf etmektedir. Düşmanın kültürel olarak yaptığı şey, bir "kültürel saldırı" değil, bir "kültürel baskın" ve bir "kültürel yağma" ve bir "kültürel soykırım"dır. Bugün düşman bunu bizimle yapmaktadır. Bu erdemleri kim savunabilir? Dünyaya bağlı olmayan, kişisel menfaatlere bağlı olmayan ve durup erdemleri savunabilen o inançlı genç. Kendisi kirli ve sıkıntılı olan biri, erdemleri savunamaz! Bu ihlaslı genç savunabilir. Bu genç, devrimden, İslam'dan, İslami erdemlerden ve değerlerden savunabilir. Bu nedenle, bir süre önce dedim ki: "Herkes iyiliği emretmeli ve kötülükten sakındırmalıdır." Şimdi de söylüyorum: Kötülükten sakındırın. Bu, farzdır. Bu, sizin dini sorumluluğunuzdur. Bugün, sizin devrimci ve siyasi sorumluluğunuzdur.

Bana mektup yazıyorlar; bazıları da telefon ediyor ve diyorlar ki: "Biz kötülükten sakındırıyoruz. Ama resmi görevliler, bizim tarafımızı almıyorlar. Karşı tarafı alıyorlar!" Ben diyorum ki, resmi görevliler - ister güvenlik görevlileri olsun, ister yargı görevlileri olsun - suçluyu savunma hakkına sahip değildirler. İyiliği emreden ve kötülükten sakındıranları savunmalıdırlar. Hükümetimizin tüm organları, iyiliği emreden ve kötülükten sakındıranları savunmalıdır. Bu, bir görevdir. Eğer biri namaz kılarsa ve bir diğeri namaz kılan kişiye saldırırsa, bizim kurumlarımız hangisini savunmalıdır? Namaz kılanı mı, yoksa namaz kılanın altındaki seccadeyi çekene mi? İyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak da böyledir. İyiliği emretmek, namaz gibi farzdır. Nahc-ül Belaga'da şöyle buyurulmaktadır: "Ve ma a'mal al-birr kullaha ve al-jihad fi sabilillah ind al-amr bil-ma'ruf wa al-nahi an al-munkar illa kanfathatan fi bahrin lujjin." (3) Yani iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak, geniş ve genel ölçekte, hatta cihattan daha üstündür; çünkü dinin temelini sağlamlaştırır. Cihadın temeli, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmaktır. Acaba bizim görevlilerimiz ve sorumlularımız, iyiliği emreden ve kötülükten sakındıranları diğerleriyle eşit tutabilirler mi; hele ki onun karşıtını onaylamak bir yana! Elbette, Hizbullah gençleri de dikkatli olmalıdır. Gözlerini açmalı ve kimsenin saflarına sızmasına izin vermemelidirler ve iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak adı altında, Hizbullah'ın yüzünü karartacak bir bozulma yaratmamalıdırlar. Dikkatli olmalısınız. Bu, sizin sorumluluğunuzdur. Ben kesinlikle inanıyorum - ve bu birkaç yılın deneyimleri de göstermiştir - ki, inançlı ve Hizbullah gençleri bir işe giriştiğinde, bir grup sahte ve yalancı, bu isimler altında bir köşede bir bozulma yaratıyorlar ki, yöneticilerin inançlı ve Hizbullah güçleri ve halkı hakkında olumsuz düşünceler beslemesine neden olsunlar. Dikkatli olun. İyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak meselesi, namaz meselesi gibidir. Öğrenilmesi gereken bir meseledir. Nereye ve nasıl iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak gerektiğini öğrenmelisiniz. Elbette ben söylüyorum - daha önce de söyledim - İslam toplumunda, halkın genel görevi, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak dildir; dille. Eğer iş çatışmaya dönüşürse, o artık sorumluların görevidir. Onlar devreye girmelidir. Ama dille iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak daha önemlidir. Toplumu düzelten etken, işte bu dille kötülükten sakındırmaktır. O kötü, suçlu, fuhuşu yaymaya çalışan kişiye, o günahın toplumdan kaldırılmasını isteyen kişiye, halk söylemelidir. On kişi, yüz kişi, bin kişi! Kamuoyu, onun varlığı ve zihni üzerinde baskı kurmalıdır. Bu, en kırılgan şeydir. İşte bu inançlı, seferber ve Hizbullah güçleri; yani bu inançlı halk; yani bu ülkemizin büyük çoğunluğu; işte bunlar, savaşı yönetenlerdir; işte bunlar, devrimden bu yana tüm olaylarla karşılaşanlardır, bu konuda en önemli rolü oynayabilirler. İşte bu halk güçleri, eğer olmasalardı - bu seferberlik olmasaydı, bu büyük Hizbullah gücü olmasaydı - savaşta da yenilirdik; çeşitli düşmanlara karşı da bu birkaç yıl içinde yenilirdik ve savunmasız olurduk. Fabrikamızı kapatmaya çalışıyorlardı; Hizbullah gücü içeriden onlara karşı duruyordu. Tarım arazimizi devrim başlarında yakmaya çalışıyorlardı; Hizbullah gücü, o çöl ve köylerden, tarlalardan onlara karşı duruyordu. Sokakları kargaşaya sürüklemeye çalışıyorlardı; Hizbullah gücü, öne çıkıyor ve onlara karşı duruyordu. Savaşın durumu da bellidir! İşte bu, ülkenin ana gücüdür. İslam nizamı, bu güce dayanıyor. Eğer halk; yani bu inançlı ve Hizbullah güçleri, nizamla, hükümetle - ki Allah'a hamd olsun, öyleler - eğer bu büyük ve yenilmez halk gücü, yöneticilerin yanında ve arkasında olursa - ki Allah'a hamd olsun, öyle - hiçbir güç, İslam Cumhuriyeti ile karşılaşamaz.

Düşmanlarımız, bundan korkuyorlar. Küresel propaganda alanında, Amerikan ve Siyonist hoparlörler, bir süredir İslam Cumhuriyeti İran'ı militarizmle ve silahların artırılmasıyla suçluyorlar! Diyorlar ki: "İran kitle imha silahlarına sahip! Bunlar nükleer silahlar üretiyorlar! Şu yerden nükleer başlık getirmişler!" Her akıllı insan, eğer düşünürse, bunun yalan olduğunu anlar. Nükleer bomba, bir ülkeden başka bir ülkeye sessizce taşınabilecek bir şey midir?! Yalan olduğunu anlıyorlar; yalan olduğunu biliyorlar; dedikodu yapıyorlar. İslam nizamından, sanki dünya barışı ve barışın tesisine karşı bir yüz oluşturmak için. Amerika ve Siyonistlerin İslam Cumhuriyeti'ne karşı yaptıkları kötü niyetli çabalardan biri budur. Ben diyorum ki: Siz yanıldınız. İslam Cumhuriyeti'nin gücünün, içeride nükleer bomba temin etmek veya üretmekte olduğunu düşündüğünüz için yanıldınız. Bu böyle değil. Eğer öyle olsaydı, İslam Cumhuriyeti şimdi mesela bir nükleer bomba yapmak istese, büyük ülkelerin yüzlercesi var. Eğer biri nükleer bomba ile birine galip gelebilseydi, Amerika, eski Sovyetler Birliği ve dünyanın diğer kötü güçleri, şimdiye kadar İslam Cumhuriyeti'ni yüz defa ortadan kaldırmışlardı. Bir nizamı güçlü kılan şey, nükleer bomba değildir. İslam nizamının gücü - ki Amerika, eski Sovyetler Birliği ve diğer büyük ve küçük güçler bugüne kadar buna karşı koyamamış ve koyamayacaklar - İman güçleridir, Hizbullah'ın inançlı güçleridir.

İslam Cumhuriyeti bu gücü korumalıdır. Bu muazzam gücü korumalıdır. Siz gençler sürekli sahnede olmalısınız. Sürekli olarak İslam Cumhuriyeti'nin zarar görmez olduğunu göstermelisiniz. Mümin milis gücü ve ülke genelindeki Hizbullah güçleri ve bu ülkedeki her bir mümin, Amerika ve Siyonistlerin ve diğer düşman güçlerin İslam Cumhuriyeti'nden umudunu tamamen kesmelerini sağlamalıdır.

Umuyoruz ki, yüce Allah, siz mümin, fedakar ve takvalı gençleri korusun ve inşallah, Velayet-i Fakih'in kutsal kalbi, hepinizden memnun olsun. İnşallah, iman gücünüz ve varlığınızla, düşmanın tüm hile ve tuzakları boşa çıkarılsın.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh

----------------------------------------------

1) Meryem: 59

2) Hucurat: 13

3) Nahc-ül Belaga: Kısa Sözler, 374.