İnkılap Rehberi'nin Hükümet Üyeleri ile Görüşmesi

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Merhametli ve Rahim olan Allah'ın adıyla, Ramazan ayında, genellikle devlet yetkilileriyle bir araya geldiğimiz bu saatlerde, Nahcül Belaga'nın nasihat ve öğütlerinden faydalanmak adetimizdir; çünkü hepimizin bu nasihatlere ihtiyacı var; özellikle bizim gibi olanların, diğerlerinden daha fazla nasihate ihtiyacı var; çünkü hem kişisel meselelerimizde nasihate muhtacız - kalbimiz, Allah ile olan kalbi ilişkimiz, görevimizi yerine getirme yolunda gerekli olan huşu ve tevazuyu korumak - hem de ülkenin yönetiminde her birimizin üzerine düşen önemli görevler var; bu nedenle, ülkenin yönetiminde Ali'nin mantığını anlamak, bu öğütler aracılığıyla elde edilir. Doğru, bunların çoğu mantıksal, analitik ve delillere dayalı meselelerdir ve bazı yerlerde bunlar etrafında tartışmalar yapılmıştır, ancak insanın Amirul Müminin'in nasihatleri arasından anladığı şey, bazen ruhunda çok daha derin ve etkili olur, analitik ve mantıksal olarak ifade edilenlerden. Bu nedenle, bizimle ilgili meselelerde, devlet yetkilileriyle olduğumuz yıllarda, Nahcül Belaga'dan bazı noktaları gündeme getirdik ve söyledik; bugün de aynı şekilde. Bu cümleleri okumadan önce - ki bu cümlelerin hepsini Amirul Müminin'in Malik Eşter'e yazdığı emirden seçtim - birkaç kısa noktayı hatırlatmak istiyorum: İlk nokta, kendimizde sapma ihtimaline karşı kesinlikle bir güven duymamalıyız; yani hiç kimse, durumumuzun açık olduğunu ve örneğin doğru yolda ve dinin ve Allah'ın yolunda ilerlediğimizi ve sapmayacağımızı söylememelidir; hayır, böyle bir şey yok. Doğru yoldan sapma ve kayma imkanı herkes için vardır ve herkesin bu sapmadan kaçınma aracı vardır; yani bu şekilde kesin ve zorunlu bir kaderin var olduğu söylenemez ki, bu yolda ilerleyen herkesin mutlaka kayma yaşayacağını söyleyelim; hayır, insan kayma ve sapma olmadan yolu devam ettirebilir. Ancak sapmadan korunma da, insanın 'artık sapmayız' diyerek rahatça yastığa başını koyup kendisinden gafil olabileceği bir garanti değildir. Bu iki taraf da dikkate alınmamalıdır. Sapmadan kaçınmanın aracı nedir? Kendine dikkat etmektir. Dikkatli olmalıyız. Eğer kendimize dikkat edersek, sapmayız. Eğer kendimize dikkat etmezsek, ya inanç temellerindeki zayıflık ve sarsıntıdan dolayı sapma gelir, ya da şehvetlerden dolayı sapma gelir. Hatta inanç temelleri sağlam olanlar bile, nefsi arzular, doğru ve derin bir bakış açısına galip gelir ve insanı saptırır; bunun örneklerini gördük. Bu konuda Kur'an'da birkaç ayet var, ancak Uhud olayıyla ilgili olan ayet, insanı çok sarsıyor. O ayette şöyle buyuruluyor: "Şüphesiz, sizden bazıları, iki topluluğun karşılaştığı gün, şeytanın, yaptıkları bir kısım sebebiyle kaydırdığı kimselerdir"; yani Uhud olayında o zararlı kaymaya uğrayan ve savaş alanından dönenler, İslam'ın ve İslam hükümetinin genç gücüne bu kadar zarar verenlerin sebebi, "yaptıkları bir kısım sebebiyle"dir; daha önce kendilerine yaptıkları işlerdir. Şehvetlere ve nefsi arzulara kapılmak, bu tür yerlerde etkisini böyle gösterir. Diğer bir ayet ise şöyle buyuruyor: "Onlara infak edin denildi, ama taahhütlerine uymadılar; bu nedenle, kalplerine nifak hâkim oldu; "Onlara, Allah'ın vaadini yerine getirmedikleri için, kalplerine nifak hâkim oldu"; yani insan, Allah ile olan taahhüdüne karşı kayıtsız kalır ve vaadini bozar, nifak kalbine hâkim olur. Bu nedenle, eğer kayıtsız kalırsak ve şehvetlere ve arzulara teslim olursak, iman zayıflar ve akıl zayıflar ve arzu ve istek galip gelir; yine o sapma, korktuğumuz sapma meydana gelebilir. Bu nedenle, insan her durumda kayma ihtimalini düşünmelidir. Hiç kimse kendini bu tehlikeden uzak görmemelidir. Bu konunun bir örneği "Bel'am Bâ'ura"dır; "Ve onlara, ayetlerimizi verdiğimiz kimsenin haberini oku" diye buyuruluyor. İkinci nokta, bizler, bulunduğumuz bu konumda, hata olasılığımızı azaltmak istiyorsak, iyi niyetli kişilerin sert sözlerinden incinmemeliyiz; bu, sağlığın yollarından biridir. Elbette kötü niyetli olanlar da vardır ki, sert ve yumuşak her türlü sözleri vardır ve dedikodu yaymaktan ve psikolojik savaş açmaktan çekinmezler ve insan, kalbinde onlardan incinebilir; ancak niyetinin düşmanlık ve kin olmadığını bildiğiniz birisi, sert bir üslupla konuşsa bile, ondan gerçekten incinmemelisiniz. Yumuşak ve tatlı sözlü dalkavuklara da kalbinizi kaptırmayın. Eğer bunu dikkate alırsak, bence bu bizim için çok faydalı olacaktır. Üçüncü nokta, bu sözler Malik Eşter'e hitap ediyor ve görüyorsunuz ki, sert ve acı sözler de var. Hazret, çok acı nasihatlerde bulunuyor ki, eğer biri bizi bu şekilde nasihat ederse, bu bize biraz dokunur. Malik Eşter, Hazret'in başka bir emirinde şöyle tanımladığı birisidir: "O, zayıflığından korkulmayan birisidir"; zayıflık düşünülmez. "Ve ona, işlerde gevşeklik isnat edilmez"; işlerde gevşeklik göstermesi düşünülemez. "Ve hızlı hareket etmesi gereken işlerde yavaşlık göstermesi, kimsenin aklını uyandırmaz"; yavaş hareket etmesi gereken işlerde acele etmesi de kimsenin aklını uyandırmaz. Yani, hem kendine dikkat eden hem de akıllı ve bilgili bir insandır; yani, ne zaman acele etmemesi gerektiği yerde acele eder, ne zaman hızlı hareket etmesi gerektiği yerde gevşeklik göstermez. Hazret, kendi emirinde, Ciş'in iki komutanından biri olan Malik Eşter'i bu şekilde tanımlıyor. Ve biz, Hazret'in bu mektubundaki sözlerden seçtiğimiz birkaç cümle var: Bir cümle, Hazret'in şöyle buyurduğudur: "Ve sakın, ben emir olduğum için emrediyorum, demeyin"; bu şekilde demeyin ki, bu işte bana sorumluluk verildiği için, ben emretmeliyim ve diğerleri de bana itaat etmelidir. "Sakın demeyin" yani, vurguyla ve abartıyla, böyle bir düşünceye kapılmayın ve böyle bir söz söylemeyin. Bu ruh hali, "ben burada bir sorumluluğa sahibim, bu yüzden söylemeliyim ve diğerleri de sorgusuz sualsiz sözümü dinlemelidir"; bu, kalpteki bir hastalıktır; kalbinizi bozar. "Ve dinin zayıflamasına sebep olur". Zayıflatıcı, dinin ruhunu, inanç ve imanını zayıflatır. "Ve başkalarına yaklaşmanı sağlar"; bu durum, istenmeyen değişiklikleri yaklaştırır. Kendine hayranlık ve gurur, ve ben bu sorumlulukta olduğum için, kimse benim sözlerime karşı çıkmamalıdır, bu, insanı değişime yaklaştıran şeylerdendir; istenmeyen değişimler, insanın istemediği değişimlerdir; yani, mülk, devlet, güç ve hizmet fırsatlarını insandan alır. Diğer bir cümle ise, "Allah'a ve insanlara karşı kendini adil kıl"; "Kendine ve yakınlarına karşı adil ol". "Kendine karşı adil ol" demek, kendini başkalarına karşı mahkum et. Kendini başkalarına karşı sorgula; kendini başkalarına karşı sorgulamak, kendini başkalarına karşı mahkum etmektir. Hazret burada diyor ki: "Allah'a karşı kendini adil kıl"; Allah'a karşı adil ol. Bu cümlenin anlamı, Allah karşısında tamamen sorumluluk hissetmek ve ilahi görev karşısında kendini mahkum etmektir. Bu şekilde olmamalıdır ki, üzerinize düşen her şeyi tam olarak yerine getirdiğinizi düşünün; hayır, her zaman kendinizi borçlu ve yükümlü bilin. Bu, Allah hakkında.

O zaman "Kendinden insanlara adalet et"; insanların haklarını kendinden al; yani her zaman kendi yargılarında insanları hâkim ve talepkar ve hak sahibi olarak gör ve kendini borçlu hisset. Elbette bu, sana özel bir zulüm olduğunda yine de "hak bende değil" demek anlamına gelmez; hayır, bu genel bir bakıştır. İnsanların talepleri var, konuşuyorlar, sesleri yükseliyor, bazen insanın üzerine bağırıyorlar; farz edelim ki bir idareye topluca başvuruyorlar ve bir şey söylüyorlar; aklına gelen ilk düşünce, "bunları benim aleyhime kışkırtmışlar" olmamalı - ki benim hiçbir suçum yok -; hayır, ilk düşünce bu insanların haklı bir talebi olduğu olmalıdır; ben sorumlu biriyim, bu insanların ne söylediğine bakmalıyım. Bu nedenle hem insanların haklarını kendinden al, hem de "ben özellikle yakınlarıma"; çocuk, kardeş ve akrabalarına. "Ve senin onlarda bir eğilim varsa, halkından"; eğer insanlar arasında senin özel desteklediğin bir kesim varsa, onlardan da insanların haklarını al. Sen bir hâkim, bir başkan veya bir bakan olarak, bir kesimi desteklediğinde, elbette o kesime bazı imkânlar tahsis edilir ve o kesim, insanların hakları üzerinde bu imkânların kötüye kullanılmasına yol açacak bir konuma gelir; bu nedenle dikkatli ol. Bu çok önemli emirde başka bir cümle de şudur: "Ama en sevdiğin işler, hakta en ortada olanı, adalette en geniş olanı ve halkın rızasını en çok toplayanıdır." İnsanların yapması gereken işlerin listesi uzundur ve hepsine yetişmek mümkün değildir. Hazret buyuruyor: En sevdiğin işi seçerken, öncelikle "hakta en ortada olanı" seç; yani aşırılıklar arasında bir denge olmalı; ne aşırılık olmalı, ne de eksiklik. Hak da tam olarak budur; hiçbir zaman ne aşırılık yönünde, ne de eksiklik yönünde değildir. "Hakta en ortada olanı" demek, hakların tam olarak gözetilmesi demektir; yani aşırılık ve eksiklik arasında tam ortada olmalıdır. İkincisi, "ve adaletle en geniş olanı" olmalıdır; bu adaletin, daha geniş bir halk kesimini kapsaması gerekir. Bazen bir iş adil olabilir; ama bu adaletten faydalananlar sınırlı bir grup olabilir. Bir iş, zulüm de olmayabilir, adil ve doğru bir iş de olabilir; ama bu işin kapsamı sınırlı olabilir. Bir zaman, insan geniş bir iş alanını kendi önceliği haline getirir ve çok sayıda insan bundan faydalanır. Hazret buyuruyor ki, bu iş senin için daha sevimli olsun. Daha sevimli olmak da elbette, eğer bu iş ile başka bir iş arasında bir tercih yapılırsa, bunu seçmek anlamına gelir; yani her zaman söylediğimiz önceliklere ve sıralamalara dikkat et. Bu, önceliklerin bir ölçüsüdür. İkincisi, "ve halkın rızasını toplayan" bir iş seçmelisin. "Raiyet" halk için kullanılan bir terimdir; yani gözetilmesi gereken kişi. Raiyet kötü bir şey değildir. Bazıları raiyetin bir hakaret olduğunu düşünür! Raiyet, gözetilmesi gereken kişidir; yani halkın kitlesi ve genel halk. "Nas" ve "raiye" terimleri genellikle halkın okur-yazar kesimine atıfta bulunur, özel gruplara değil. Emirul Müminin, Peygamber ve Kur'an da bu genel halk kesimlerine vurgu yapmaktadır; işte biz halk dediğimizde, yani raiyet ve halkın kitlesi; bu, özel çıkarları olanların günümüzde siyasi ve sosyal meselelerde bu konuyu gündeme getirmeleriyle karşıtlık oluşturur ve buna kitlecilik ve popülizm denir. Belirli bir grup ve parti seçip bunların karar alma ve iş yapma merkezi haline gelmesi, elbette bir hayalperestliktir; insanın belirli bir grubun karar alma merkezi olduğunu düşünmesi, işleri onların yapması, atamaları onların yapması; ama ganimetlerin paylaşımına gelindiğinde, kendilerini kenara çekip "hayır, gidin halkınıza verin" demeleri, gördük ve deneyimledik ki bu böyle değildir; mantıken de böyle değildir. Bu nedenle Ali'nin mantığında, halkın geneline bakış ve dikkat vardır. Özel gruplar ve belirli kesimler, kendilerine özel bir kimlik kazandıran ve kendilerine özel bir statü elde edenler, geçerli değildir; bu, onlara zulmedilmesi gerektiği anlamına gelmez; hayır, bunlar da diğer halk gibi bir kimliğe sahip değildir; İslam açısından belirginlikleri yoktur; bu nedenle "ve halkın rızasını toplayan" demektedir; halkın genel rızası sağlanmalıdır. Sonra Hazretin çok ilginç ve dikkat çekici bir delili var. Buyuruyor ki: "Çünkü halkın hoşnutsuzluğu, özel grupların rızasını zedeler"; işin ölçüsü, halkın rızası ve hoşnutsuzluğudur. Neden? Çünkü eğer halkın genelinde bir hoşnutsuzluk varsa, özel grupların seninle ilgili rızası tamamen ayaklar altına alınır ve yok olur. Belki de bir grup aydın ve siyasi elit, hükümeti ve yöneticiyi destekliyor; ama halkın genelinde hoşnutsuzluk varsa; bu halkın genel hoşnutsuzluğu, o özel grubun memnuniyetini ayaklar altına alır ve yok eder; tıpkı gördüğümüz gibi. Bunun tersine de geçerlidir; "ve özel grupların hoşnutsuzluğu, halkın rızası ile affedilir"; ama eğer halkı memnun ettiysen ve genel rızayı sağladıysan, özel grupların hoşnutsuzluğu affedilebilir; yani çok önemli değildir ve çok etkisi yoktur; bu nedenle halkı memnun etmeye yönel. O zaman Hazretin bilgece bir bakışı var. Biz de bu süre zarfında işin içinde olduğumuzda, bunu gerçekten gördük, hissettik. "Ve halktan hiç kimse, yöneticinin yükü üzerinde, refah zamanında daha ağır, sıkıntı zamanında daha az yardım eden, adalet istemekte en nefret eden, ısrarla talep eden, yardım alırken en az şikayet eden, yasaklandığında en az mazeret üreten ve zamanın sıkıntılarında en zayıf sabrı gösteren, özel gruplardan daha fazlasını yapmaz"; özel gruplar her yerde rahatsızlık kaynağıdır; öncelikle refah ve bolluk zamanında, yükleri yöneticinin üzerinde en fazla olanlardır; talepleri fazladır; "şu şeyi bize verin, şu imkanı bize verin". Ülkenin ve devletin refah ve rahatlık zamanında, güvenliğin olduğu, savaşın ve sorunun olmadığı zamanlarda, en fazla yükü genellikle bu özel gruplar taşır. Biz çoğunlukla kendi zayıflığımızdan bahsediyoruz; ama Hazret, hayır, genel bir hüküm veriyor: "ve sıkıntılarda en az yardım edenler bunlardır"; örneğin bir savaş çıktığında, bir güvensizlik ortaya çıktığında, düşman saldırdığında, bu özel gruplardan hiçbir haber yoktur; daha az sahada bulunurlar. "Ve adalet istemekte en nefret edenlerdir"; adalet ve eşitlikten en çok nefret edenler bunlardır. "Ve ısrarla talep edenlerdir"; taleplerinde en ısrarcı olanlardır. Elbette sıradan insanlar da mektup yazar ve bir şey talep eder; bir zaman insan imkân bulursa, yerine getirir; bir zaman da yerine getirmez; artık ikinci veya üçüncü bir talep hakkı yoktur. Ama özel gruplar - bu siyasi ve ekonomik ayrıcalıklara sahip olanlar - bir şey istediklerinde, bir parazit gibi yapışırlar. Hala ısrar ederler ve sonunda bir şey alana kadar bırakmazlar.

«Ve akl şükran anhu el-i'ta»; onlara bir şey verdiğinizde, en az teşekkür ederler; sanki bir hakları varmış ve onlara ulaşması gerekiyormuş gibi; hiçbir şükürleri yok. Sıradan ve normal insanlar değil; eğer ülkenin bir köşesinde küçük bir okul yaparsanız, dua ederler, sevgi gösterirler, teşekkür ederler. Buna karşılık, eğer en iyi imkanları onlara verirseniz, en az teşekkür edenlerdir. «Ve abta'a uzran indel-meni»; bir insan onlara bir şey vermezse, eğer bir mazereti de olsa, bu mazereti kabul etmezler. «Ve ed'afa sabran indel-melamat ed-dahr»; zamanın sorunları ortaya çıktığında, bunlar en az sabırlı olanlardır. Eğer doğal bir felaket veya sosyal felaketler meydana gelirse, en az sabırlı ve en çok şikayet edenler bunlardır; sabırsızlık gösterirler ve sürekli yere vururlar. «Ve innema imad ed-din ve cemaa'ul-muslimin ve'l-iddetu lil-a'da'i'l-amma minel-ummah»; dinin temeli, halktır. Bu cümleyi Emirul-Müminin söylüyor. Eğer bu bir popülizmse, Ali'nin popülizmidir; saygı ve takdis ettiğimiz bir şeydir. «Ve'l-iddetu lil-a'da»; düşmana karşı, hazırlık ve imkan ve yetenek, işte bu halktır. «Falyekun sıguk lehum ve milük ma'ahum»; genel eğilim ve yöneliminiz halkın tarafında olsun. Elbette bu söylediğimiz «evsatıha fi'l-haqq», bu noktayı da hatırlatayım. Orta yolu bulmak, günümüzün ekonomik ve sosyal meselelerinin karmaşıklığına göre ince bir iştir. Sizlerin, bakan ve yönetici olarak, bu işi zarafetle yapabilmeniz, hem «a'mel li'l-adl» ve «eşmel li'rıza'l-amma» ve «evsat ila'l-haqq» olanı temin etmeniz; hem de günümüzün sosyal ve ekonomik ilişkilerinin karmaşıklığına göre insanlara dayatılan hesaplamalarla çelişmemesi gerekir. Bu zarafeti mutlaka gözetin. Elbette Hazret'in mektubu çok ayrıntılıdır; mutlaka onu görmüşsünüzdür; yıllardır sürekli bizim ve sizin dilimizde tekrar ediliyor. Bu mübarek mektubun bir başka cümlesi de şudur: «Sonra işçilerin işlerine bak»; kendi yöneticilerinin işlerini göz önünde bulundur. Öncelikle, yöneticileri seçmek; «Fe'stim'lahum ikhtibaran»; onları sınayarak seç; yani bak, kim daha layıksa. Bugün dilimizde tekrar edilen bu liyakat, gerçek anlamda dikkate alınmalıdır. Emirul-Müminin (aleyhisselam) burada buna tavsiyede bulunuyor. «Ve la tuvelhim muhabbeten ve ethre»; birini dostluk ve arkadaşlık nedeniyle seçme, kriterleri ona göre gözetme - sadece çünkü o bizim arkadaşımız, onu seçiyoruz - ne de olsa zorbalık ve keyfi bir şekilde; insan der ki, bu kişi olsun; kriter ve ölçüleri gözetmeden ya da düşünce ve görüş sahipleriyle istişare etmeden. Sonra bu kişilerin özelliklerini zikrediyor: Tecrübeli olmalılar, haya sahibi olmalılar ve...; sonra buraya geliyor ki «Sonra onlara rızıkları bolca ver»; iyi bir yönetici seçtiğinde, hayatını temin et. Ben her zaman yöneticilere söylüyorum, geçmişte de söyledim, şimdi de Sayın Dr. Ahmedinejad'a ve sizlere söylüyorum; sürekli kendi memurlarınızı ve seçtiklerinizi gözetim altında tutun; sürekli bakın ve bunlardan gafil olmayın. Görmüşsünüzdür ki, bekçiler gece lambalarını sürekli döndürür ve köşeleri kontrol eder; siz de aynı şekilde sürekli işleri gözetim altında tutmalı ve bakmalısınız; bu nedenle yöneticilerinizin işlerinden gafil olmayın. «Sonra onların işlerini kontrol et»; yani bu kişilerin işlerini araştır, iş yapıyorlar mı, doğru yapıyorlar mı; işlerinde bir ihlal var mı yok mu. «Ve ba'su'l-uyun min ehli's-sıdk ve'l-vafa aleyhim»; göz ve kulak olanları, bu kişilerin işlerini gözetmeleri için görevlendir. «Fe in ta'ahudke fi's-ser li-emurihim hudvetun lehum ala istimalil-emanet ve'r-rafq bil-ra'iya»; bu, onların emaneti daha iyi korumalarına sebep olur. Sonra buyuruyor: «Eğer onlardan biri elini hıyanete uzatırsa, bu konuda senin gözlemcilerinin haberleri senin yanında toplanır»; eğer birinin hıyanet ettiği sabit olursa - yani bir rapor geldiğinde hemen buna göre hareket etme; hayır, hepsi mutabık olmalı; yani belli olmalı ve sürekli ve kesin raporlar ulaşmalı ki bu kişi hıyanet etmiştir - o zaman «O zaman ben bununla yetindim, ona ceza uyguladım ve yaptığı işten dolayı onu cezalandırdım»; artık ceza verilmelidir. Elbette cezanın çeşitleri ve şekilleri vardır, farklı gereklilikleri vardır; cezanın gerekliliğine göre hareket edilmelidir. Çünkü mektup ayrıntılıdır, seçmek zorundayız. Bize daha gerekli olduğunu düşündüğüm yerleri seçtim. Buyuruyor: «Ve iyak ve'l-i'câb binafsik ve't-tesdiq bima yu'cibuka minha»; kendine hayran olmaktan ve kendinden hoşlanmaktan sakın. Kendine hayranlık, yani kendini beğenme; insanın kendisinden hoşlanması. Hazret, bu tuzağa düşmemen için dikkatli ol diyor. İnsan bazen kendisinde bazı özellikler görür - iyi bir anlayışı vardır, iyi bir fiziksel gücü vardır, iyi bir zihinsel gücü vardır, geniş bilgisi vardır, özel bir anlatımı vardır, güzel bir sesi vardır, bir güzelliği vardır - sadece bu özellikleri gördüğünde kendisinde bir özsaygı durumu varsa - ki bu, bu özellikleri görerek yanındaki kusurları görememek demektir - bilin ki bu bir tehlikedir; bu, dikkatli olmanız gereken şeydir. Belki siz, ben kendimde bu özelliği görüyorum, şimdi ne yapmalıyım? Sonuçta ben, mesela bu kalabalık içinde şu eğitim döneminin birincisi oldum ya da şu önemli işte belirgin bir özellik kazandım; ne yapmalıyım? Bu özelliği görmemeli miyim? Hayır, bu özelliği görün; ama yanındaki eksiklikleri, kusurları ve çok sayıda olumsuz noktaları da yanında görün. İnsanları kendine aşık eden şey, insanın toplamıdır. Biz iyi noktalarımızı görüyoruz, ama nefret uyandıran ve kötü ve çirkin noktaları gözlemlemiyoruz; bu nedenle toplamamız, kendine aşık olan bir insanın toplamı oluyor; bu bir sorun. Bu nedenle, zayıflıkları da güçlü noktalarla birlikte görmeliyiz. «Ve iyak ve'l-i'câb binafsik ve't-tesdiq bima yu'cibuka minha»; senin varlığında olan ve seni kendine aşık eden şeye güvenme; yani bu noktada kesinlikle inanmamalısın ki bu özellik sende var. Bazen insan, kendisinde belirgin bir özellik olduğunu düşünür; oysa bu bir hayal ve yanılsamadır; çünkü kendisini düşük bir insanla karşılaştırmış ve kendisine not vermiştir; oysa başka insanlarla karşılaştırılsa, hiç iyi bir not almazdı. Bu nedenle, kendinde gördüğün şeylere çok fazla güvenme. «Ve hubbul-itra»; başkaları tarafından övülme arzusundan sakın. «Fe inna dhalika min evtah fursi'ş-şeytan fi nafsihi li-mahqi ma yakun min ihsanil-muhsinîn»; insanın övülmek istemesi, şeytanın en iyi fırsatlarından biridir; gelir, iyilik yapanların iyiliklerini yok eder; yani o iyilikler ve manevi güzellikler ve ruhsal süslemeler sizden alınır.

Bunun ardından, başka önemli bir konu daha var ki, "İyâk ve'l-men' ale ra'iytek bi'ihsânik"; insanlara iyilik yaparken onlara minnet etmeyin ve "Bu işleri sizin için yaptık" demeyin. Görev, yerine getirilmiştir. Eğer yerine getirdiyseniz, görevlerinizi yerine getirmişsinizdir; insanlara minnet etmeyin. "Ev et-tezîd fî mâ kâne min fi'lik"; yaptığınız işleri büyütmeyin. Bazen insan bir iş yapar, sonra o işin övgüsünde çok abartılı konuşur; gerçekteki işin birkaç katı kadar. "Ev en tu'addihum fe'tetbi' me'îdika bi'khilfika"; insanlara verdiğiniz sözleri yerine getirmeyin. İnsanlara verdiğiniz sözlere sadık kalın; yani kendinizi o sözün yükümlüsü olarak bilin. "Olmaz ki, olmadı, ne yapalım" demeyin; hayır, ısrar edin. Elbette bir zaman insan zor durumda kalabilir, o başka bir meseledir; ama gücünüz yettiği sürece, insanlara verdiğiniz sözü yerine getirmeye çalışın ve minnet etmeyin. "Fe'inne'l-men' yubtilu'l-ihsân ve't-tezîd yedhibu bi'nûri'l-haqq"; minnet, iyiliği geçersiz kılar ve büyütme, hak ışığını ortadan kaldırır. "Ve'l-khilf yucibu'l-maqt 'inda'llâhi ve'n-nâs"; sözünde durmamak, insanı hem insanların gözünden düşürür hem de Allah katında. "Ve iyâke ve'l-'ajale bi'l-umûri kabla evânihâ"; işlerde zamanından önce acele etmeyin ve telaş göstermeyin. Emîrü'l-Müminin başka bir hutbesinde, acele etmek ve işin zamanından önce yapılmasını, meyve olgunlaşmadan toplamakla benzetir. "Kim meyveyi olgunlaşmadan toplarsa, başkaları için tarım yapmış gibidir; yani kendisi hiçbir fayda görmez." Eğer başkasına ait bir arazide tohum ekerken, onun faydasını o alır; siz hiçbir fayda görmezsiniz. Kendi mülkünüzde ektiğiniz tohum ve orada diktiğiniz fidan, eğer meyve verse bile, meyveyi olgunlaşmadan ve kullanılabilir hale gelmeden toplarsanız; aslında tüm emeklerinizi boşa harcamış olursunuz. Acele etmek ve zamanından önce bir işe girişmek, Hazret'in bu ifadesinde dile getirilmektedir. Burada da acele etmeyin, "Ev et-tasqit fîhâ 'inda imkânihâ"; tasqit de yapmayın. Tasqit, yani ihmal etmek ve işi ertelemek. Dolayısıyla acele etmek ve ihmal etmek de yasaktır. "Ev el-lacâce fîhâ idhâ tenakkaret"; bir işin yanlış olduğu anlaşıldığında, o konuda ısrar ve inat etmeyin; mesela bir fikri ortaya koyduk, delil getirdik, peşinden gittik ve çaba sarf ettik, ama bazıları karşı çıktı ve biz de "hayır" dedik ve ilerledik; şimdi geldiğimiz yerde artık yanlış olduğu açıkça belli oldu; burada sözünüzü geri alın; bunun hiçbir sakıncası yok. Dolayısıyla inat etmeyin; "idhâ tenakkaret"; o şeyin yanlış olduğu açıkça anlaşıldığında. "Ev el-wahn 'anhâ idhâ estavlaht"; o işin yapılmasının gerekli olduğu anlaşıldığında, insanın ihmal etmemesi gerekir. Bir cümle de bu günler ve geceler hakkında söyleyelim. Kardeşlerime ve kardeşlerime şunu söylemek istiyorum, Ramazan ayının, ilahi bir ziyafet ayı olduğu ve ilahi ziyafet sofrasının kurulu olduğu söyleniyor; bu sofanın içeriği nedir? Ben ve sizin bu sofra'dan faydalanmamız gereken şeylerden biri oruçtur; bir diğeri Kur'an'ın fazileti - Kur'an bu faziletli sofra'da, diğer günlerden daha fazla yer almıştır; ve bize Kur'an'ı okumamız söylendi - bir diğeri de okuduğumuz dualardır; "Yâ Ali ve yâ Azîm", Dua-i İftitah, Dua-i Abu Hamze; bunlar o sofrada konulan nimetlerdir. Bazıları, sofra'nın yanından geçerken, o kadar dikkatsizdir ki, başka şeylere odaklanmışlardır ki, sofra'yı hiç görmezler. Ramazan sofrasını hiç görmeyenleri biliyoruz; Ramazan ayının geldiğini ve geçtiğini unutmuşlar. Bazıları sofra'yı görür, ama o meşguliyetler ve ilgiler nedeniyle, o sofrada oturacak zaman bulamazlar; başka bir eğlenceye gitmek isterler; başka bir işleri vardır - dükkan peşinde, iş peşinde, dünya peşinde, heves peşinde - o sofrada oturup ondan faydalanacak zamanları yoktur. Başka bazıları ise, hayır, sofrada otururlar, sofra'yı görürler, değerini de bilirler; ama çok tatmin edici insanlar; azla yetinirler; bir lokma alır ve giderler; sofranın başında oturup kendilerini faydalandırıp doyurmazlar ve sofrada olanlardan faydalanmazlar; bir miktar lokma alır ve giderler. Bazıları da isteksizlik hisseder; yani iştahları uyanmaz; çünkü boş, gereksiz bir yiyecek yemişlerdir ve renkli, çekici ve besleyici bir ziyafet sofrasının başında, hiç iştahları yoktur. Bazıları da, hayır, iştahları kadar - iştahları da çoktur - bu sofra'dan faydalanırlar ve gerçekten doymazlar; çünkü bu ziyafet, manevi bir ziyafettir. Bu ziyafetten faydalanmak, bir fazilettir; çünkü ruhun açılması, gelişmesi ve yücelmesi, insanın bu ziyafetten ne kadar çok faydalanırsa, ruhu o kadar çok yücelir ve yaratılış amacına daha da yaklaşır. Bu, bedensel sofralardan farklıdır. Bedensel sofra, insanın bedenini idare etmesi için bir ihtiyaçtır. Onda aşırıya kaçmak, bir hata ve yanlıştır; bu yanlıştır. Manevi ve ruhsal ziyafette böyle değildir; çünkü yaratılışımızın amacı manevi ve ruhsal bir yüceliştir. Manevi ziyafet, bu yücelişi bizim için mümkün kılan, kolaylaştıran ve gerçekleştiren bir şeydir. Dolayısıyla ne kadar çok faydalanabilirsek, o kadar faydalanmalıyız. Mümin ve ihlaslı kullar ki, bu isimleri duyduğumuzda, onların yaptıkları işler bizim için tam olarak anlaşılır değildir; ama gerçekten şaşırtıcıdır. İkisi üç saat sabah ezanına kadar uyanık kalırlar ve Ramazan gecelerinde gözyaşı dökerler. Merhum Amirza Cevad Ağa Maliki'nin, uyanınca, su kenarında oturup abdest almak için suya baktığı, dua ettiği ve ağladığı, yalvardığı; suyu yüzüne döktüğü, ağladığı ve yalvardığı; gökyüzüne baktığı, dua ettiği ve ağladığı; o gece namazı ve o teheccüdü, aşk ve coşkuyla yerine getirdiği anlatılır. Merhum Hacı Mirza Ali Ağa Kadi de aynı şekildeydi. Ramazan ayındaki orucu, dikkati, hatırlaması, namazı hakkında hikayeler anlatılır. Bu şeyler bizim için gerçekten tam olarak anlaşılır değildir; ama en azından bize net bir yol gösteriyor ve biz maksimum faydayı sağlamalıyız. Arkadaşlar, her zaman - özellikle Ramazan ayında - Kur'an okumayı unutmamaya çalışın. Kur'an, hayatınızdan çıkarılmamalıdır.

Mutlaka Kur'an tilavetini yapmalısınız; mümkün olduğunca. Kur'an tilaveti, düşünme ve tefekkür ile etkili olur. Aceleyle okunan Kur'an, insanın anlamadığı veya doğru anlamadığı bir şekilde okuması, Kur'an tilavetinin istenen şekli değildir; bu, faydasız olduğu anlamına gelmez - sonuçta insan, bu sözlerin Allah'ın kelamı olduğuna dikkat ettiğinde, bu bir bağlılık ve bir iletişim bağıdır ve bu bile değerlidir ve kimseyi bu şekilde Kur'an okumaktan alıkoymamak gerekir; ancak istenen ve tercih edilen Kur'an tilaveti bu değildir. İstenen Kur'an tilaveti, insanın tefekkür ederek okuması ve ilahi kelimeleri anlamasıdır; bu, bizim görüşümüze göre mümkündür. Eğer insan Arapça kelimeleri bilirse ve bilmediği şeyler için de tercümeye başvurursa ve aynı zamanda tefekkür ederse; iki, üç, beş kez okuduğunda, insan ayetin anlamı hakkında bir anlayış ve zihinsel açıklık kazanır ki bu başka bir şekilde elde edilemez; daha çok tefekkür ile elde edilir; bunu deneyin. Bu nedenle, insan ilk kez örneğin on bir ayet okuduğunda bir his ve bir dikkat hisseder; ikinci, beşinci, onuncu kez aynı şeyi dikkatle okuduğunda başka bir dikkat hisseder; yani insan zihinsel bir açıklık kazanır. İnsan ne kadar çok alışır ve derinleşirse, o kadar çok anlar; ve buna ihtiyacımız var. Sevgili dostlarım! Ayakları kaymış olanlar, gördüğümüz birçok durumda, din ve İslami bilgilerde derinleşmemenin sonucuydu; semboller vardı, sloganlar vardı, duygular vardı, dillerinde vardı, ama kalplerinde derinlik yoktu. Bu nedenle geçmişte çok ateşli ve coşkulu insanlar gördük, sonra bunların durumu yüz seksen derece değişti. Devrimin ilk yıllarında, ben bu insanların özelliklerini biliyorum; yani genel değil - şehit Beheşti gibi kişileri rahatça ve açıkça devrimci olmaları ve devrimi ve İmam'ın yolunu doğru anlama açısından reddediyorlardı. Bir süre sonra, bu kişilerin tutumu öyle bir hale geldi ki, devrim ve sistemin temellerini inkâr ettiler! Bazıları daha adil olanlar, açıkça, bazıları ise dolaylı ve aldatıcı bir şekilde inkâr ettiler. Daha adil olmayanları, bazı anlamlara da gösteriş yapıyorlar; ama içleri böyle değil. Bunun nedeni, bu kişilerin derinliklerinin olmamasıydı. Elbette bu bir faktördür; bir diğer faktör de şehvetler ve dünya sevgisi gibi şeylerdir ki bunlar, derinliği olanları da saptırır. Çok sayıda insan derinlikten yoksundu. İnsanların inançlarında, düşünce temellerinde, ruhlarında, imanlarında bu derinliği oluşturmanın yollarından biri, Kur'an ile olan dostluktur. Bu nedenle, yaşamınızda mutlaka tefekkür ile Kur'an'ı göz önünde bulundurun ve onun dışlanmasına izin vermeyin. Bir diğeri de dualardır. Güvenilir dualarda, insanın başka hiçbir yerde bulamayacağı birçok bilgi vardır; sadece bu dualarda. Bu dualardan biri, Sahife-i Sajadiye dualarıdır. Bilgi kaynaklarımızda, Sahife-i Sajadiye'de veya İmamlar'dan (aleyhimusselam) rivayet edilen dualarda, bunları bulmak mümkün değildir. Bu bilgiler, dua diliyle ifade edilmiştir. Yani gizlemek istedikleri için değil; o bilginin doğası, bu dille ifade edilebilir; başka bir dille ifade edilemez; bazı kavramlar, dua ve Allah ile konuşma ve yalvarma diliyle ifade edilmeden mümkün değildir. Bu nedenle, rivayetlerde ve hatta Nahc-ül Belaga'da bu tür bilgileri daha az görüyoruz; ancak Sahife-i Sajadiye'de, Kamil Dua'da, Şaban İbadetlerinde, İmam Hüseyin'in Arefe duasında, İmam Zeynel Abidin'in Arefe duasında ve Ebu Hamze-i Semali duasında bu tür bilgileri bolca görüyoruz. Dualara dikkat edin; dualar yapın. Sizlerin ağır yükleri var; çok sayıda düşmanınız var; çok sayıda muhalefet var; İslam devleti her zaman böyle olmuştur. Devrimin başından beri, devletlerimiz, özellikle yeni bir nefes aldıklarında - bu devlet, devrim temellerine bağlılık konusunda açık ve net sloganlar da taşır, daha fazla - muhalefetleri vardır; hem dış muhalefetler, hem de iç muhalefetler. Ortam oluşturuyorlar, dedikodu yapıyorlar, olumsuzluk yayıyorlar, yalan yayıyorlar, bazen de sahada ve pratik işlerde engel çıkarıyorlar. Bu muhalefetlerle başa çıkmak, bir miktar kararlılık ve kesin bir irade gerektirir; bir miktar da tevessül, dikkat ve yalvarma ve Allah'tan yardım istemek gerektirir. Eğer Yüce Allah'tan yardım ve destek istersek, bizde tükenmez bir ruh oluşturacaktır. Allah'ın büyük nimetlerinden biri, insanın yorulmaması ve sabrının tükenmemesidir. Uzun yollarda bazen insanın gücü de vardır; dizleri ve ayakları hiç yorulmamıştır; ama insan hareketten ruhen yorulur. Bu ruhsal yorgunluk, insanı hedeflerine ulaşmaktan alıkoyar. Bu ruhsal yorgunluğun önüne geçmek için - ki bazen fiziksel yorgunluğun tehlikesi daha fazladır - Allah'a sığınmak, Allah'a güvenmek ve ilahi yardıma umut beslemek gereklidir; bunu kaybetmeyin ve bunu elinizde bulundurun. Ben ve siz, Yüce Allah katında, bizden önce olanlardan ve bizden sonra gelecek olanlardan daha değerli değiliz; ancak amellerimiz iyi olursa ve takvamız onlardan daha fazla olursa; buna dikkat edin. Eğer daha fazla takva gösterirsek, kendimize daha fazla dikkat edersek, daha iyi çalışırsak, görevlerimize daha iyi yerine getirirsek, yasaya daha fazla saygı gösterirsek ve bu hedefler doğrultusunda daha fazla ilerlersek, Yüce Allah katında daha değerli olacağız; ama bunun dışında, hayır. Çabalarımızı bu yönde yoğunlaştırmalıyız. Başkalarının düştüğü tuzaklara düşmemeye dikkat etmeliyiz. Kim o tuzaklara düşerse, aynı belalar ve aynı sonuçlar onun için de söz konusudur; bu nedenle bizimle onlar arasında bir fark yoktur. Rabbimiz! Söylediklerimizi ve duyduklarımızı, senin yolunda ve senin için kabul ve razı ol; bunları kalbimizde - öncelikle, bu sözleri söyleyen benim kalbimde, sonra da burada bulunan değerli dostların kalbinde - etkili ve faydalı kıl; inşallah bu günleri ve bu saatleri, kıyamette bizim için hayır ve fayda kaynağı kıl ve kıyamette bizim için pişmanlık kaynağı kılma. Rabbimiz! Velayet-i Asr'ın (ruhuna feda olsun) kutsal kalbini bizden razı ve memnun et; İmam Humeyni'nin ruhunu bizden razı ve memnun et; İslam devriminin değerli ve kutsal şehitlerinin ruhlarını bizden ve davranışlarımızdan razı ve memnun et. Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.