Ghadir Bayramı Münasebetiyle Farklı Kesimlerden İnsanlarla Görüşme

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Ve Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a ve salat ve selam olsun, Efendimiz ve Peygamberimiz Abul-Kasım Muhammed'e ve onun temiz, pak, masum, özellikle de yeryüzündeki Allah'ın Baki'sine.

Bayramınız mübarek olsun; inşallah, Yüce Allah bu büyük bayramın ve efendimizin hatırasının bereketiyle, kalplerinizi daima lütuflarıyla, huzur ve sükunetiyle aydınlatsın ve bu vesileyle bu bayramdan ve benzeri vesilelerden inşallah uygun ve arzu edilen bir şekilde gerçekten faydalanma fırsatı versin. Evet, Allah'a hamd olsun, bugünkü toplantımız çok güzel başladı; Kur'an tilaveti çok güzeldi, burada okunan şiirler de hem şekil hem içerik açısından çok güzeldi; sizlerin de kalpleri, Mülklerin Efendisi'ne -Allah'ın selamı ve rahmeti üzerine olsun- olan sevgi ve muhabbetle dolu. Bu şevk, bu aşk ve bu sevgi, inşallah bizi efendimizin arzu ettiği yöne yönlendirsin.

Ghadir hakkında bir konu; bazı ifadelerde Ghadir Bayramı'nın Allah'ın en büyük bayramı olduğu ve diğer bayramlardan daha üstün olduğu söylenmiştir, bunun sebebi nedir? Kur'an-ı Kerim'de Ghadir meselesi dışında başka bir meseleye uygulanamayacak ayetler vardır. İşte o meşhur ayet: "Bugün, kâfirler dininizden umudu kestiler, artık onlardan korkmayın, benden korkun. Bugün dininizi kemale erdirdim, üzerinize olan nimetimi tamamladım ve sizin için İslam'ı din olarak seçtim." (1) Bu ayet, Maide Suresi'nin başlarında yer alır ve Ghadir meselesi ile aynı ağırlık ve önem derecesine sahip başka bir meseleye uygulanamaz; sadece böyle bir mesele vardır ki "Bugün, kâfirler dininizden umudu kestiler" ifadesi onun hakkında söylenebilir. Bu ayet hakkında eleştirilerde bulunanlar, bazı şeyler söylemişlerdir; muhalifler ve Ghadir olayını kabul etmeyenler bu ayeti bir şekilde tevil etmişlerdir, ancak bu ayetin bu kısmı tevil edilemez. Bugün, düşmanlar -kâfirler- dininizden umudu kestiler. Dine ne eklendi ki düşmanı umutsuz bıraktı? Bu ayette, Maide Suresi'nin bu kısmından önce ve sonra gelen hükümler ne kadar önemlidir? Bu ifade, namaz hakkında gelmemiştir, zekat hakkında gelmemiştir, cihad hakkında gelmemiştir; Allah'ın hiçbir fer'i hükmü hakkında "Bugün, kâfirler dininizden umudu kestiler" ifadesi gelmemiştir; o halde bu başka bir meseledir; fer'i hükümlerden farklıdır. O mesele nedir? İslam toplumunun liderliği meselesidir; İslam toplumundaki yönetim ve imamet meselesidir. Evet, sapabilirler -tıpkı yaptıkları gibi; birkaç yüzyıl boyunca Emevi ve Abbâsîler gibi kimseler, imamet ve halifelik adı altında saltanat sürdüler; hükümdarlık yaptılar- [ancak] bu Ghadir felsefesine zarar vermez. Ghadir meselesi, bir ölçüt belirleme meselesidir, bir kural koyma meselesidir. İslam'da bir kural oluşturuldu; Peygamber Efendimiz, hayatının son aylarında bu kuralı koydu; o kural nedir? İmamet kuralı; velayet kuralı. İnsanlık toplulukları, geçmişten beri yönetimlere sahipti; insanlık çeşitli yönetim biçimlerini deneyimlemiştir; İslam bu tür yönetimleri, bu tür güçlenmeleri kabul etmez; imameti kabul eder. Bu İslam'ın kuralıdır; Ghadir bunu ifade eder. Somut örneği de bellidir; Emirü'l-Müminin, o dönemde ve sonrasında hiç kimsenin onun yüce kişiliğine ve Kur'an'ın kavramları ve bilgileri adına temsilciliğine en küçük bir leke sürmesine imkan bulamadığı kişidir. Evet, evet, hakaret ettiler, Allah'a da hakaret ediyorlar, Peygamber'e de -Allah korusun- hakaret ediyorlar, hakaret, bir delil değildir. Hiçbir insan düşündüğünde, duygularından ve taassuplarından kurtulduğunda, asla -en azından bir ölçüde- bu nurani yapıya, bu kutsal bedene en küçük bir leke süremez. Peygamber, bu [kişiyi] imamet örneği olarak belirledi. İşte bu kural; dünyanın sonuna kadar Müslümanlar, gayret gösterip, Allah tarafından İslam'ı gerçekleştirmek ve İslam toplumunu gerçekleştirmek için yönlendirildiklerinde, ölçüt ve kuralı budur: İmameti ihya etmelidirler. Elbette, hiçbir örnek, Peygamber'in belirlediği örneklere ulaşamaz; onlardan daha aşağısı da olamaz; en büyük ilmi, manevi, tasavvufi ve bilgi sahibi büyüklerimiz, Emirü'l-Müminin'e karşı, o çukurun dibinde bir miktar ışık gören bir ışık huzmesi gibidir; onu güneşle karşılaştırın; evet, o aynıdır, o ışık huzmesidir ama mesafe ne kadar? Fark ne kadar? En büyük şahsiyetlerimiz, mesela İmam Humeyni (rahmetullahi aleyh) gibi, ki o gerçekten tam, büyük, her yönüyle mükemmel, her açıdan öne çıkan bir şahsiyettir, eğer onu Emirü'l-Müminin ile kıyaslayacak olursak, kıyaslaması işte bu şekildedir: [yani] güneşin ışığını, çukurun dibinde veya bir köşede görülen bir ışık huzmesiyle karşılaştırın; mesafeler bu şekildedir.

Evet, bu mesafeler vardır ama kural budur; kural imamettir. İslam toplumundaki yönetim ve güç elde etme kuralı, Ghadir ile belirlenmiş ve temellendirilmiştir; Ghadir'in önemi budur. Ghadir'in önemi sadece Emirü'l-Müminin'in belirlenmesi değildir; bu da önemlidir ama daha önemlisi, kuralın belirlenmesidir; kuralın belirlenmesidir; İslam toplumunda, saltanat yönetiminin anlamı yoktur, kişisel yönetimin anlamı yoktur, güç ve zorbalığın anlamı yoktur, aristokratik yönetimin anlamı yoktur, insanlara karşı kibirli olmanın anlamı yoktur, ayrıcalık ve aşırı isteklerle kendine toplama ve artırma anlamı yoktur, şehvet peşinde koşmanın anlamı yoktur; İslam'da bu şekilde olduğu anlaşılmıştır. Bu kural Ghadir'de konulmuştur. Bu kural konulduğunda, o zaman "kâfirler dininizden umudu kestiler"; artık düşmanlar, bu dinin yolunu değiştirebileceklerinden umutsuz olurlar; çünkü dinin yolu, o ana nokta, o ana çekirdek değişmediği sürece değişmez; yani güç merkezi, yönetim merkezi, başkanlık merkezi; eğer değişirse, her şey değişir; evet, pratikte bazı değişiklikler olur ve Emevi ve Abbâsî halifeleri gibi bazı kişiler, İslam adına iktidara gelirler, Haccac bin Yusuf da [iktidara gelir], ancak bunlar artık kuralı bozamazlar. Bugün, eğer İslam dünyasında; İslami bilgileri bilenler, Kur'an'a başvururlarsa, Kur'an'da kulluk ve yaşam için belirlenen kurallara, yani hakikatlerin yönlendirilmesi için, asla başka bir sonuca ulaşamazlar; sonuç, Emirü'l-Müminin (aleyhisselam) ve onun arkasındaki şeylerdir. Bu bizim iddiamızdır ve bu iddiayı tamamen kanıtlayabiliriz. İslam dünyasında, aydınlar, düşünürler, görüş sahipleri, ilk başta başka bir görüşle yetişmiş olanlar, eğer Kur'an'ı ve Kur'anî değerleri ve kuralları, insanlık toplumlarının yaşamı için ölçüt olarak alırlarsa, başka bir sonuca ulaşamazlar; bu da, Ali bin Ebu Talib (aleyhisselam) gibi birinin İslam toplumlarına hükmetmesi gerektiğidir; yani yol budur; yol, imamettir. Bu, Ghadir ile ilgilidir.

Evet, Ghadir bu kadar önemlidir, o zaman o diğer şerefli ayet "Ey Resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et; eğer bunu yapmazsan, رسالتini yerine getirmiş olmazsın" (2) anlamı netleşir. [Buyuruyor] Eğer bu hükmü tebliğ etmezsen, aslında رسالتini yerine getirmiş olmazsın. Peygamber 23 yıldır mücadele ediyor -o Mekke mücadeleleri, o Medine mücadeleleri, o savaşlar, o fedakarlıklar, o özveriler, o büyük insanlığa yaptığı rehberlik, bunların hepsi bu süre zarfında gerçekleşmiştir- bu ne olaydır ki, eğer yoksa, hepsi [sanki] yoktur "ve eğer bunu yapmazsan, رسالتini yerine getirmiş olmazsın"; bu birkaç fer'i hüküm olamaz; bu, bunların ötesinde bir şeydir; o nedir? İmamettir. İlk imam kimdir? Peygamber'in kendisi. İmam Sadık (aleyhisselam) Mina'da şöyle buyurdu: "Şüphesiz ki, Resulullah, imamdır"; Peygamber, ilk imamdı; "Sonra Ali bin Ebu Talib" ve ardından diğer imamlar. (3) Yüce Allah, İbrahim Peygamber'i o kadar çok imtihan ettikten sonra, o kadar zor aşamalardan geçtikten sonra -genç yaşta ateşe atıldı; sonra Babil'e geldi ve o bölgelerde bu kadar çaba sarf etti- yaşlılık dönemine geldiğinde, o zaman Allah buyuruyor: "Şüphesiz ki, seni insanlar için imam kılacağım"; (4) şimdi seni imam olarak tayin etmek istiyorum. İmamet budur. Bu, inançtır; sağlam temellere ve tartışılmaz delillere dayanan İslami bir inançtır. Tüm İslam dünyasına ve tüm düşünürlere çağrıda bulunuyoruz; bugün İslam dünyasının ihtiyaç duyduğu bu birliği, Kur'an ayetlerine derinlemesine düşünerek ve bu gerçeklere dikkat ederek kolayca elde edebiliriz, eğer düşünce sahibi ve temele dayalı olanlar bu meseleleri takip ederler.

Elbette, bu taraftan da onların duygularını kışkırtmamak gerekir. Bir grup insan, Şiiliğin ispatının, insanın Sünni ve diğer inanç sahiplerinin büyüklerine sürekli hakaret etmesiyle olduğunu düşünüyor; hayır, bu, İmamların sünnetine aykırıdır. İslam dünyasında, Şii olarak ve Şii adıyla, diğer İslami mezheplerin inandığı büyükler hakkında kötü sözler söyleyen radyo veya televizyonların ortaya çıkması, bu bütçenin İngiltere hazinesinin bütçesi olduğunu gösteriyor; bu bütçe İngiltere'ye aittir, bu İngiliz Şii'dir. Hiç kimse, Şii yayılımının ve Şii inancının güçlenmesinin bu hakaretlerle ve bu şekilde konuşmakla olduğunu düşünmesin; hayır; bunlar ters etki yapar. Siz hakaret ettiğinizde, etrafında bir öfke, bir duygusal bir duvar örülür ve artık hakikatin sözleri bile ona katlanılmaz hale gelir. Bizim çok mantıklı, çok sağlam sözlerimiz var; her düşünce sahibi bunları duyduğunda kabul eder, çok sayıda bu tür sözlerimiz var; bunların duyulmasına izin verin, bunların karşı tarafın kalplerine nüfuz etmesine imkan tanıyın. Siz hakaret ettiğinizde, kötü sözler söylediğinizde, bir engel ortaya çıkar ve bu sözler asla duyulmaz, dinlemezler; o zaman, Amerika ve CIA'ya bağlı, kiralık ve para alan kötü gruplar -DAEŞ, Nusra Cephesi ve benzeri- bir grup cahil, bilgisiz insanı kullanarak bu durumu ortaya çıkarıyorlar ki bunu Irak'ta, Suriye'de ve diğer yerlerde gördünüz; bu düşmanın işidir. Düşman fırsat bekler; düşman her fırsatı değerlendirir. Bizim hak sözlerimiz var, mantıklı sözlerimiz var, sağlam sözlerimiz var; bunun küçük bir örneği, bugün size sunduğum şeydir. Bu, Gadir hakkında.

[Sonra] Emîrü'l-Müminîn (aleyhisselam) hakkında. İnsanların -ister İslam'a inanan bir mümin olarak, ister herhangi bir dine inanan bir insan olarak, isterse de herhangi bir dine inanmayan bir insan olarak; her türlü insan- saygı duyduğu ve hürmet ettiği tüm değerler ve sıfatlar, Ali bin Ebi Talib'te toplanmıştır; yani Ali bin Ebi Talib (salavatullahi aleyh) öyle bir kişiliktir ki, eğer Şii iseniz ona saygı gösterirsiniz, eğer Sünni iseniz ona saygı gösterirsiniz, eğer hiç Müslüman olmasanız ve onu tanıyorsanız, onun hayatını araştırırsınız ve ona saygı gösterirsiniz. Sünni olan birçok kişi, Emîrü'l-Müminîn'in faziletleri hakkında yıllar boyunca yazmıştır; Hristiyan George Jerdak, o beş ciltlik kitabı yazmıştır; bir Hristiyan, yıllar önce Emîrü'l-Müminîn hakkında aşkla kitap yazıyor. Bu şahsiyet benim yanıma geldi ve kitabı hakkında konuşuldu, dedi ki, ben gençlik dönemimden itibaren Nahcül Belaga ile tanıştım, Nahcül Belaga beni Ali bin Ebi Talib'in şahsiyetine yönlendirdi; bu kitabı yazdı: [İmam] Ali, insanlığın sesi. Hiçbir dini olmayan biri -yani hiçbir dine inanmayan biri- Emîrü'l-Müminîn'in şahsiyetini tanıdığında, ona karşı saygı gösterir, hürmet eder.

Emîrü'l-Müminîn'de üç tür sıfat vardır: biri, bizim için hiçbir ölçü ile ölçülemeyen ilahi manevi sıfatlardır; iman, o yüce derin iman; İslam'da önde olma, İslam yolunda fedakarlık. İhlas; onun eylemlerinde Allah rızası dışında hiçbir niyet yoktur; bunu [anlayabiliyor muyuz]? Benim gibi biri için bu durum anlaşılabilir mi? Tüm işler Allah için, ilahi rıza için, ilahi emri yerine getirmek için; yani ihlas. Bunlar bizim için gerçekten ölçülemeyen şeylerdir; açıklanması da doğru değildir. Allah'a dair ilim ve bilgi; Allah'a dair bilgi. Biz Allah'tan ne anlıyoruz? Biz "Subhan Rabbiyel Azim ve bihamdihe" dediğimizde, bu yücelikten ne anlıyoruz, Emîrü'l-Müminîn ne anlıyor? Allah'a dair bilgi. Bunlar, Emîrü'l-Müminîn'in sıfatlarının bir serisidir ki, bunlar bizim için gerçekten tarif edilemez, anlaşılmaz; [eğer] gelip bize açıklama yapsalar bile, biz derinliğine ulaşamayız, o kadar yüce ve derin ki; bu, Emîrü'l-Müminîn'in bir grup sıfatıdır.

Diğer bir grup, onun öne çıkan insani sıfatlarıdır; bunlar, Müslüman, gayrimüslim, Hristiyan, gayri Hristiyan, dindar ve dinsiz herkesin etkilenmesini sağlayan şeylerdir: "cesaret", "merhamet"; savaş alanında öyle savaşan bir insan, bir yetim ailesiyle karşılaştığında, o yetimlerle öyle ilgilenir, eğilir, yetim çocukları oynatır, onları omzuna alır; bunlar, bizim inançlı olup olmamıza bağlı olmayan şeylerdir ve bunlara saygı gösteririz; her insan, bu yücelik karşısında kendini alçakgönüllü hisseder. "fedakarlık"; fedakarlık, başkalarını kendinden üstün tutmak demektir; yani geçmek; yani hak sizin olduğunda, Allah için, bir maslahat için bu haktan -elbette kişisel hak- vazgeçmek; ister maddi hak, ister itibar hakkı, isterse de diğer haklarınızdan herhangi biri; fedakarlığın anlamı budur. Bunlar da, Emîrü'l-Müminîn'in sıfatlarından bir gruptur ki, eğer insan bu özellikleri saymaya kalksa, bir kitap olur, uzun bir belge haline gelir.

Üçüncü grup, Emîrü'l-Müminîn'in hükümet sıfatlarıdır ki, bu da imamet meselesinin sonucudur; imamet, böyle bir yönetim biçimidir. Elbette bunun şiddeti ve zayıflığı vardır ki, en yüksek derecesi, Emîrü'l-Müminîn gibi bir şahsiyette vardır. Hükümet sıfatları nelerdir? "adalet" gibi, "insaf" gibi, "tüm insanların eşit muamele görmesi" gibi; hatta toplumunuzda yaşayan, ama dininizde olmayan kişiler için bile. Emîrü'l-Müminîn, Basra bin Artat'ın şehre girdiğini duyduğunda, bir acı hutbesi vardır: "Bana ulaştı ki, onlardan biri, Müslüman kadının evine girebilir ve diğerine, muahhid olan Yahudi ve Hristiyanların evlerine girebilir ve onların örtülerini, bileziklerini, ayak bileziklerini alıp götürebilir;" duydu ki, bu zalim ve zorba güçler, Müslüman kadınların ve gayrimüslim kadınların -muhacir olan, yani İslam toplumunda yaşayan Yahudi ve Hristiyanların- evlerine giriyorlar ve bu kadınların örtülerini, bileziklerini, ayak bileziklerini alıp götürüyorlar; sonra buyuruyor ki, eğer bir insan böyle bir şeyden dolayı üzüntüden ölürse, ona bir şey söylenmemelidir. Bakın, bu şahsiyet, insanlara olan merhameti, insanlara olan şefkati, tüm insanlara olan şefkati; toplumda Yahudi, Hristiyan ve diğerleri yaşıyor ki bunlar muahhidlerdir. İşte onun hükümet sıfatlarından biri: "adalet", "insaf", "eşitlik".

«Dünyanın süslerinden ve ziynetlerinden kaçınmak»; dünyadaki hükümetlerin belalarından biri de budur; çünkü ülkenin başkanı olduğumuzda, ülkenin mali kaynakları bizim elimizde; baştan çıkarılabiliriz; [şunu söyleyeyim] burada iyi bir arazi var, burada iyi imkanlar var, burada iyi para var; bunlardan bir pay alalım şimdi. Çok şaki ve bedbaht olanlar, hepsini kendileri için alıyorlar, tıpkı Reza Şah gibi; biraz daha adil olanlar, bir kısmını başkalarına veriyorlar, genellikle de etraflarındakilere; bir miktar da kendileri alıyorlar. Bu, hükümetlerin belalarından biridir; bu dünyadaki demokrasi hükümetleri de hepsi böyledir. Duyuyorsunuz; şu başkanın eşi kış veya yaz tatilinde şu güzel iklimli adaya seyahate gitmiş, bu kadar milyon dolar harcamış! Nereden? Şu aristokrat aile, seyahat için şu şehre girdi, bu kadar otel, bu kadar imkan onların emrindeydi, on gün, yirmi gün kaldıklarında, bu kadar milyar -milyar rakamları- harcamaları oldu! İmamet hükümeti bunlarla karşıt; kamu imkanlarının kişisel kullanımı yasaktır; dünya için kendisi için kaçınmak.

«Tedbir»; İslami toplum için tedbir düşünmek; düşmanı ayırmak, dostu ayırmak, düşmanı birkaç sınıfa ayırmak. Emirü'l-Müminin'in üç savaşı vardı; bu üç savaş üç grup düşmanla oldu ama bunlarla aynı şekilde savaşmadı. Muaviye ile ve Şam ile savaş bir şekildeydi, Basra ile savaş başka bir şekildeydi. O zaman Hazret Talha ve Zübeyr ile savaşırken, başka bir şekilde savaşıyordu. Orada Zübeyr'i istiyordu, (11) savaş alanında onunla konuşuyordu, nasihat ediyordu ki "Kardeşim, geçmişimizi hatırla; bu kadar zaman birlikte kılıç salladık, bu kadar birlikte çalıştık"; etkisi de oldu, elbette Zübeyr'in yapması gerekeni yapmadı, Emirü'l-Müminin'e katılması gerekiyordu, bunu yapmadı ama savaş alanını terk etti ve gitti; onun Talha ve Zübeyr ile savaştaki davranışı böyle. Ama onun Şam ile olan davranışı böyle değil; Muaviye'ye Hazret ne söylesin? "Biz seninle birlikteydik" mi desin? Ne zaman birlikteydiler? Bedir savaşında karşı karşıya durdular; Emirü'l-Müminin onun dedesi ve amcası ve akrabalarını kılıçtan geçirdi; aralarında bir geçmiş yok. O da aynı düşmanlıklardan faydalanıyor ve Emirü'l-Müminin ile savaşıyor. Emirü'l-Müminin düşmanları sınıflandırıyordu; Nehrvan olayında [düşmanlar] on bin kişiydi, Hazret dedi ki bu on bin kişiden bu benim astığım bayrağın bu tarafına gelen herkesle savaşmayacağız; geldiler, çoğu bu tarafa geldi. Hazret dedi ki gidin, onları serbest bıraktılar. Evet, kalanlar ve inat edenler ve taassup edenlerle savaştı; onlara da galip geldi. Yani ülkede tedbir; düşmanı tanımak, dostu tanımak; tüm düşmanlar aynı değildir; bazılarını göz ardı etti. Bazıları Emirü'l-Müminin ile ilk başta biat etmediler; Malik Aşter Hazret'in yanında duruyordu, kılıcı da elindeydi, dedi ki ya Emirü'l-Müminin! İzin ver bu seninle biat etmeyen adamın boynunu vurayım; Hazret güldü, dedi ki hayır, bu genç de kötü bir ahlaka sahipti, sert biriydi; şimdi de yaşlandı, daha da sertleşti, bırak gitsin; onu serbest bıraktılar ve gitti. Bu tedbirdir; en yüksek tedbir, iktidarın başında olan birinin, kiminle karşı karşıya olduğunu bilmesi ve herkesle nasıl davranması gerektiğini bilmesidir; Emirü'l-Müminin'in hükümet özelliklerinden biri de buydu.

«Hızlı hareket»; tereddüt etmezdi, ne zaman bu eylemin yapılması gerektiğini tespit etse, harekete geçerdi.

«Tebyin»; gerçekleri halka anlatırdı; siz Nahcül Belaga'nın hutbelerine bakın, onların çoğu o günün toplumunda var olan gerçeklerin tebyinidir -ne Hazret'in hutbeleri, ne de Hazret'in mektupları- Nahcül Belaga'nın bir kısmı hutbelerden, bir kısmı mektuplardan oluşur; o mektuplar genellikle Hazret'in itirazı olan kişilere yazılmıştır; ya düşmanlardır, tıpkı Muaviye ve benzerleri gibi, ya da Hazret'in kendi amirleridir ki Hazret onlara itirazda bulunmaktadır; genellikle böyle olur; bazıları da tavsiye ve talimat ve emir niteliğindedir, tıpkı Malik Aşter'e yazdığı gibi; hepsinde tebyin eder, gerçekleri halka anlatır. Emirü'l-Müminin'in işlerinden biri budur.

«Toplumun takvaya yönlendirilmesi» meselesi; Emirü'l-Müminin'in bu hutbelerinde, takva emrinin olmadığı pek az hutbe vardır: اتَّقواالله; çünkü takva her şeydir; bir toplumda takva olduğunda, toplumun maddi ve manevi tüm sorunları çözülecektir; takva bu şekildedir. [Elbette] takva, doğru anlamıyla; takva sadece insanın haramdan gözünü kaçırması veya mesela şu haram eylemi yapmaması değildir; bu da vardır, bu takvanın bir parçasıdır, ama takva bunlardan çok daha geniştir. Gerçek takva, kendine dikkat etmek, hareketlerine dikkat etmek ve kendini doğru yolda ve dosdoğru yolda koruma çabasıdır; bu takvanın anlamıdır; eğer bu toplumda olursa, tüm sorunlar çözülür. Emirü'l-Müminin sürekli insanları takvaya davet ediyordu.

Gerçekten cesur bir şekilde hakkı yerine getirdi, kaygı duymadı; adaleti yerine getirmekte cesur davrandı, kaygı duymadı; Emîrü'l-Müminin'in hayatında tereddüt yoktu. O kişi ki, Mâlik Eşter'e "Bu biat etmeyen kişiyi bırak" diyor, başka durumlarda ise sert davranıyor, dikkat ediyor, ısrar ediyor.

Görün, bu da Emîrü'l-Müminin'in hükümet sıfatlarının üçüncü bölümüdür; kişisel sıfatların dışında, bizim için anlaşılamaz, tarif edilemez manevi ve ilahi yönleri dışında. Bu, Emîrü'l-Müminin'in şahsiyetidir; yani gerçekten "Sen büyüksün ve küçük bir aynada görünmezsin". (12) Biz bu zayıf ve aciz gözlerle, bu eksik görüşle, bu hayallerle örtülü kalplerle o büyük şahsiyeti göremeyiz; ama bir şey biliyoruz, o büyük şahsiyet hakkında bir tarif yapıyoruz; bu insan Gadir'de belirlenmiştir.

Peki, şimdi ne yapalım? Biz, Emîrü'l-Müminin gibi yaşayamayacağımız, hareket edemeyeceğimiz, olamayacağımız açıktır; o büyük şahıs da şöyle buyurdu: "Dikkat edin ki, siz buna güç yetiremezsiniz"; (13) Hazret, yöneticilerine ve valilerine (14) şöyle dedi: "Benim yaptığım gibi hareket edemezsiniz." Biz bu zirveye bakmalıyız. Defalarca ifade ettik: Bu bir zirvedir. Size denir ki, efendim! O zirve hedeftir, o zirveye doğru hareket edin. Görevimiz bu, zirveye doğru hareket etmektir. Emîrü'l-Müminin'in bu sıfatlarını [göz önünde] bulundurun, gücümüz nispetinde, bu yönde hareket edelim; ters yönde hareket etmeyelim. Toplumumuz, Emîrü'l-Müminin'in takvası yönünde hareket etsin; yani Emîrü'l-Müminin gibi takva gösteremeyiz -ki ne yapabiliriz ne de bizden bunu istiyorlar- ama o yönde hareket edelim; yani israf, aşırılık, göz dikme gibi şeylerden uzak duralım; böylece Emîrü'l-Müminin'in Şiisi oluruz.

Bizim amellerimiz, insanları bize inandırır. Buyurdu: "Bizim için süs olun ve bize karşı bir ayıp olmayın"; (15) buyurdu, bizim süsümüz olun. Bizim süsümüz olmak ne demektir? Yani öyle hareket edin ki, biri baktığında desin: "Vay! Emîrü'l-Müminin'in Şiileri ne kadar iyidir!" Rüşvet isteyen, bu süs değildir, bir ayıptır; kamu malından fazla isteyen ve fazla alan, bu Şii için bir ayıptır; kötülüklere göz yuman ve toplumu takvaya yönlendirmek için hiçbir sorumluluk hissetmeyen, bu İslam nizamı ve İslam toplumuna bir ayıptır; kişisel hayatında israf yapan, bu bir ayıptır.

Maalesef, israfa kapıldık; aşırılığa kapıldık. Yıllardır bu konuda kendimizi, insanları, başkalarını sürekli nasihat ediyoruz; sürekli söylüyoruz, tekrarlıyoruz; peki, ilerlemeliyiz, toplumda israfı azaltmalıyız. Erkeklerimiz, kadınlarımız, gençlerimiz, yaşlılarımız, israfı -kıyafet israfı, yiyecek israfı, yaşamın süslemeleri, çeşitli süsler ve takılar üzerindeki israf- [bir kenara bırakmalıdır]. Ya da bu düğünlerde, bu davetlerde, bu kadın şu şekilde giyinmiş, bu şekilde süslenmiş, bu makyaj işaretlerini kullanmış, ben geride kalmamalıyım, bunlar büyük hatalar ve tehlikelerdir. İşte bunlar hayatı mahvediyor, işte bunlar toplumda adaletsizlik yaratıyor ve nihayet bunlar ekonomiyi yok ediyor. Ekonominin yok olmasının önemli bir kısmı bu şeylere dayanıyor. Eğer bir toplum, iç ekonomik sağlamlık açısından bir noktaya ulaşmak istiyorsa, bir zorunlu iş olarak, israfı, aşırılığı ve gereksiz harcamaları bir kenara bırakmalıdır. Elbette birçok örneği vardır, ben de bu konularda çok konuştum ve aynı şeyleri tekrar etmek istemiyorum. Su, ekmek, yiyecek, çeşitli harcamalarımız konusunda israf, aşırılık, gereksiz harcama ve kötü harcama gibi şeyler çoktur; bunlara dikkat etmeliyiz.

Çok sayıda bu işler devletin değil, bizim şahsi işimizdir; kendimiz, ailemizin içinde, hayatımızın içinde. Bu, Emirü'l-Müminin'e tabi olmaktır.

[Biz söylediğimizde] "Elhamdülillah ki bizi Emirü'l-Müminin'in ve masum çocuklarının velayetine sarılanlardan kıldı", bu velayete sarılmak nasıl olur? Evet, bu velayete sarılmanın bir kısmı kalbi bir sarılmadır, yani velayeti kabul ediyorsunuz; bu çok iyi, çok gereklidir, şüphesiz etkili de olur ama sarılmanın tamamı bu değildir; sarılmak, bizim bakmamız ve bizim takip edebileceğimiz bu sıfatlar -o fedakarlık, o manevi değer, o bilgi, o Allah'ı tanıma, o ibadet, o inlemeler ve o Allah'a yönelme gibi şeyler ki bunlar bizden gelmiyor ve bu alanlarda çok çok çok gerideyiz- insanî sıfatlar, toplumun yönetimiyle ilgili sıfatlar ve benzeri konularda bunlar bizden gelir, [elbette] o büyük zatın seviyesine ulaşamayız ama bu yönde hareket edebiliriz; bu işleri yapmalıyız; işte bu, Emirü'l-Müminin'e sarılmak oldu.

Sonuçta çok söz var. Değerli kardeşler, değerli kardeşler, dikkat edin! Düşman ve düşman tanıma, düşmana karşı durma gibi konularda çok konuşuyoruz, çok da söylüyoruz, doğru da söylüyoruz; yani sizin ve arkadaşlarınızın verdiği bu sloganlar ve büyüklerin, yetkililerin söylediği "düşmana karşı duruyoruz" ifadesi doğrudur, doğrudur; biz de düşmanın var olduğunu biliyoruz ama dikkat edin ki düşman bazen bizim zayıflıklarımızdan faydalanıyor, o hiçbir çaba sarf etmeden. Kendimizi düzeltmemiz, zayıflıklarımızı düzeltmemiz gerekiyor ki düşman bunlardan faydalanamasın. Bugün düşmanlarımız gözlerini ülke içindeki ihtiyaçlara, eksikliklere ve ekonomik bozukluklara dikmiş durumda. Ekonomi meselesi, dirençli ekonomi ve benzeri konularda son birkaç yıldır sürekli yılın başında, ortasında, sonunda konuşuyoruz, tekrar ediyoruz, bunun sebebi düşmanın bu özel noktaya dikkat etmesidir. [İstiyorlar ki] ülkenin ekonomisini bozsunlar, halkın durumu kötü olsun, halkın cebinde para olmasın, halkın imkanları azalsın, halkın parası değersiz olsun, alım güçleri azalsın ki memnuniyetsiz olsunlar; hedef budur. Halkı İslam'dan ve İslam Cumhuriyeti'nden memnuniyetsiz hale getirmek; bu, düşmanın hedefidir. Bu nedenle ekonomi üzerine odaklanıyorlar ki halkın durumu kötüleşsin ve bu kötüleşme nedeniyle İslam'dan ve İslam Cumhuriyeti'nden uzaklaşsınlar. Peki, bu durum karşısında kim durmalıdır? Herkesin görevi; devletin görevi, meclisin görevi, çeşitli yetkililerin görevi, halkın her bir ferdinin de görevi vardır. Hepimizin görevi var, bunu yerine getirmeliyiz.

Elbette ülkenin genel hareketi, şükürler olsun ki iyi bir harekettir. Ben çok tanıyorum, bana çok başvuruluyor; mektuplar yazıyorlar, başvuruyorlar, mesajlar gönderiyorlar, işleri sunuyorlar ve ben de sabır gösteriyorum ve bunların çoğunu görüyorum. Bugün bu ülkede İslam'ı ihya etmek, dini ikame etmek için gayret eden gençler, Allah'a hamd olsun, her geçen gün artıyor. Bunlar, Allah'ın lütfuyla, ilahi kudretle, her düşmanı, Amerika ve Siyonistler dahil, diz çöktürecekler. Benim farklı konuşmalarda sürekli tekrar ettiğim ve geleceğe olumlu baktığım sebebi, bu gerçekleri gözlemlememdir. Bizim çok sayıda iyi gerçeklerimiz var ki bunlar bizi ileri götürebilir; toplumun genel hareketinin öncüsü olabilir; iyi gençler, inançlı gençler, hazır gençler, mücadele alanlarına katılmak ve ülkeyi, dini savunmak için gözyaşı dökenler; bu, iki kişi, on kişi, yüz kişi meselesi değil; çok sayıda var. İşte bu, ülkeyi kurtaracak motivasyondur; bu güçlendirilmelidir. Peki, siz feda etmek istiyorsanız, neden İslam'a feda etmiyorsunuz? [Neden] Rehber'e feda etmiyorsunuz, Rehber kimdir? İslam'a, bu yola, bu hedeflere feda edin.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh

1) Maide Suresi, ayetin bir kısmı; "... bugün kâfir olanlar, dininizden umutsuz olmuşlardır. O halde onlardan korkmayın, benden korkun. Bugün dininizi tamamladım ve üzerinize olan nimetimi tamamladım ve İslam'ı sizin için bir din olarak seçtim..." 2) Maide Suresi, ayetin bir kısmı; "Ey Peygamber, Rabbinden sana indirileni tebliğ et ve eğer bunu yapmazsan, mesajını iletmemiş olursun..." 3) Kafi, cilt 4, s. 466 (biraz farklılıkla) 4) Bakara Suresi, ayetin bir kısmı; 124 5) Lübnanlı yazar, el-İmam Ali Ses-i Adalet İnsanî 6) 1375/2/31 7) Muaviye ordusunun komutanlarından biri, bir süre Basra valisi olmuştur. 8) Nahcül Belaga, hutbe 27 9) Halhal, kadınların ayaklarına taktıkları süslerden biridir. 10) Dünyanın malı, süslü ve güzel şeylerdir. 11) Çağırır. 12) Saadi. Şiirler Divanı; "Perdeyi kaldır ki yabancı bu yüzü görmesin / Sen büyüksün ve küçük aynada görünmezsin." 13) Nahcül Belaga, mektup 45 14) Valiler 15) Amali Saduk, s. 400 16) İkbalü'l-Emel, cilt 1, beşinci bölüm, s. 464 (biraz farklılıkla) 17) Dinleyicilerin sloganı: "Rehber emrederse / canımı ona feda ederim." 18) Dinleyicilerin çeşitli sloganlar atması.