İslam İlimleri Hocaları, Öğrencileri ve Ulemayla Görüşme

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a ve Peygamberimiz, Efendimiz Abul-Kasım Muhammed'e ve onun en temiz, en saf, seçkin, hidayet veren, masum olan ehlibeytine, özellikle de yeryüzündeki Allah'ın son temsilcisi olan İmam Zaman'a (aleyhisselam) salat ve selam olsun.

Selam olsun sana, ey hanımefendi, ey Fatıma-i Masume, ey Musa bin Cafer'in kızı, sana ve temiz, masum atalarına en güzel salat ve selam olsun.

Bu görkemli buluşmamız, kıymetli hocaların, büyüklerin, değerli ulemaların ve sevgili talebelerin katılımıyla daha da anlam kazanmıştır. Bu buluşma, Hazreti Ali bin Musa'r-Rıza'nın (aleyhisselam) mübarek doğumu ve onun değerli kız kardeşi Hazreti Fatıma-i Masume'nin (salavatullahi aleyha) doğumu ile çakışmaktadır. Bu durum, bu kardeş ve kız kardeşin büyük ve mübarek hareketini ve bu iki büyük şahsiyetin anlam dolu hicretini hatırlatmaktadır; ki bu, İran milletinin ve Şiiliğin tarihinde kesinlikle yapıcı ve etkili bir hareket olmuştur.

Şüphesiz ki Hazreti Masume'nin (salavatullahi aleyha) Kum'un bir merkez haline gelmesindeki rolü, tartışmasız bir rol olmuştur. Bu büyük hanımefendi, Peygamber'in ehlibeytinin kucağında yetişmiş genç bir kız olarak, dostları ve arkadaşlarıyla birlikte, çeşitli şehirlerden geçerek, bilgi ve velayet tohumlarını halk arasında yaymış ve bu bölgeye ulaşarak Kum'a inmesi, bu şehrin o karanlık ve zor zamanlarda ehlibeytin ilim ve bilgisi için ana merkez haline gelmesine neden olmuştur. Böylece, bu şehir, ehlibeytin ilim ve bilgilerini İslam dünyasının doğusuna ve batısına taşımak için bir üs haline gelmiştir.

Bugün de İslam dünyasının bilgi merkezi Kum'dur. Bugün de, o dönemde olduğu gibi, Kum, İslam ümmetinin tüm bedenine bilgi, basiret, uyanış ve farkındalık kanını pompalayabilecek ve pompalaması gereken aktif ve hareketli bir kalptir. O gün, ilk Şii fıkıh ve ilim kitapları Kum'dan yayıldı. Kum'daki ilim merkezi, fıkıh ve hadis âlimlerinin güvenilir ve dayanak noktası olan temel kitapları ortaya çıkardı. Muhammed bin Ahmed bin Yahya'nın "Nüader'ul Hikme" kitabı, Safar'ın "Basair'ud Derecat" kitabı, Ali bin Babveyh Kumi'nin "Şara'ih" kitabı, Berqi'nin "Mahasin" kitabı, Ahmed bin Muhammed bin İsa'nın kitapları ve daha birçok kitap bu bilgi merkezinde ortaya çıktı ve üretildi. Burada yetişen şahsiyetler, İslam dünyasının dört bir yanına seyahat ettiklerinde, onların meclisleri ilim meclisi oluyordu. Şeyh Saduk (rahmetullahi aleyh), bu büyük hareketin üçüncü ve dördüncü nesillerinden biri olarak, Bağdat'a gittiğinde - ki Bağdat, Şii ve hadis merkeziydi - onun minberinin etrafında âlimler, ulemalar ve büyükler toplandı ve ondan faydalandılar. Dolayısıyla, Şeyh Saduk, Şeyh ve İstihbaratçı Müfid'in (rahmetullahi aleyh) hocasıdır. Böylece Kum, merkez haline geldi.

Bugün de Kum merkezdir. Burada, yıllar boyunca, on binlerce aşık kelebek, ehlibeytin ilim şamdanının etrafında dönüyor, ilim öğreniyor, bilgi edinmeye çalışıyor, birçok zorlukla mücadele ediyor, yüksek ve manevi hedefler belirliyor ve bu zorluklara aldırmadan ilerliyorlar. Dünyada belki de bu kadar çok insanın din ve bilgi öğrenme peşinde koştuğu başka bir şehir yoktur; belki de yoktur. Kadın ve erkeklerden oluşan bu büyük sayı, sürekli olarak manevi, ilmi ve kültürel mücadele veriyor. Bugünkü Kum, bu müstesna konumuyla; bu şehirde, Şiiliğin ilk önemli ilim merkezi kurulmuş ve Şeyh Kulayni, Şeyh Saduk gibi büyük şahsiyetler bu ilim kaynağından faydalanmışlardır. Onların eserleri, ehlibeytin (aleyhimusselam) bilgilerini yüzyıllar boyunca korumuştur.

İyi, ilim merkezleri - özellikle Kum ilim merkezi - tarihinin hiçbir döneminde, bugünkü kadar dünya görüşlerinin ve dünya gözlerinin dikkatini çekmemiştir; bugünkü kadar dünya politikalarında etkili olmamış ve belki de dünya ve uluslararası kaderinde etkili olmamıştır. Kum ilim merkezi, bugüne kadar hiç bu kadar dost ve düşman edinmemiştir. Sizler, Kum ilim merkezi mensupları, bugün tarih boyunca her zamankinden daha fazla dost edinmiş durumdasınız; daha fazla ve daha tehlikeli düşmanlarınız da var. Bugün Kum ilim merkezi - ilim merkezlerinin zirvesinde yer alan - böyle bir hassas konuma sahiptir.

Burada bahsetmem gereken bir mantık hatası var. Bazıları, eğer dini eğitim kurumları küresel meseleler, siyasi meseleler, zorlu meselelerle ilgilenmeseydi, bu kadar düşmanlıkla karşılaşmayacaklarını ve bugünkünden daha saygın olacaklarını söyleyebilir. Bu bir mantık hatasıdır. Hiçbir topluluk, hiçbir kurum, hiçbir değerli yapı, yalnızlık ve kenara çekilme ve etkisiz kalma nedeniyle, asla kamuoyunda saygı uyandırmamıştır ve bundan sonra da olmayacaktır. Duyarsız ve temizlik arayan topluluklara ve kurumlara saygı, yüzeysel bir saygıdır; anlamında ve derinliğinde saygısızlıktır; nesnelere saygı göstermek gibidir, gerçek saygı olarak kabul edilmez; resimlere ve heykellere saygı göstermek gibidir; saygı olarak kabul edilmez. Bazen bu saygı, aşağılayıcıdır; saygı gösteriyormuş gibi yapan kişinin içsel küçümsemesiyle birlikte gelir. Hayatta olan, aktif olan, etki yaratan bir varlık saygı uyandırır; hem dostlarının kalbinde, hem de düşmanlarının kalbinde. Düşmanlık yaparlar, ama ona saygı gösterirler ve onun için saygı duyarlar.

Öncelikle, Kum İlahiyat Fakültesi'nin ve diğer herhangi bir ilahiyat fakültesinin kenara çekilmesi, yok olmasına yol açar. Toplum ve siyaset olaylarına ve zorlu meselelere katılmamak, yavaş yavaş kenara itilmek, unutulmak ve yalnızlaşmak anlamına gelir. Bu nedenle, Şii ruhban sınıfı, bireysel ve geçici istisnalar bir kenara bırakıldığında, her zaman olayların merkezinde yer almıştır. İşte bu yüzden, Şii ruhban sınıfı, toplumda, dünyada - hem İslami hem de gayri İslami - başka hiçbir ruhani topluluğun sahip olmadığı bir derinlik ve etki ile donanmıştır.

İkincisi, eğer ruhban sınıfı kenarda durmak ve yürüyüşünü yalnızca kaldırımda yapmak isteseydi, din zarar görürdü. Ruhban sınıfı dinin askeridir, dinin hizmetkârıdır, din olmaksızın kendisinin bir itibarı yoktur. Eğer ruhban sınıfı, temel meselelerden - bunun belirgin örneği, büyük İslami devrimdir - uzak durursa ve buna karşı kayıtsız kalırsa, şüphesiz din zarar görürdü; ve ruhban sınıfının amacı dini korumaktır.

Üçüncüsü, eğer sahnede bulunmak düşmanlıkları tetikliyorsa, bu düşmanlıklar nihai bir değerlendirmede hayır getirir. İşte bu düşmanlıklar, cesareti ve motivasyonları harekete geçirir ve canlı varlık için fırsatlar yaratır. Ruhban sınıfına veya dine karşı bir düşmanlık yapıldığında, buna karşı uyanık ve bilinçli olanlar tarafından yapıcı bir hareket gerçekleşir. Bir zamanlar bir toplulukta, bir Şii karşıtı yazar tarafından yazılan bir kitabın, birçok büyük Şii kaynak kitabının ortaya çıkmasına neden olduğunu söyledim. Aynı şehirde, eğer bir sapkın kişi, seküler düşünceler ve Vahhabi eğilimlerin bir karışımını taşıyan "Bin Yıllık Sır" kitabını yayımlamış olmasaydı, büyük İmamımız dersini bir süreliğine tatil edip "Sırların Keşfi" kitabını yazmazdı; bu kitapta, İslami hükümetin ve Velayet-i Fakih'in öncelikli tohumları gözlemlenmektedir. İmam büyüklerimizin "Sırların Keşfi" kitabında bu önemli fıkhi ve Şii düşüncenin yeniden üretimi hissedilmektedir. Eğer 20'li yıllarda ve 30'ların başında sol ve Marksist eğilimlerin ve Tudeh Partisi'nin hareketliliği olmasaydı, "Felsefenin İlkeleri ve Realizm Yöntemi" gibi kalıcı bir kitap ortaya çıkmazdı. Bu nedenle, bu düşmanlıklar bizim için zararlı olmamıştır. Herhangi bir düşmanlık yapıldığında, uyanık ve bilinçli varlık - yani ilahiyat fakültesi - kendisinden bir tepki gösterdi ve bir fırsat yarattı. Düşmanlıklar fırsat yaratır; o zaman biz uyanık olduğumuzda, o zaman biz canlı olduğumuzda, o zaman biz dikkatsiz olmadığımızda.

Aynı dönemde, Reza Şah döneminde, ruhban sınıfına karşı yapılan o düşmanca hareket, merhum Seyyid Abulhasan İsfahani (Allah ona rahmet eylesin) gibi bir taklit merciinin dini yayınların ve dergilerin üretiminde vekalet vermesine neden oldu; bu, o günlerde eşi benzeri görülmemiş bir şeydi. Bu nedenle, dini yayınlar, vekalet parası ve İmam payı ile başladı; dini topluluklar, İmam payına dayanarak kuruldu. Yani Seyyid İsfahani (Allah ona rahmet eylesin) gibi bir şahsiyet, bazı insanların düşündüğü ve düşündüğü gibi, ülkemizin ve Şii dünyasının kültürel meseleleriyle ilgilenmektedir ve İmam payını böyle bir işte harcamayı caiz görmektedir; bunlar fırsatlardır. Düşmanlıklar, böyle büyük fırsatlar yaratır.

Dördüncüsü, ruhban sınıfının temel zorlu meselelerde tarafsız kalması, düşmanın ruhban sınıfına ve dine karşı tarafsız ve sessiz kalmasını sağlamaz; "Ve kim uyursa, onun hakkında uyumazlar". Eğer Şii ruhban sınıfı, kendisine karşı düşmanca olaylar karşısında sorumluluk hissetmez, sahneye çıkmaz, kapasitesini göstermez ve üzerine düşen büyük görevi yerine getirmezse, bu düşmanın düşmanlığını durduracağı anlamına gelmez; aksine, her zaman bizde bir zayıflık hissettiklerinde, ileri gelirler; her zaman pasif hissettiklerinde, kendi faaliyetlerini artırır ve ileri gelirler. Batılılar, Şii düşüncesinin küresel zulme ve küresel istikbara karşı durma kapasitesini çok önceden anlamışlardır; Irak olaylarından, tütün olaylarından; bu nedenle, onlar sessiz kalmazlar; saldırılarına ve ilerlemelerine devam ederler. Bilgelerin ve ruhbanların ve ilahiyat fakültelerinin sessizliği ve tarafsızlığı, düşmanın düşmanlığını asla durduramaz. Bu nedenle, ilahiyat fakültelerinin hareketi, ilahiyat fakültelerinin küresel olaylara, ulusal ve uluslararası zorlu meselelere karşı tarafsız kalmaması, göz ardı edilemeyecek bir zorunluluktur.

İslam Devrimi'nin zaferinden sonra, ruhban sınıfıyla kötü olan ve devrimle düşman olan bazı kişiler tarafından iki yanlış ve sapkın kavram zihinlerde ortaya atıldı. Elbette bu sözlere yanıt verilmiştir; hem sözlü, hem de fiili olarak; ancak "Bu tatlı su ve tuzlu su damar damar akmaktadır". Her zaman dikkatli olmak, her zaman uyanık olmak gerekir.

Bu iki yanlış kavram ve aslında iki iftira, düşman tarafından taktik olarak ortaya atılmıştır: biri, din adamı hükümeti meselesinin gündeme getirilmesidir. "İran'da din adamı hükümeti, ruhani hükümeti iş başındadır" diyorlar. Bunu yazdılar, söylediler, yaydılar, tekrar ettiler. Diğeri, hükümet din adamı konusunun gündeme getirilmesidir; din adamlarını hükümet ve hükümet dışı olarak ayırmak. Bu iki sapkın ve yanlış kavramı gündeme getirmekteki amaçları, birincisi, İslami nizamı, büyük düşünsel, teorik, mantıksal ve bilimsel destekten mahrum bırakmaktır; ikincisi, sorumlu ruhban sınıfını, devrimci ruhban sınıfını, düşmanlıklar karşısında göğsünü siper eden ruhban sınıfını, kendi düşüncelerinde yalnızlaştırmak, kötülemek istemeleridir. Yani bir tür din adamı hükümette olan, bu kötü, olumsuz, değer karşıtı; bir tür din adamı ise hükümet dışı, bu olumlu, bu temizdir.

Ruhbanların İslam Cumhuriyeti ile ilişkisi, aydınlatıcı bir ilişkidir. Ruhbanların ve ilahiyat okullarının İslam Cumhuriyeti ile ilişkisi, destek ve nasihat ilişkisidir. Bunu açıklayacağım. Destek, nasihatle yan yana; savunma, ıslahla yan yana. Bu iki yanlış kavram, gerçekten saptırıcı ve düşmanca bir yaklaşımdır; çünkü birincisi, mollalık yönetimi ve İslam Cumhuriyeti'ni bu kavrama atfetmek, yalan bir söylemdir. İslam Cumhuriyeti, değerlerin yönetimidir, İslam yönetimidir, şeriat yönetimidir, fıkıh yönetimidir, ruhbanların yönetimi değildir. Ruhban olmak, birinin hükümet otoritesine sahip olması için yeterli değildir. İslam Cumhuriyeti, dünyada bildiğimiz ruhban yönetimleriyle, geçmişte de vardı, bugün de dünyanın bazı yerlerinde var, öz itibarıyla farklıdır. İslam Cumhuriyeti yönetimi, dini değerlerin yönetimidir. Bir ruhban, birçok ruhbandan daha üstün değerlere sahip olabilir; o öndedir; ancak ruhban olmak, birinin yeterliliğini elinden almaz. Ne yalnızca ruhban olmak yeterlilik kazandırır, ne de ruhban olmak yeterliliği elden alır. Yönetim, din yönetimidir; özel bir zümrenin ve belirli bir grubun yönetimi değildir. Ruhbanları hükümet ve hükümet dışı olarak ayırmak ve bunları değerli ve değersiz olarak değerlendirmek de büyük bir hatadır. Hükümete yönelmek ve hükümet dışındaki her şeye yönelmek, eğer dünya için olursa, kötüdür; eğer nefsin arzusu için olursa, kötüdür; bu sadece hükümete yönelmekle ilgili değildir. Hangi hedefe yönelirsek, eğer amacımız nefsin arzusuysa, amacımız kişisel menfaatlerse, bu bir değersizliktir; bu, "fıkıh alimleri, dünya içine girmedikçe, elçilerin emanetleridir" ifadesinin bir örneğidir; bu, sadece hükümete yönelmekle ilgili değildir. Eğer hedef dünya ise, reddedilmiştir; hükümet ve hükümet dışı yoktur; ancak eğer hükümete yönelmek manevi bir amaçla, ilahi bir amaçla olursa, bu, en yüksek emr-i bil maruf ve nehy-i anil münker örneklerinden biridir; en yüksek mücahide örneklerindendir; bu, ağır sorumlulukları kabul etmek veya yetkili sorumlulardan savunmaktır. Eğer hükümet ruhbanı, dini görevini yerine getirmek, dini sorumluluğunu yerine getirmek, Allah rızası için İslam Cumhuriyeti'ni veya yetkilileri destekleyen biri olarak tanımlanıyorsa, bu bir değerdir, bu bir değersizlik değildir; bu durumu taşımamak, değersizliktir. O halde bu iki kavramdan hiçbiri - ne ruhban yönetimi ve mollalık yönetimi, ne de hükümet ruhbanı, ruhban hükümeti - doğru kavramlar değildir. Bunların devrimden sonra ve İslam Cumhuriyeti'nin kurulmasından sonra ortaya atılması, bir aldatmaca planıdır; bu kavramlar, bu devrimin kültürüne ait değildir.

Ancak karşıt olarak, iki gerçek ve iki başka kavram vardır ki, bunlar değerli ve değer üreten kavramlardır. Bir kavram, sistemin teorik ve bilimsel olarak dini alimlere ve ilahiyat okullarına muhtaç olduğu ve onların bilimsel çabalarına dayandığıdır. Sistem, ilahiyat okullarına dayanır; alimlere, öne çıkanlara ve dini uzmanlara dayanır. Diğer bir kavram ise, ilahiyat ve ruhbanlığın dini sisteme kayıtsız olmadığıdır. Hiçbir ruhban, hiçbir dini alim, hiçbir İslami hizmetkar, İslam'a dayanan ve onun motivasyonuyla hareket eden bir sisteme kayıtsız olamaz; kendisini yabancı olarak göremez. Bu da başka bir gerçektir.

Birinci gerçek, sistemin ilahiyat okullarına dayandığını söylediğimizde, bunun nedeni, siyasi teorileştirmenin ve bir milleti ve bir ülkeyi yönetme süreçlerinin tümünde İslam Cumhuriyeti'nde dini alimlerin sorumluluğunda olmasıdır. Ekonomik sistem, yönetim, savaş ve barış meseleleri, eğitim meseleleri ve birçok diğer konuda İslam'ın görüşünü sunabilecek olanlar, dini uzmanlar ve dini tanıyanlardır. Eğer bu teorileştirmenin yeri doldurulmazsa, eğer dini alimler bu işi yapmazsa, Batılı teoriler, dini olmayan teoriler, maddi teoriler onların yerini alacaktır. Hiçbir sistem, hiçbir yapı boşlukta yönetim yapamaz; başka bir yönetim sistemi, başka bir ekonomik sistem, başka bir siyasi sistem, maddi zihinlerin ürünü olarak ortaya çıkacak ve yerini alacaktır; tıpkı bu boşlukların hissedildiği ve var olduğu durumlarda olduğu gibi, bu gerçekleşmiştir.

Benim üniversitelerde insan bilimleri hakkında ve bu özünde zehirli olan bilimlerin tehlikesi konusunda uyardığım - hem üniversitelere, hem de yetkililere - işte bu nedenledir. Bugün yaygın olan bu insan bilimleri, özünde İslami hareketle ve İslam Cumhuriyeti ile çelişen ve karşıt olan içeriklere sahiptir; başka bir dünya görüşüne dayanır; başka bir söylemi, başka bir amacı vardır. Bunlar yaygın hale geldiğinde, yöneticiler bunlara göre yetiştirilecektir; bu yöneticiler, üniversitelerin başında, ülkenin ekonomisinin başında, iç ve dış siyasi meselelerin, güvenliğin vb. başında yer alacaklardır. İlahiyat okulları ve dini alimler, bu alanda İslami görüşleri ilahi metinlerden çıkarıp belirlemekle ve bunları planlama ve çeşitli hazırlıklar için sunmakla yükümlü olan desteklerdir. O halde İslam Cumhuriyeti'nin destekçisi, dini alimler ve uzman alimler ve İslami teorilerdir; bu nedenle sistem, ilahiyat okullarını desteklemekle yükümlüdür, çünkü o, onun dayanağıdır.

Bunların yanı sıra, İslam Cumhuriyeti, milleti ve ülkeyi yönetmek için ilahiyat okullarına ihtiyaç duymaktadır; başka bir nokta daha vardır ve o da, bugün bazı şüphelerin ortaya atılmasıdır ki, bunların hedefi sistemdir. Dini şüpheler, siyasi şüpheler, inanç ve bilgi şüpheleri toplumun içinde enjekte edilmektedir - özellikle gençler arasında - amacı sadece birini bir düşünceden başka bir düşünceye geçirmektir; amacı, sistemin insani desteklerini ortadan kaldırmaktır; sistemin temel esaslarını zihinlerde bozmaktır; sistemle düşmanlıktır. Bu nedenle, bu şüphelerin ortadan kaldırılması, bu şüphelerle yüzleşmek, toplumun zihnindeki bu tozları temizlemek - bu, dini alimler tarafından gerçekleştirilmektedir - bu da İslam Cumhuriyeti için başka bir destek, başka bir dayanak olmaktadır. O halde İslam Cumhuriyeti, çeşitli yönlerden dini alimlere, teorisyenlere, araştırmacılara ve ilahiyat okullarının bilim insanlarına dayanmaktadır.

Diğer taraftan, ilahiyat okulları da kayıtsız kalamazlar. İlahiyat okulu, özellikle Kum ilahiyat okulu, bu sistemin annesidir; bu devrimin ve bu büyük hareketin yaratıcısı ve üreticisidir. Bir anne, nasıl olur da kendi doğumundan, kendi çocuğundan habersiz kalabilir, ona kayıtsız kalabilir, gerektiğinde onu savunmaz? Bu mümkün değildir. Bu nedenle, ilahiyat okulları ile İslam Cumhuriyeti arasındaki ilişki, karşılıklı destek ilişkisidir. Sistem, ilahiyat okullarını destekler, ilahiyat okulları da sistemi destekler; işbirliği yaparlar, birbirlerine yardımcı olurlar.

Burada bir mesele ortaya çıkıyor, ben de bunu gündeme getiriyorum; ardından inşallah ilahiyatın diğer önemli meselelerinden birkaçını da gündeme getireceğim. Bu mesele, ilahiyat okullarının bağımsızlığı meselesidir. İslam Cumhuriyeti'nin ilahiyat okullarını desteklemesi, ilahiyat okullarının bağımsızlığına zarar verebilir mi yoksa veremez mi? Bu önemli bir tartışmadır. Öncelikle, ilahiyat okulları tarih boyunca her zaman bağımsız olmuşlardır; sadece Şii karşıtı yönetim dönemlerinde değil, hatta Şii yönetim dönemlerinde bile. Yani, Safeviler iktidara geldiğinde ve büyük alimler, örneğin Muhakkik Kereki ve Şeyh Bahai'nin babası ve birçok büyük alim İran'a geldiğinde ve çeşitli dini görevlerde bulunduklarında, bu alimler ve onların öğrencileri asla Safevi siyasetine boyun eğmemiş ve onların kontrolüne girmemişlerdir. Evet, yardımcı oluyorlardı, işbirliği yapıyorlardı, onlardan övgü ve takdir alıyorlardı; ancak onların elinde değildiler, onların kontrolünde değildiler. Kacar döneminin bir kısmında da aynı şekildeydi. Kaşifü'l-Gıta (rahmetullahi aleyh) o büyük alim İran'a geldi ve "Kashf al-Ghita" adlı kitabı yazdı. Bu kitapta - hem önsözde, hem de Rusya ve İran savaşları vesilesiyle cihad konusunu ele alırken - Feth Ali Şah'tan çok övgüyle bahsetmektedir; ancak Kaşifü'l-Gıta, Feth Ali Şah ve benzeri kişilerin elinde olabilecek biri değildi; onlar bağımsızdılar. Mirza-i Kumi, kendi evinde, kendi zamanının padişahı tarafından saygı ve takdir görüyordu; ancak onun isteklerine boyun eğmiyordu. Onlar, Mirza'nın fetva vermesini istiyorlardı; ancak Mirza kabul etmedi, boyun eğmedi. Mirza-i Kumi'nin "Abbasiye Risalesi" adında bir risalesi vardır ki, cihad konusundaki fıkhi görüşünü ifade etmektedir. Bu risale, birkaç yıl önce ilk kez basılıp yayımlandı. Kendisine, örneğin bir vekalet vermesi, onun adına cihad edebilmeleri için bir vekalet vermesi gibi bir soru soruluyor - sanırım bu konu "Cami' al-Shatat"ta da geçmektedir - ancak o, buna boyun eğmiyor ve kabul etmiyor. Şii ruhbanlığı her zaman böyle olmuştur, her zaman bağımsız olmuştur, asla güçlerin elinde olmamıştır; bugün de böyledir, bundan sonra da böyle olmalıdır ve Allah'ın izniyle böyle olacaktır.

Ancak burada da dikkatli olun, başka bir aldatmaca ortaya çıkmasın; ilahiyat okullarının bağımsızlığı, sistemin ilahiyatı desteklemesi ve ilahiyatın sistemi desteklemesi anlamına gelmemelidir; bazıları bunu istemektedir. Bazıları, bağımsızlık adına ve bağımsızlık adına, ilahiyatın sistemle olan ilişkisini kesmek istemektedir; bu olamaz. Bağlılık, destekten ve işbirliğinden farklıdır. Sistem, ilahiyat okullarına borçludur; onlara yardım etmelidir. Elbette, talebelerin geçimi, geleneksel ve çok anlamlı ve derin bir şekilde halk tarafından sağlanmalıdır; halk, dini vergilerini vermelidir; bu benim inancımdır.

İnsan, bu alışkanlık ve geleneklerin derinliklerine, belki de yüz yıl, yüz elli yıl önce aramızda yaygın olan bu geleneklere dikkat ettikçe, onu daha önemli, daha anlamlı, daha gizemli bulmaktadır. Halkın medreselerle olan sağlam ilişkilerinin sırrı, kendilerini akraba hissetmeleridir. İnsanlar, din adamlarından fazla bir beklenti içinde değillerdir, ancak kendilerini medreselere ve din adamlarına mali destek verme konusunda sorumlu hissederler; bu da doğrudur.

Ancak medreselerin meseleleri sadece geçim meselesi değildir. Medreselerde, yalnızca Müslümanların kamu malı ve devletlerin yardımlarıyla karşılanması mümkün olan masraflar vardır. Devletler, bu masrafları ödemekle yükümlüdürler, müdahale etmemelidirler. Farklı şehirlerde birçok önemli okul, emirler, sultanlar ve büyükler tarafından inşa edilmiştir. Meşhed'de yan yana üç okul inşa edilmiştir - Novab Okulu, Baqariye ve Hac Hasan - bunların hepsi Safevi sultanlarından birinin emriyle veya onun emirleri tarafından inşa edilmiştir; bunda bir sakınca yoktur. Baqariye Okulu, Molla Muhammed Baqir Sabzevari'nin ders verdiği yerdir -

Şimdi diğer alanlarda da şunu ifade edeceğim: Değişim olan şey, değişim olmayan şey; ya da daha iyi bir ifadeyle, doğru olan değişim, yanlış olan değişim. Benim her zaman ifade ettiğim ve hâlâ ifade ettiğim şey budur - daha önce de birçok toplantıda bu konuyu ilim ehliyle gündeme getirmişizdir - değişim ve dönüşüm zorunlu bir meseledir; meydana gelir. Bugün çeşitli meslek ve ulusal grupların etrafında kapı ve duvar yoktur; ancak bu değişim ve dönüşümü ya yönetiyoruz, onu yönlendiriyoruz, ya da bırakıyoruz. Eğer bırakırsak, kaybetmişiz demektir. İlim ehli, taklit mercileri, düşünürler, bilim insanları ve ilim ehli, kollarını sıvamalı, gayret göstermeli, bu değişimi planlamalı, yönlendirmeli ve yönetmelidir. Dolayısıyla değişimin temel anlamı şudur: İçerik açısından yenilik hareketi.

Değişimden yanlış bir anlam çıkarılabilir ve bu yanlış anlaşılmaktan kesinlikle kaçınılmalıdır. Değişim, çok etkili geleneksel yöntemleri bırakmak ve bu yöntemleri günümüzün yaygın üniversite yöntemlerine dönüştürmek anlamına gelmez; böyle bir değişim ve dönüşüm yanlıştır; bu bir gerilemedir.

Bugün eski geleneksel yöntemlerimiz dünyada tanınmaktadır; bazıları ya taklit yoluyla ya da yenilik yoluyla bu yöntemleri yaygınlaştırmaktadır. Biz, üniversite yöntemlerimizi, eski Batı yöntemlerinden alınmış ve kopyalanmış olanları, medresede hâkim kılmaya çalışırsak; hayır, bunu değişim olarak görmüyoruz. Eğer böyle bir dönüşüm gerçekleşirse, kesinlikle gerileme ve geriye dönüş olacaktır; bunu kabul etmiyoruz. Biz medrese ortamında çok iyi yöntemler uyguluyoruz, eskiye dayanan; öğrencinin hür iradesiyle hoca seçmesi. Öğrenci medreseye girdiğinde, kendisine uygun ve sevdiği hocayı bulur, onun dersine gider. Öğrenciliğin temeli düşünmek, dikkat etmek ve çalışmaktır, ezberlemek değil. Ezber merkezli olmak, bugün yeni eğitim ve öğretimimizin belasıdır ve uzun zamandır bununla mücadele ediyoruz ve hâlâ yoluna girmemiştir ve girmesi gerekir. Medresede, geleneksel temelimiz düşünmeye dayanmaktadır. Öğrenci dersi okuduğunda, öncelikle ön çalışma yapar, zihnini hazırlar ki hocasından yeni bir şey duyabilsin. Dersten sonra, o dersi bir arkadaşla tartışır; bir kez ona dersi anlatır, bir kez o ona dersi anlatır; böylece zihinde yerleşir. Bazı medreselerde, örneğin Necef'te, hocanın dersinin tekrarı yaygındı - Kum'da daha az vardı ya da yoktu ve çok nadirdi - yetkin bir öğrenci, hocanın dersinden sonra oturur, hocanın söylediği dersi, ihtiyaç duyan bazı öğrencilere tekrar anlatır. Bakın, bu işin derinliğine ve öğrencinin bilgi ve kültür seviyesine ne kadar etki ettiğine. Bu gelenekleri kaybetmemeliyiz; bunlar çok değerlidir.

Hoca saygısı da bir meseledir. Medreselerde yaygın olan geleneklerden biri, öğrencinin hocasına karşı tevazu göstermesidir; hocaya saygı. "Öğrencilerin Adabı" yazarlardı ki, öğrenci hocasına karşı ne görevleri vardır ve hocanın ona karşı ne hakları vardır; aynı şekilde, öğrencinin de hocaya karşı hakları vardır. Hoca gelip konuşup gider, hayır; öğrencinin sözünü dinlerler, dinlerlerdi. Bunlar eski zamanlardan beri yaygındır. Bizim zamanımızda bazı büyükler vardı, hâlâ da var; öğrenci dersten sonra hocasını evine kadar takip ederdi; tartışır, konuşur, soru sorardı. Sohbet, ilmi sohbet; oturum, araştırma oturumu ve soru-cevap; bunlar bizim medremizin güzel gelenekleridir. Diğerleri bunları bizden öğrenmek istiyor, biz bunları eski ve modası geçmiş yöntemlere dönüştürecek miyiz?! O halde bu gelenekler korunmalı ve güçlendirilmelidir. Değişim, bunların değişmesi anlamına gelmez.

Olumlu bir değişimde kesinlikle gerekli olan şeylerden biri, kendimizi ve bilimsel çabalarımızı ihtiyaçlarla uyumlu hale getirmektir. Bazı şeyler var ki, halkımızın ihtiyaç duyduğu şeylerdir, bunların cevabını bizden istiyorlar; bunları sağlamalıyız. Bazı şeyler de var ki, halkın ihtiyaç duymadığı şeylerdir; çok çalışılmış, çok çaba sarf edilmiştir; kendimizi bunlarla meşgul etmemeliyiz. Bunlar çok temel ve önemli meselelerdir.

Üniversitelerden, faaliyetlerini toplumun ihtiyaçlarıyla uyumlu hale getirmelerini istiyoruz. Üniversiteyle, hocalarla, öğrencilerle karşılaştığımızda, bunu onlardan sürekli istiyoruz; diyoruz ki, bilim dallarınızı toplumun ihtiyaçlarıyla uyumlu hale getirin, neye ihtiyacımız olduğunu görün. Bu, medreseler için daha da geçerlidir.

Bir sonraki mesele, medreselerin davranış ve ahlak düzenidir; eğer bir değişim gerçekleşiyorsa, bu yönü de göz önünde bulundurulmalıdır. Bu konuda birkaç başlık var ki burada not aldım: Hocalara saygı. Medreselerdeki davranış ve ahlak düzenimiz bu yönde hareket etmelidir; hoca saygısı, ilim ehline saygı, özellikle taklit mercilerine saygı. Herkes kolayca taklit mercisi olamaz; birçok yeterlilik gereklidir. Genellikle taklit mercileri, medreselerin bilimsel zirveleri olarak kabul edilir. Dolayısıyla, taklit mercilerine saygı gösterilmelidir; saygı gösterilmelidir.

Davranış ve ahlak düzenindeki bir diğer mesele, manevi değerlerden faydalanmaktır, terbiye meselesidir; bu çok önemlidir. Bugünün genç medresesi, geçmişten daha fazla terbiye meselesine ihtiyaç duymaktadır. Genel davranış bilimleri üzerine çalışanlar bunu onaylamaktadır. Bugün dünyada, maddi düzenin durumu ve maddi baskı, gençleri sabırsız hale getiriyor; gençleri bunalıma sokuyor. Böyle bir durumda, gençlerin elinden tutmak, manevi değerlere ve ahlaka yönelmektir. Neden sahte tasavvufların büyüdüğünü ve bazı insanların onlara yöneldiğini görüyorsunuz; işte bu ihtiyaçtan kaynaklanıyor. Gençlerimiz, medrese ortamında - genç talebe; ister kız, ister erkek - terbiye ihtiyacındadır. Bizim terbiye zirvelerimiz var. Aynı Kum'da, merhum Hacı Mirza Cevad Ağa Maliki, merhum Allame Tabatabai, merhum Ağa Bejhet, merhum Ağa Bahai (Allah'ın rahmeti üzerine olsun) medresede terbiye zirveleriydi. Onların davranışları, hayatlarını tanımak, onların sözleri, insanı rahatlatan en şifalı şeylerden biridir; insana huzur verir, aydınlatır, kalpleri nurlandırır. Necef'te büyükler vardı; merhum Akhund Molla Hüseyin Kulu'nun talebeleri, merhum Ağa Kadi ve diğerleri; bunlar öne çıkanlardır. Fikir ve tasavvuf akımlarına da girmiyoruz. Burada mesele, teorik bir mesele değil. Bazıların farklı akımları da vardı. Merhum Seyyid Murtaza Kişmiri (Allah'ın rahmeti üzerine olsun) merhum Hacı Mirza Ali Ağa Kadi'nin hocalarından biridir; ancak bu kişilerin düşünce akımları tamamen farklıdır. O, bir kitabı edinmeyi şiddetle yasaklıyor, o kitaba aşık; bu çelişki yoktur. Aynı şekilde, Meşhed'de bulunan büyükler, biz bunları takva ve saflıkla tanıdık; merhum Hacı Mirza Cevad Ağa Tahrani, merhum Hacı Şeyh Mecdabi ve benzeri; bunlar da aynı şekildedir. Önemli olan, bu paslı kalbi bir manevi dil, kalpten gelen bir sözle şifalandırmak ve bu pası gidermektir. Dolayısıyla burada teorik tasavvufları tartışmıyoruz.

Bir diğer mesele, dini alanın davranışsal ve ahlaki sistemi bağlamında, dini alandaki devrimci eğilimler ve duygulardır. Sevgili arkadaşlarım! Ülkede devrimci bir atmosfer var, inatçı düşmanlar var, kin besleyen düşmanlar var. Ülkede devrimci atmosferin hakimiyetine karşılar; bu atmosferi kırmak istiyorlar. Bir dönem şehadeti sorguladılar, cihadı sorguladılar, şehidi sorguladılar, İmam'ın görüşlerini sorguladılar, peygamberleri sorguladılar! Mesele, filan Zeyd'in bu kavramlarla karşıt olması değil; mesele, bu karşıtlığın düşman açısından toplumda gündeme getirilmesidir; bir atmosfer oluşturulması ve devrimci atmosferin kırılmasıdır. Dini ilim alanında herkesin bu meseleye dikkat etmesi gerekiyor. Toplumda böyle, elbette dini ilim alanlarında da böyle. Biliyorlar ki siz ruhani sadece bir birey değilsiniz; dinleyicileriniz var, ilgi duyanlarınız var; bu nedenle çevrenizde etki bırakıyorsunuz. Devrimci atmosferi kırmak, devrimci ruhaniyi dışlamak istiyorlar. Mücahidin, şehidin, şehadetin küçümsenmesi, bu halkın uzun süredir cihadının sorgulanması, eğer Allah korusun, dini ilim alanının köşelerinde ortaya çıkarsa, bu bir felakettir. Dini ilimlerin büyükleri dikkatli olmalı ve buna engel olmalıdırlar.

Bir nokta da, dini alandaki coşkulu ve devrimci gençlere hitaben, çünkü dini alanın metni genellikle bu coşkulu gençler ve devrimci talebelerdir. Sevgili arkadaşlarım! Gelecek sizlerindir, ülkenizin geleceği sizlersiniz; çok dikkatli olmalısınız. Doğrudur ki devrimci genç talebe çalışkandır, faaldir, ertelemeyi ve işi bugünden yarına bırakmayı sevmez, ama dikkatli olmalıdır; devrimci hareketin öyle olmaması gerekir ki, ona aşırıcılık iftirası atılabilsin. Aşırılıktan ve aşırıya kaçmaktan kaçınılmalıdır. Devrimci gençler bilmelidir; kenara çekilmek, sessiz kalmak ve kayıtsız kalmak zarar verir, aşırıya kaçmak da zarar verir; dikkatli olun, aşırıya kaçmayın. Eğer bazı dini alanların kutsallarına, bazı büyüklerine, bazı mürşitlere bir zamanlar hakaret edildiği rapor edilirse, bu kesinlikle bir sapmadır, bu bir hatadır. Devrimciliğin gereği bu değildir. Devrimci, basiret sahibi olmalı, görmeli, zamanın karmaşık şartlarını anlamalıdır. Mesele bu kadar basit değil; birini reddedip, birini ispatlayıp, birini kabul edemeyiz; bu şekilde olmaz. Dikkatli olmalısınız, devrimci coşkuyu korumalısınız, zorluklarla da başa çıkmalısınız, ama başkalarının eleştirilerinden de kaçmamalısınız, ama saflık da yapmamalısınız; dikkatli olun. Umutsuz olmayın, sahnede kalın; ama dikkat edin ve bazı kişilerin davranışlarının, sizin için itiraz edilecek gibi görünmesinin sizi öfkelendirmesine izin vermeyin. Mantıklı ve akla uygun bir davranış gereklidir. Elbette bunu da herkese tavsiye edelim ki devrimci güçleri aşırıcılıkla suçlamasınlar; bazıları böyle seviyor. Devrimci bir unsur, devrimci bir genç, devrimci bir talebe, devrimci bir alim, devrimci bir öğretmen her seviyede aşırıcılıkla suçlanamaz; hayır, bu da düşmanın gerçekleştirdiği bir sapmadır; bu açıktır. O yüzden ne bu taraftan, ne de o taraftan.

İyi, bunlar dönüşümle ilgili meselelerdi. Şimdi sizlere bir soru sormak istiyorum: Bu karmaşık, geniş kapsamlı ve çok yönlü dönüşüm, tutarlı bir yönetim olmadan mümkün müdür? Bu, birkaç yıl önce bu dini ilim alanında, bugün bazıları büyük mürşit olan, o zamanlar öğretmenler topluluğunda bulunan kişilerle tartıştığımız ve kabul ettikleri bir şeydir. Dini alanın yönetimi, mürşitlerin ve büyüklerin onayladığı, dini alan meselelerinde uzman olan bir merkezi grup tarafından yapılmalıdır; bu zorunludur, kaçınılmazdır; bunun olmadan olmaz. Bu karmaşık ve önemli çok yönlü iş, güçlü bir yönetim olmadan mümkün değildir.

İki başka noktayı da belirtmek istiyorum ve konuşmamı bitireceğim. Toplantımız çok uzun sürdü. Sizlerden, bu geniş alanın içinde yoğun ve zor oturduğunuz için özür diliyorum; ayrıca dışarıda, büyük caminin avlusunda veya iç avlularında oturan kardeşlerim veya kız kardeşlerim için de.

Bir mesele, felsefe dersi ve felsefe alanıdır. Dikkat edin; fıkhın önemi ve büyüklüğü, felsefe dersi ve felsefe biliminin öneminden bizi alıkoymamalıdır; her biri bir sorumluluğa sahiptir. Fıkıh alanının sorumlulukları vardır, felsefenin de büyük sorumlulukları vardır. İslami felsefenin bayrağı dini ilim alanlarının elindedir ve öyle kalmalıdır. Eğer bu bayrağı yere bırakırsanız, yeterli yetkinliğe sahip olmayan başkaları bu bayrağı alır; felsefe dersi ve felsefe bilimi, belki de yeterli yetkinliğe sahip olmayan kişilerin eline geçer. Bugün eğer sistemimiz ve toplumumuz felsefeden mahrum kalırsa, çeşitli ithal felsefelere karşı savunmasız kalacaktır. Sizin sorularınıza cevap verebilecek olan genellikle fıkıh değildir; akli ilimlerdir; felsefe ve kelam. Bunlar gereklidir. Dini ilim alanında bunlar önemli alanlardır. Diğer önemli bir alan ise tefsirdir; Kur'an ile ilişki, Kur'an bilgisi. Tefsirden mahrum kalmamalıyız. Tefsir dersi önemlidir, felsefe dersi önemlidir; bunlar çok değerli alanlardır.

Son nokta, kız talebelerin fenomeni ile ilgilidir; çok büyük ve hayırlı bir fenomendir. Binlerce alim, araştırmacı, fakih ve filozof, kızların dini ilim alanlarında yetiştirilmesi; bu ne büyük bir harekettir. Bakın, maddi dünyanın kadın ve kadın cinsine bakışı ne kadar kötü, ne kadar küçümseyici, ne kadar saptırıcıdır. İslami kadın bilim insanlarının çeşitli alanlarda varlığı - dini ve inançlı olan akıllı ve anlayışlı kadın bilim insanlarının varlığı - dünyada çok büyük etkiler bırakır; devrim için bir şereftir. Kadınlar iyi ders çalışmalıdır. Elbette kadınların ders çalışmadaki nihai hedefi sadece müçtehit veya filozof olmak değildir - bazıları buna ilgi duyabilir, yetenekleri olabilir, zamanı olabilir, bazıları da olmayabilir - İslami ve Kur'anî bilgileri öğrenmektir ki bu hem kendileri hem de başkaları için faydalı olabilir.

Ey Rabbim! Söylediklerimizi ve duyduklarımızı, senin yolunda ve senin için kıl. Ey Rabbim! Bu sözlere, bu duyduklarımıza, bu dini alandaki büyük harekete, sen kendi tarafından bereket ihsan et. Ey Rabbim! İşimizi, sözlerimizi, hareketimizi Velayet'in dikkatine ve rızasına dahil et. O kutsal şahsın kalbini bizden razı et. İmam Humeyni (rahmetullahi aleyh) ve bu yolu açan değerli şehitlerin ruhunu, rahmet ve bereketinle kuşat.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh

1) Nahc-ül Belagha, Hutbe 62

2) Kafi, cilt 1, s. 46