Fıkıh Dersi Başlangıcındaki Beyanlar

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a. Salat ve selam, Peygamberimiz Muhammed'e ve onun temiz ehline olsun. Allah'ın laneti onların tüm düşmanlarının üzerine olsun.

Emirü'l-Müminin (aleyhisselam) şöyle buyurmuştur: "Gerçek fıkıh sahibi, insanları Allah'ın rahmetinden umutsuz etmemek, Allah'ın ruhundan ümitlerini kesmemek ve Allah'ın tuzaklarından güvence altına almamak için onlara gerçekleri olduğu gibi anlatandır."

Bu anlamda birçok hadis vardır. Bu hadislerin özeti, gerçeği olduğu gibi insanlara anlatmaktır; insanları zorbalık ve dar görüşlülükle umutsuz etmemek, heva ve heves peşinde koşarak insanları Allah'ın tuzaklarından güvence altına almamak ve günahlara teşvik etmemektir. Fıkıhın özü, dinin ve şeriatın gerçeklerini anlamak ve bunu insanlara anlatmaktır.

Bugün, bir süre ara verdikten sonra, bu tartışmalara yeniden başlıyoruz. İslami eğitim kurumlarının ders geleneğine uygun olarak, bazı konuları sunmanın faydalı olacağını düşündük; inşallah hem burada bulunanlar için, hem de bu konulardan haberdar olacak herkes için faydalı olur. Birkaç konuyu sıralı ve numaralı olarak not aldım, şimdi sunuyorum:

Birinci konu, ilahiyat okullarının rolü hakkındadır. Toplumumuzda - geçmişte, günümüzde ve gelecekte - bu rol üzerine çokça düşünülmeli ve incelenmelidir. Ruhban sınıfından, özellikle ilahiyat okulunu seçtik; çünkü burası din âlimlerinin yetiştiği ve gelecekte fıkıh tohumlarının filizlendiği bir yerdir. Bu okullar, zaman içinde öncelikle dini koruyup açıklamayı başarmışlardır - eğer ilahiyat okullarının çabaları olmasaydı, din ve dini gerçeklerden hiçbir şey kalmazdı; dinin varlığı, ilahiyat okullarının bilimsel çabalarına bağlıdır - ayrıca, insanların dini ruhunu güçlendirmişlerdir. Bu okullardan, dinin yayılması için halk arasında din propagandası yapan âlimler ve vaizler çıkmıştır ve insanların dini ruhunu güçlendirmişlerdir. Ayrıca, toplumun düşüncesini yönlendirmişlerdir. Bin yıl öncesinden bugüne - yani hadis döneminden ve metin merkezli düşünceden sonra, akıl yürütme döneminin başından itibaren - bu ilahiyat okulları, insanların dini düşüncelerini yönlendirmiş ve onlara dini bir ruh vermiştir.

Zaman içinde, siyasi meselelerde de bu okullar etkili olmuştur ve bunu geçmiş tarihimizde de görmüşüzdür; örneğin, Allameh Helli (rahmetullahi aleyh) döneminde, gezici okulu vardı ve talebeleri farklı şehirlerde dolaştırıyordu; ve ondan önce, Şeyh Tusi (rahmetullahi aleyh) ve onun öğrencileri, İslam dünyasının dört bir yanına yayılmışlardı - doğuda ve batıda; Şam, Trablus, Mısır ve diğer bölgelerde - ya da Seyyid Murtaza (rahmetullahi aleyh) döneminde; ve yakın tarihlerde, Şeyh Ansari'den (rahmetullahi aleyh) önce, merhum Kaşifü'l-Gıta (rahmetullahi aleyh) döneminde, o zamanın ilahiyat okulları, mevcut yaşam değişikliklerinde etkili olmuşlardı; ve daha sonra, Şeyh Ansari'nin öğrencileri - merhum Mirza Şirazi (rahmetullahi aleyh) - ve ardından Akhund Horasani (rahmetullahi aleyh) ve diğerleri, öncesinde ve sonrasında, meşrutiyet olayında ve sonrasında, hepsinin rolü bilinmektedir (yani herkesin bildiğini söylemek doğru değil. Ne yazık ki, bu konular az araştırılmış ve az çalışılmıştır; herkesin bilmesi gerekir. Bunlar bilinen, tanınan ve kaydedilen şeylerdir); ve günümüzde, milletin hareketi ve İslam devriminin gerçekleşmesi, İlahiyat okulları sayesinde olmuştur. İlahiyat okulu, öncüydü. İlahiyat okulu öğrencileri ve âlimleri, ülke genelinde o komutanın ve o liderin askerleriydi. Tarih boyunca, İslam'ın ilk döneminden bugüne kadar, böyle bir şey gerçekleşmemiştir ve o da bu İslam nizamının gerçekleşmesidir. Devrimden bu yana, ilahiyat okullarının çeşitli devrim aşamalarındaki varlığı açıktır.

Bu nedenle, ilahiyat okulu, toplum için çeşitli yönlerden hayati bir role sahiptir ve - daha önce de belirttiğimiz gibi - bu, düşünülmesi gereken bir konudur; yani bu konuda düşünen, araştıran, gerekli materyalleri toplayan ve bu alanda yeni düşünceler sunan kişiler olmalıdır.

İkinci konu, şimdi elimizde ve İslam dünyası ile İslam ruhbanlığı için bu kadar büyük bir hazine var. Dünyanın herhangi bir yerinde böyle bir temel hazine varsa, bunun için gece gündüz program yaparlar ve bir an bile onun rehberliğinden mahrum kalmazlar. Büyükler ve uzmanlar, bu büyük hazineden nasıl yararlanılacağı konusunda program yapmaktadırlar; peki ya biz? Biz ilahiyat okullarımız için ne kadar program yapıyoruz? Bu programı kim yapıyor? Din adamlarının ve önde gelenlerin ne kadar yüzdesi, ilahiyat okulu için program yapmaya harcıyor? İlahiyat okulu için, küçük bir dünya işlerinde olduğu kadar veya küçük bir üniversite kadar düzenli bir program yapılıyor mu? Kesinlikle hayır! Evet, bir kişi kendi dersi için oturup yıl sonuna kadar hangi konuları anlatacağını, nasıl anlatacağını, hangi kitaplara başvuracağını düşünüyorsa, bu başka bir şeydir; ilahiyat okulu için program yapma ise başka bir şeydir.

Şu anda ülkede ne kadar ilahiyat okulu var? Şii tarihinin döneminde, hiç böyle bir ilahiyat okulu, Kum ilahiyat okulu gibi var mıydı? Ne Necef, ne Kum, ne İsfahan, ne Meşhed, ne Tebriz, ne de diğer büyük okullar, Kum ilahiyat okulunun bu dönemde ve bizim zamanımızda sahip olduğu o gelişim ve büyüklüğü görmemiştir. Bu kadar büyük bir hazine için, bugün şükürler olsun, ülke genelinde bulunan diğer ilahiyat okullarıyla - büyük okullar gibi Meşhed, İsfahan, Tebriz ve diğer bazı şehirlerdeki okullar ve küçük okullar - kim program yapıyor? Bizim ne kadar zamanımız program yapmaya harcanıyor? Bu büyük değerin karşısında, yaptığımız iş neredeyse sıfırdır!

İlahiyat okulları için program yapmaya ihtiyacımız var. Bu iş için uzman ve yetkin grupların olması gerekiyor; oturup ilahiyat okuluna ve onun yoluna sürekli bakmaları ve yarın ve yarınları için bilimsel programlar yapmaları gerekiyor.

Üçüncü mesele, alanlarda, esasın fıkıh olduğudur. Fıkhın ilerlemesi gerekmektedir. Fıkıh, bizim kastettiğimiz özel anlamdadır. Genel anlamda fıkıh - din bilgisi - burada şu anda tartışma konumuz değildir; özel anlamda fıkıh, yani din ilmi ve dini hükümler hakkında bilgi sahibi olmak ve dini metinlerden bireysel ve toplumsal görevleri çıkarmaktır ki bu da çok önemlidir.

İnsanın doğumdan önce ve ölümden sonra çeşitli halleri vardır ve bu halleri, bireysel hayatı ile birlikte sosyal, siyasi, ekonomik ve diğer yönlerini de kapsar. Tüm bunların yükümlülüğü ve kaderi fıkıhta belirlenir. Bizim kastettiğimiz fıkıh, işte bu anlamda, yani fer'i hükümler olarak adlandırılan şeydir; prensiplerden fer'i hükümleri çıkarmaktır. Bu, alanların temelidir.

Elbette fıkıh dediğimizde, kastettiğimiz şey budur. Fıkıh dediğimizde, kastettiğimiz şey alanlardaki çalışma metodu ve çalışma tarzıdır. Bu çıkarım yöntemini "fıkıh" olarak adlandırıyoruz ki, fakihlerin sözlerinde de az çok bu anlamda kullanılmaktadır. Fıkıh yöntemi, yani fer'i hükümleri prensiplere geri döndürmek ve prensiplerden çıkarım yapmak - kitap, sünnet, akıl ve icma - ve bu çıkarımın kalitesi ile deliller arasındaki karşıtlık ve delillerin sıralanması, ilk olarak neye başvuracağımız; örneğin önce icma delillerine başvuruyoruz, zahir delillerine başvuruyoruz; eğer zahir delilleri çelişiyorsa, ne yapmalıyız? Eğer zahir delillerimiz yoksa, ne yapmalıyız? İşlevsel prensiplerin sırası ne zaman gelir? Hangi prensip diğer prensipten önce gelir? ve benzeri. Bu, usul ilminde okuduğumuz yöntemdir ve adını "fıkıh" koyuyoruz. Dolayısıyla, ilahiyat alanlarında temel fıkıhtır, belirtilen anlamda o bilimdir; ve fıkıh yöntemi, belirtilen anlamda bir yöntemdir.

Fıkıh ve fıkıhçılık alanlarda ilerlemelidir. Bu ilerleme, hem derinlik açısından hem de yaşam meselelerinin genişliği açısından olmalıdır. Fıkıh derinleşmelidir; mevcut olandan daha derin olmalıdır. Gördüğünüz gibi, Allame Helli (rahmetullahi aleyh) dönemindeki fıkıh, Şeyh Enisari dönemindeki fıkıhtan daha derindir; yani farklı görüşlerle karşılaşmış ve zamanla özel bir derinlik ve karmaşıklık kazanmıştır. Örneğin, İkinci Mühakkik - Ali bin Abdullahi Karkî - dönemindeki fıkıh, Allame dönemindeki fıkıhtan daha derindir. Ya da örnek olarak, Şeyh'in Mekaası, daha fazla derinlik taşımaktadır. Bu derinliği artırmalıyız. Derinlik, kenar ve ayrıntılara ve gereksiz araştırmalara yönelmek anlamına gelmez; hayır, meselenin özünü çözmek, onu yeni araştırma yöntemleriyle derinleştirmek anlamına gelir. Araştırma ehli olan biri, pratikte bu araştırma yöntemini tanıyabilir.

Fıkha derinlik kazandırmalıyız. Fıkıhta yüzeysellikten kaçınılmalıdır. Bugün fıkhımız, Şeyh'in ve Şeyh'in öğrencilerinin ve Şeyh'in öğrencilerinin - bizim önceden gelen büyüklerimizin - fıkhından daha derin olmalıdır. Meselelerde, asla yüzeysel düşünmemeliyiz. Fıkha karmaşıklık ve derinlik kazandırmalıyız. Bu, fıkıhçılığın ilerlemesinin bir boyutudur.

Diğer bir boyut, yaşam meselelerinin genişliği ve kapsayıcılığıdır; yani bazı kapılara - bunlar bireysel öneme sahip kapılar olmalıdır, sosyal öneme sahip değil - sınırlı kalmamalıyız; örneğin, taharet kapıları. Şu anda bakın, taharet hakkında yazılmış kitap sayısı ne kadar; cihad, kaza, hudud ve diyat veya İslam ekonomisi meseleleri hakkında yazılmış kitap sayısı ne kadar. İlkinin, ikincisinden daha fazla olduğunu göreceksiniz; bazıları çok daha fazladır. Bazı dönem kitaplarımız, hatta cihad kitabını içermemektedir. Örneğin, "Hadaiq" sahibi ve birçok diğer fakih, İslam ve şeriatın temel ilkelerinden biri olan cihadı tartışmayı gerekli görmemiştir. Elbette "Hadaiq" dönemi değil - eksiklikleri var - ama cihadı incelemeleri gereken yerden çok uzaklaşmışlar ve tartışmamışlardır. Cihad, ibadetlerin sonunda ve muameleler ve akitler öncesindedir. Diğer birçok kişi - merhum Naraqi gibi - tartışmadılar; bazıları da tartıştılar ama çok kısaca tartıştılar ve örneğin, bazı kitaplarda bilimsel karmaşıklıkları kullanmadıklarını görebilirsiniz. Fıkha genişlik kazandırmalıyız; yani fıkhımız, fıkıhçılığın genişlik açısından ilerlemesi ve yaşam meselelerinin tamamını kapsaması gerekmektedir.

Bugün birçok mesele var ki, fıkhi açıdan bizim için net değildir; hatta bunu söylemek istiyorum ki, bazı fıkıh kapılarında, bazı fer'ler var ki, eski büyüklerimiz bunlara değinmiş ve hükümlerini açıklamışlardır; ancak sonrakiler bunları bile tartışmamışlardır. Yani bugün eğer Şeyh'in "Mabsut"una (rahmetullahi aleyh) veya örneğin Allame'nin "Tahrir"ine başvurursanız, daha fazla fer bulacaksınız, bu kişilerden sonra gelen birçok fakih kitaplarından; özellikle de zamanımıza yakın olan ve fer'lere daha az önem veren fakihlerden; oysa bu fer'lerin her biri toplum hayatında bir rol oynamaktadır. Dolayısıyla, fıkhın genişlemesi gerekmektedir.

Bugün fıkhımız, muamele hükümlerini iyi bir şekilde incelemelidir; kiralama hükümlerini uluslararası bir şekilde iyi bir şekilde gözden geçirmelidir; çeşitli sözleşmelerin hükümlerini şeriat açısından çıkarmalı ve açıklamalıdır. Bugün bunların çoğu bizim için net değildir. Bir mudarebe - ki bunun için çok da önemsemiyoruz - örneğin bankacılığı yönetebilir. Çok iyi, neden fıkhi kitaplarda ve çeşitli fıkhi kapılarda gerekli araştırmaları yapmıyoruz, böylece yaşamı yönetmek için yollar bulalım? Dolayısıyla, hem düzey açısından ilerlemeli ve daha fazla genişlik kazanmalı, hem de yöntem açısından. Aynı fıkıh yöntemi ki bahsedildi, ıslah, yenilik ve ilerleme gerektirir. Üzerinde yeni düşünceler çalışılmalıdır ki, daha fazla işlevsellik kazandırılabilsin.

Dördüncü mesele, fıkıhçılığın temel bir mesele olmasına rağmen, diğer İslami bilimlerden alanlarda göz ardı edilmemelidir. Örneğin, Kur'an bilgisi, Kur'an'ı tanıma, Kur'an'ı anlama ve Kur'an ile yakınlık, bir bilim ve bir dal olarak alanlarda var olmalıdır. Öğrencilerimiz Kur'an'ı ya da en azından Kur'an'ın bir kısmını ezberlemeli ya da en azından onunla yakın olmalıdır. Kur'an'da o kadar çok İslami kavram var ki, eğer fıkıhta tartışmak istiyorsak, bunları düşünmüyoruz. Kur'an'ın ilahiyat alanlarında yalnız kalması ve onunla olan yakınlığımızın eksikliği, bize çok sorunlar yaratmıştır ve bundan sonra da yaratacaktır ve bize dar görüşlülük verecektir.

Bir zamanlar devrimden önceki yıllarda Meşhed'de tefsir dersinde öğrencilere şunu söylüyordum ki, "Biz 'Ey Allah'ın yardımıyla' ifadesinden itibaren, icazet belgemizi alana kadar, Kur'an'a bir kez bile başvurmayabiliriz!" Yani ders durumumuz bu şekilde ki, eğer bir öğrenci başlangıçtan itibaren bir kez bile Kur'an'a başvurmazsa, bu alanı baştan sona geçebilir ve müçtehit olabilir! Neden? Çünkü dersimiz aslında Kur'an'dan geçmiyor. Ne yazık ki şimdi de baktığımda, durumun aynı olduğunu görüyorum. Fıkıhta bazen bir Kur'an ayetini zikrediyoruz, o da çok üzerinde çalışılmıyor; o kadar ki, rivayetlerimizde tartışıldığı kadar çalışılmıyor.

Kur'an, alanımızdan dışlanmıştır; örneğin, Kur'an bilgisi, Kur'an ile ilgili meseleler; şu anda gördüğünüz, Kur'an bilimleri adı altında yaygınlaşmış olan şeyler ve geçmişte bu konularda birçok kitap yazılmıştır ve şimdi de şükür ki bazıları bunlara dikkat etmektedir. Tefsir de bağımsız bir bilimdir, aynı şekilde. Hadis, hadisle tanışma, hadis bilgisi, hadisi tanıma, bu bilimde derinleşme, iyi sınıflandırmalara, iyi dizinlere ve iyi kullanımlara ulaşmalıdır - ki ne yazık ki şu anda bunların hepsinden mahrumuz - aynı şekilde. Ricalde de çalışılmalı ve araştırma yapılmalıdır. Her ne kadar iyi kitaplar yazılmış olsa da, yine de insan, ricalde büyük bir boşluk hissetmektedir. İşte bu tanıma ve rical bilgisi ile, sünnet konusunda kendimize delil elde etmek istiyoruz; bunun üzerinde çalışılmalıdır. Tarih de çok önemlidir. Hatta tarihten de fıkıhta faydalanmak mümkündür. Fıkhi meselelerin çoğu tarihle bağlantılıdır; ancak biz bu bağlantıya pek dikkat etmedik ve hatta onu keşfetmedik. Elbette tarihi bağımsız bir bilim olarak sunuyorum, bir İslami bilimdir; bu alanda çalışanların olması gerekmektedir.

Felsefe, her ne kadar alanlarda yaygın olsa da, aslında terkedilmiş durumdadır. Felsefenin alanlarda yaygınlaşması gerekir. Felsefe sadece, bizlerin "Mizân" veya "İsfâr" kitaplarını alıp baştan sona okumamız değildir; hayır, felsefede uzmanlaşmak, dünyada mevcut olan tüm felsefi düşüncelerden - saat gibi ilerleyen ve saat başı felsefi düşüncelerin ortaya konduğu - ve kendi mevcut felsefi malzememizden haberdar olabilmek ve yanlış ve sapkın felsefelere karşı kendimizi hazırlıklı tutmak demektir; eğer onlarda olumlu bir nokta varsa, o olumlu noktayı kullanabilmektir. Bizim felsefemiz bu şekilde ilerler; aksi takdirde, büyüklerin düşüncelerini ve sözlerini tanımaktan öte bir değeri yoktur. Felsefe, bizi tam bir bilgiye ulaştırmalıdır. İnsanlık düzeyinde bilgi vadisinde neler yapıldığını görmek gerekir. Sürekli yeni çalışmalar, yeni düşünceler, yeni yöntemler ve yeni metotlar alanlarda gündeme gelmelidir.

Yeni kelam da aynı şekilde. Bugün dini inançları savunmak için ortaya konan kelami tartışmalar, o zamanlardaki tartışmalardan farklıdır. Şimdi kim "İbn-i Kâmûne"nin şüphesini gündeme getiriyor? Bugün zihinsel ve insani bilgiler dünyasında birçok şüphe var. İlim alanları, bu şüpheleri ve onlarla başa çıkma yollarını bilmelidir ve felsefelere, eğilimlere ve dinlere karşı her zaman bir keskinlik ve saldırganlık içinde olmalıdır. Dolayısıyla, bu alanların dikkatle ele alınması ve bu bilimlerde uzmanların yetiştirilmesi gerekir; alanlar bunlara kayıtsız kalmamalıdır.

Geçmişte, birisi ilmi bir makam elde etmek istiyorsa, tefsirle ilgilenmemeliydi! Saygın bir âlim, tefsirle meşgul olsa ve insanlar ondan faydalansalar, bu dersin onu cehaletle tanınmasına sebep olacağı için bu dersi bırakmak zorunda kalıyordu! Allah rızası için bu bir felaket değil mi?! Tam tersi olmalıdır; yani, "Filan kişi, tefsir alanında uzman ve büyük bir öğretim üyesidir; o felsefede uzmandır; o kelamda uzmandır; o tarihte uzmandır" denilmelidir; yani, alanda bir unvan olmalıdır. Bu tür şeyler alanda değer kazanmalıdır; geçmişte de bunlar vardı.

Bizim zamanımızda, merhum Allame Tabatabai (rahmetullahi aleyh), eğer sadece fakihlik ile sınırlı kalsaydı, kesinlikle taklit mercii olurdu. O, kendi zamanındaki âlimlerden, eğer daha fazla değilse, daha az değildi; ancak fakihliği, fakihlikte meşgul olanlara devretti. O zamanlar Kum'da merhum Ayetullah Burucerdi (rahmetullahi aleyh) o büyüklükte, ve ondan sonraki hocalar, fakihlik ile meşguldüler; ama o, felsefeye yöneldi ve bir köşe oldu, ve Kum'da felsefenin dikkate değer bir izinin olmadığı bir dönemde, onu ihya etti; öğrenciler yetiştirdi, felsefi bilgileri yaydı ve geliştirdi. Elbette ondan önce İmam felsefe diyordu, ancak sınırlı bir dairede ve özel öğrencilerle; ama o, felsefeyi genişletti, dersi genişletti ve ömrünü felsefeye adadı. Alanlar bu şekilde olmalıdır. Herkesin fakihlik alanını alması gerekmemelidir; hayır, talebe bilmelidir ki, eğer tarih, tefsir, felsefe, kelam veya Kur'an bilimleri veya diğer İslami bilimleri takip ederse, onu bekleyen bir değer vardır ve uygun bir değerleme yapılacaktır.

Beşinci mesele, alanın, İslami bilimlerle ilgili tüm konularda, dünya çapındaki ilerlemelerden haberdar olması ve kendini onlarla uyumlu hale getirmesidir. Örneğin, bugün sosyoloji alanında, bu kavramlar, din âlimlerinin çalışma alanıyla bağlantılıdır. Farz edelim ki, Marks'ın sosyolojik veya tarihsel kavramları topluluklara girmekte ve materyalist ve felsefi düşüncelerin yayılmasına bir araç olmaktadır. Marks'ın sosyal veya ekonomik meseleleri, Marks'ın felsefi meselelerinden ayrı konulardır. Her ne kadar bunları birbirine zincirleyip bağlamışsa da, ayrı kategorilerdir. Materyalizm bir kategoridir, bilimsel sosyalizm ekonomik meselelerde başka bir kategoridir. Ya da sosyal sınıflar, Marks'ın tarihsel dönüşümde - ki bu, bilimsel sosyalizmin temelidir - tasvir ettiği gibi, başka bir şeydir; ancak aynı ekonomik meseleler ve sosyal kavramlar, kendi zihinsel hedef kitlelerinde etkili olmaktadır; o zaman ilahiyat alanı, materyalizmle başa çıkmak için bu sefer çaba göstermeye ve yürümeye başlar!

Neden baştan itibaren dünyada nelerin hazırlandığını ve üretildiğini, insan düşüncesine sunulacağını anlamıyoruz, kendimizi kökünden hazırlamıyoruz? Yüz yıl sonra Marks'ın ölümünden sonra, onun düşünceleri her yere yayıldığında ve bizim çocuklarımızdan dördü kitleci veya Marksist olduğunda ve Allah'ı inkâr ettiklerinde, o zaman yeni bir kitap yazmayı düşünmeye mi başlayacağız?! Bu doğru mu? Yol bu mu? Yoksa, Marksizm veya başka bir okulun ekonomik veya sosyal düşünceleri kök salmaya ve filizlenmeye başladığında - ben örnek olarak Marksizm'i söylüyorum, çünkü bugün dünyada Marksizm'den neredeyse haber yok; bugün başka şeyler var - eğer ilahiyat alanları dikkatli olsaydı ve kendilerini uyumlu hale getirip ilerletselerdi, zamanında ve yerinde doğru İslami düşünceleri sunabilirlerdi ve savunma pozisyonuna düşmelerine izin vermezlerdi; her zaman saldırgan ve açıklayıcı bir pozisyonda olmalıdırlar. Dolayısıyla, kendilerini İslami meselelerle bir şekilde bağlantılı olan düşüncelerle uyumlu hale getirmeleri gerekir.

Diyalektik mantık uzun bir süre dünyada ortaya çıkmıştı, Hegel ortaya çıkmış ve bir diyalektik oluşturmuştu; tüm dünyada da yayılmıştı ve yavaş yavaş gelmiş ve bizim akıl yürütmelerimizin temeli olan şekilsel mantığı tehdit altına almıştı; biz yeni bir düşünceye sahip olduk ki, diyalektiği bozmak veya reddetmek için geliyoruz! Bu tür bir meseleye yaklaşım, pasif bir yaklaşımdır. Küresel değişimlerle tanışmak gerekir ki, pasif bir yaklaşım olmasın; aksine, aktif bir yaklaşım olmalıdır.

Altıncı mesele, alanın yeni araştırma tarzlarıyla tanışmasıdır. Araştırma dediğimizde, kastettiğimiz, hem derin araştırmadır - yani, alanda buna araştırma diyoruz; yani, konuya derinlemesine dalmak - hem de yüzeysel araştırmadır, Avrupa yöntemlerinde buna da araştırma denir ve biz buna "tahkik" diyoruz. İsimlendirmede bir sorun yok; bu da bir tür araştırmadır; yüzeysel araştırmadır; yani, yüzeyde ve yatayda bir konuyu aramak. Bugün her iki tür araştırmanın da yeni yöntemleri vardır. Hocalar oturur, öğrencileri yönlendirir; grup çalışması yapılır ve toplu bir araştırma sunulur. Toplu araştırma, bireysel araştırmadan daha güvenilir olur; farklılıklar azalır ve ilerlemeler artar. Bu yöntemleri alanda uygulamalıyız.

Biz alanda her zaman bireysel yöntemi takip ediyorduk. Bana göre, hâlâ yöntemler bireyseldir. Şu anda gördüğünüz ders, bireysel bir çalışmadır. Doğru, yüz kişi, bin kişi dersin başında oturmuş, ancak her biri ayrı ayrı hoca ile karşı karşıyadır ve hocanın muhatabıdır; sonra da kendi işine döner. Hatta tartışmalarımız bireysel bir çalışmadır. Garip! Bir gün bu hoca hoca olur, o öğrenci; bu konuşan, o dinleyici; bir gün de o hoca olur, bu öğrenci; o konuşan, bu dinleyici! Yani, birlikte ve topluca bir çalışma yoktur; düşünsel etkileşim yoktur; bireysel bir çalışmadır. Elbette bu bireysel çalışmanın da olumlu yönleri vardır; bu çalışmanın ve bu şeklin güzellikleri kaybolmamalıdır; ancak toplu yöntemler de dünyada yaygındır; neden bu yöntemleri kullanmayalım?

Yedinci mesele, alanın uzmanlaşma yönünde ilerlemesidir. Neyse ki şu anda bazı çalışmalar yapılmış ve ön hazırlıklar gerçekleştirilmiştir; ancak daha fazla ciddiyet gösterilmeli ve zamanlama yapılmalıdır. Ne zamana kadar tam anlamıyla uzmanlaşmayı hedefleyeceğiz? Şu ana kadar Kum'da iki uzmanlık dalı oluşmuştur; biri tefsir, diğeri kelamdır; ancak bu kadar az sayıda iki uzmanlık dalının iki öğretim üyesi ile var olması yeterli değildir. Elbette bu, ilk adım olarak iyi bir çalışmadır; ancak alanın uzmanlaşması ciddiye alınmalıdır. Bu geniş kapsamlı ve büyük bir çalışma ile, hatta fakihlik - muamelat ve ibadetler - da uzmanlaşmalıdır. Doğru, bunlar birbirine de yarar; her biri diğerine etki edebilir, ancak yine de her biri ayrı bir çalışma olup, bir uzmanı olabilir. Usul ve fıkıh ve fıkhın çeşitli bölümleri ve uzmanlık ve uzmanlık dereceleri ve diğer yöntemler alanda ciddiye alınmalıdır.

Sekizinci nokta, alanda ciddi bir şekilde tebliğe dikkat edilmesidir; yani, tebliğ için program yapılmalıdır. Bu büyük birikim alanda - bu kadar çok genç din adamı, konuşma ve tebliğ yapmaya hazır - elimizde; bu az bir şey mi? Elbette talebeler her zaman kendi kendine ve otomatik olarak giderler ve bu, çeşitli yerlerde, davetli veya davetsiz, iyi veya kötü, faydalı veya az faydalı ve çok faydalı olur; ancak bunun hesaplı bir ürünü beklenmez. Neden? Çünkü programlama yoktur. Bir zaman, eğer Allah korusun, bir talebe bir köşede öyle bir tebliğ yaparsa ki bu, tümüyle faydalı olmasın, kimse onu durduracak veya zararını telafi edecek değildir; çünkü daha önce programlama ve hesaplama yapılmamıştır. Oturup hesap yapmalılar ki, tebliğ nerede, hangi kişi tarafından, hangi tebliğ aracıyla, o tebliğin içeriği ne olmalı, o tebliğin amacı ne olmalıdır.

Biz, muhataplarımızdan ne yapmamız gerektiğini propagandamızda belirliyoruz. Bazen, muhatabınızdan, örneğin, bir savaş gönüllüsü oluşturmak istiyorsunuz ki, sizin sözlerinizin etkisiyle bir ay, iki ay, altı ay cepheye gitsin. Bir zaman, propagandanızın amacı, bir mümin oluşturmak; bu mümin, ömrü boyunca bu inançla yaşasın. Bir başka zaman ise, bir mevsimsel mesele ortaya çıkmış, onu o mevsimsel meseleyle yüzleşmeye hazırlamak için propaganda yapmak istiyorsunuz; bu da bir türdür. İlahiyat alanında, propaganda için özel bir planlama cihazı olmalıdır; planlama yapmalı, çalışmalı ve insanları propaganda için hazırlamalıdır.

Dokuzuncu nokta, din ve siyaset birliğini, hem tefekkürde hem de pratikte takip etmenizdir. Beyler bilmelidir ki, din ve siyasetin ayrılması düşüncesi, bir bela olarak tamamen kökünden kazınmamıştır. Ne yazık ki, hala ilahiyat alanında, ilahiyatın kendi işine odaklanması gerektiğini düşünen kişiler var; siyaset ve ülke yönetimi de kendi işlerine odaklansın; en fazla, birbirleriyle bir çatışma içinde olmasınlar! Ancak dinin, insanların yaşamını yönetmek için hizmette olması ve siyasetin dinden beslenmesi, hala bazı zihinlerde tam olarak yerleşmemiştir. Bu düşünceyi ilahiyat alanında köklü hale getirmeliyiz; bu şekilde ki, hem fıkıh bu şekilde kuralım, hem de pratikte böyle olalım. Yani ne demek? Yani fıkhi istinbat, sistemin yönetimi üzerine olmalıdır; bireyin yönetimi üzerine değil. Bizim fıkhımız, taharetten diyatlara kadar, bir ülkenin yönetimi, bir toplumun yönetimi ve bir sistemin yönetimi üzerine olmalıdır. Hatta taharet konusunda, suyun temizliği veya örneğin banyo suyu hakkında düşündüğünüzde, bunun, bu toplumun yaşamının yönetimi üzerinde bir etkisi olacağını dikkate almalısınız; ticaret ve genel hükümler ile kişisel durumlar ve diğer mevcut konulara kadar. Tüm bunları, bir ülkenin yönetiminin bir parçası olarak istinbat etmeliyiz. Bu, istinbat üzerinde etki yapacak ve bazen derin değişiklikler yaratacaktır.

Pratikte de böyle olmalıyız. Öğrencileri, toplumun ihtiyaçları için eğitmeliyiz. Bu toplumun bir hakime ihtiyacı var. Kum'da, öğrencileri hakim yetiştirmek için yönlendiren bir yapı olmalıdır. Hakim yetiştirmeyi, ilahiyatın başka birine devretmemesi gerekir. İlahiyat alanında, öğrencileri, ülkenin çeşitli idari kurumlarına - inanç, siyasi ve ihtiyaç duyulan çeşitli daireler gibi - yönlendiren bir yer olmalıdır. Önemli meseleleri bulmaları için kişileri ve grupları yönlendiren bir yer olmalıdır.

Bugün, ülkenin yönetimi konusunda, dini ve fıkhi sorunlarla karşılaşıyoruz; bunların cevaplarını istiyoruz, ancak kimse cevap vermiyor. Kendimiz oturup düşünmeliyiz, ya birine danışmalıyız ya da kitaplarda aramalarını istemeliyiz ve bu meselenin cevabını bulmalıyız. Bir yapı hazır olmalı ve sistemin tüm sorunlarını öngörmelidir; bunlar hakkında düşünmeli, çözüm önerileri sunmalı ve hazır cevaplar hazırlamalıdır. Bu, ilahiyat okullarının görevlerinden biridir; dolayısıyla İslam'a aittir ve İslam, ilahiyat okullarının var olduğu şeydir.

Elbette din ve siyaset birliğinin diğer bir boyutu, ilahiyat okullarının siyasetten asla uzak kalmamaları gerektiğidir. Öğrenciler, siyasi bilinç kazanmalıdır. Güncel siyasi akımlar, ilahiyat okullarındaki öğrencilerin zihinlerini geçmemelidir. Öğrenciler, siyasi ortamda bulunmalı; hatta zamanın önünde olmalı ve net bir siyasi düşünceye sahip olmalıdır; zira net siyasi düşünceye sahip olan alimler faydalı olmuştur.

Biz, siyasi düşünce eksikliği nedeniyle, bir yerde faydalı olması gereken cesur ve araştırmacı bir alim görüyoruz; ancak faydalı olamamıştır; bir yerde bir görüş vermiştir ki, o görüş yanlıştır; bir yerde bir kişi hakkında bir teşhis vermiştir ki, o teşhis yanlıştır ve bu konuda büyük hatalara yol açmıştır. Siyasi düşünceye önem vermediğimizde, böyle olacaktır. Din alimi, net, canlı ve mevcut duruma uygun bir siyasi düşünceye sahip olmalıdır.

Onuncu mesele, ilahiyat alanında İslami değerlere en yüksek dikkat ve saygının gösterilmesidir; örneğin, cephede bulunmuş ve ömrünü cephede harcamış bir öğrencinin, ilahiyat alanında yüksek bir değere sahip olması gerekir. Bir kısmını, bir sistemde, bir kısmını, bir kurumda harcamış bir öğrenci, orada hizmette bulunmuş ve sistemin menfaati için, kendisini, her öğrencinin - ki bu, ilahiyat okulu, ders çalışmak ve araştırmak gibi şeylerdir - arzusundan uzak tutmuş olmalıdır; ona değer verilmelidir. İlahiyat alanında, bir öğrencinin bir kuruma gitmesi ve örneğin beş yıl, on yıl hizmet etmesi durumunda, onun ilahiyat değerinin azaldığı düşünülmemelidir; hayır, onun değerinin arttığını söylemeliyiz. Bu öğrencinin değeri daha mı fazladır, yoksa toplumun bu ihtiyacına hiç dikkat etmeyen birinin mi? Oysa ona ihtiyaç vardı, bir göz bile atmadı ve sadece kendi dersine odaklandı? Açık ki, daha kolay ve sorunsuz bir yol, insanın orada kalması, kendi işine odaklanması ve hiç dikkat etmemesidir. Elbette dört kelime daha fazla okuyacaktır, ancak daha fazla ve daha iyi anlayıp meseleleri daha iyi kavrayıp kavrayamayacağı belli değildir.

İlahiyat, öğrencilerin yaptığı mücadeleler ve fedakarlıklar, cephelerdeki varlıkları, kurumlarda bulunmaları gibi konulara önem vermelidir; bunları değerlendirmeli, onlara değer vermeli ve eğer bilimsel olarak bir eksiklikleri varsa, bunu özel bir şekilde telafi etmeye çalışmalıdır. Farz edelim ki, bir öğrenci, devrim, halk ve dini ihtiyaç nedeniyle, doğal olarak kimsenin gitmek istemediği kötü hava koşullarına sahip uzak bir yere gitmiş ve orada altı ay, bir yıl, beş yıl kalmıştır. İlahiyat, bu kişiye değer vermelidir. Bu, çok değerlidir; zira bu zorluğu üstlenmeyen, soğuk, sıcak, güvensizlik, açlık, sorunlar, aşağılanma, tehlikeye girme ve aileden uzak kalma gibi şeyleri yaşamayan birinin yanında, bu çok değerlidir. Hangisinin değeri daha fazladır? Kesinlikle mücadele eden ve çaba gösterenler için daha fazla değer verilmelidir. Bu değerler hesaba katılmalıdır; daha fazla demiyoruz; her biri bir değerdir. Belki de birisi ilahiyat alanında kalmış ve örneğin çok önemli bir araştırma yapmış olabilir ki, bu da başka bir değerdir.

İslami değerler hesaba katılmalıdır. Bu değerlerden biri, tehlikeli ve uzak yerlerde propaganda yapmaktır. Bu değerlerden biri, cephelerde bulunmaktır. Bu değerlerden biri, kurumlarda bulunmaktır ve bu tür şeyler önemlidir ve değerlidir.

On birinci nokta, ilahiyat okullarının dikkat etmesi gereken, öğrencilerin sadece burs gelirleri olmayanlar için yeni yöntemler kullanılmasıdır. Nihayetinde bazı işler yapılmalıdır; örneğin, organizasyon evleri, özel yardımlar, sigorta gibi şeyler. İlahiyat okullarında öğrenciler için bu işler yapılmalıdır ki, düşünceleri biraz daha huzurlu olsun. Her ne kadar bu kanaat ve zühd durumu, ilahiyat okullarındaki öğrencilerimizin güzel bir durumuysa ve öğrenciler bunu refah arayışı ile karıştırmamalıdır ve bunu korumalıdırlar, ancak aynı zamanda bu düşüncelerin de olması gerekir.

On ikinci nokta, ilahiyat alanında, grup meselelerine karışmaktan şiddetle kaçınılmalıdır; Allah'a hamd olsun, bu dikkate alınmıştır, yine de dikkate alınmalıdır. Özellikle genç öğrenciler, bu grup meselelerini, karşıtlıkları, çatışmaları, dedikoduları ve benzeri şeyleri ilahiyat okullarına taşımamalıdır; bu, ilahiyat okullarında büyük zararlara yol açacaktır.

On üçüncü mesele, her talebenin kendi bilimsel ve düşünsel yaşamı için bir plan yapmasıdır; hedefsiz olarak medresede kalmamalıdır. Bir süre eğitim vardır; Kifaye okuyor, dış derslere gitmek istiyor, dış derslere gidiyor, müçtehit olmak istiyor, çok güzel, sonra geleceği için plan yapmalıdır. Herkesin bir yeteneği vardır, herkesin bir kapasitesi vardır, herkesin özel bir durumu olabilir; bunları önceden planlamalı ve kendini hazırlamalıdır. On yıl, on beş yıl, yirmi yıl geçmemeli ve bu şekilde hedefsiz olarak medresede kalmamalıdırlar; bu dersin ve o dersin peşinde oturup fosilleşmemelidirler; ne halk için bir fayda, ne de kendileri için bir fayda sağlamalıdırlar.

Dördüncü mesele - belki de en önemli, hatta en önemli meselelerden biri - medreselerde ahlakın ıslahıdır; bu mesele hakkında çok konuştuğumuz ve tekrar tekrar ifade ettiğimiz için, onunla ilgili fazla ayrıntıya girmek istemedik.

Ahlakın ıslahı, sade yaşam, dünya süslerinden uzak durma meselesi medreselerde ciddiye alınmalıdır. Talebe, evinin - ders yerinden iki sokak uzakta - yüzünden özel bir araba düşünmemelidir. Araba nedir? Talebelik işinin başlangıcı, zorluk ve dünya süslerine kayıtsızlık üzerine kurulmuştur; ama şimdi hemen özel bir araba ve sahte bir ev sahibi olmayı düşünmeliyiz! Elbette en azından bir geçim kaynağı olmalıdır; öyle ki insanın aklı bu şeylerle meşgul olmasın ve dersini rahatça okuyabilsin ve gerekli ve beklenen işi yapabilsin; ama talebelik de diğer bazı işlerde olduğu gibi - süslemeler peşinde koşmak ve benzeri şeylere yönelmek - bir şeye dönüşmemelidir. Bu, çok büyük bir kusurdur ve buna şiddetle engel olunmalıdır.

On beşinci mesele, talebelerin sınavlarıdır - bu da çok önemlidir - sınav görevlileri, kendi yöntemleriyle, talebeleri bazı küçük ve önemsiz işlerde, ifadelerde ve detaylarda derinleşmekten alıkoymalı ve dışarı çıkarmalıdır. Talebe, sınav vermek istediğinde, örneğin bu şekilde detaylara dikkat etmesi gerektiğini düşünmemelidir ve sonuç olarak ana meselelerden geri kalmamalıdır. Elbette derslerde de bu nokta dikkate alınmalıdır, ancak asıl mesele sınavdır. Sadece talebeleri bazı küçük işlerde derinleşmekten alıkoymakla kalmamalı, aynı zamanda onları araştırmaya, incelemeye, özgür düşünmeye, meselelerin genişliğine ve yenilikçiliğe yönlendirmelidir.

Son mesele, ders kitapları meselesidir. Bu ders kitapları sonsuz değildir; sonuna kadar "Üç tane sonu olmayan; Risaleler, Mekaasib, Kifaye" demek zorunda değiliz. Hayır, bir gün Risaleler yoktu, bir gün Mekaasib yoktu, Şeyh gibi bir âlim ortaya çıktı. Bir gün Kifaye yoktu, Âkhund gibi bir âlim ortaya çıktı. Bu şekilde düşünmemeliyiz ki eğitim kesinlikle bu kitaplar aracılığıyla olmalıdır; hayır, bu kitapların kusurlarını bulmalıyız ve kusursuz bir kitabı önümüze koymalıyız; bakalım bu bilimsel sıralama doğru mu, yoksa değil mi; eğer doğru değilse, doğru olanını bulmalıyız. Kitap yazma, yeni konular yazma, karşılaştırmalı fıkhı medresede gündeme getirme ve kısacası yeni yöntemleri ders kitaplarında da kullanma için heyetler oluşturulmalıdır.

Bunlar, medreselerle ilgili meseleler hakkında ifade etmek istediğimiz noktalardı. Burada bulunan birçok arkadaşınızın bu meselelerden bağımsız olduğunu biliyoruz - çünkü medresede değilsiniz ve medresenin dışında bulunuyorsunuz - ancak özetle bu meselelerin talebelik düşünce ortamımızda var olmasını istedik.

Ve Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi.

4) 436 - 355 H)

5) 1281 - 1214 H)

6) 1228 - 1154 H)

7) 1312 - 1230 H)

8) 1329 - 1255 H)

9) 940 H -?)

10) Şeyh Yusuf Burhani (1186 - 1107 H)

11) 1245 - 1185 H)

12) 683 H -?)

13) 1360 - 1281 Ş)

14) 1340 - 1253 Ş)