İnkılap Rehberi'nin Hükümet Üyeleri ile Görüşmesi

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Meclis bir araya gelmiştir. İnşallah kalpler birbirine daha fazla ve sürekli olarak yakın olsun ve birbirlerinden korku ve kaçış içinde olmasınlar. İnşallah kalplerimiz, her zaman elimizde olan gerçeklerden - özellikle bu ayın son on gününün çok bereketli günlerinde - korku duymadan onlarla yakınlaşsın. Geçmiş yıllarda, hem önceki hükümette hem de mevcut hükümette, Ramazan ayında gelenek olarak Nahcül Belaga'dan bir cümle okur ve onu kısaca açıklarız; bu yıl da aynı şekilde. Ben, inanç hakkında Nahcül Belaga'nın farklı yerlerinden birkaç cümle seçtim ve sunacağım. Elbette, Nahcül Belaga'nın tamamında inanç hakkında daha fazla bilgi bulunmaktadır; ancak benim her zaman elime aldığım dört ciltlik bir versiyon var ve yaklaşık otuz, kırk yıldır onu kullanıyorum, bu nedenle bir cilt seçip getirmem gerekiyordu. Bu nedenle, aslında üçüncü ve dördüncü cilt olan ikinci cildi - merhum Abdeh'in notlarıyla birlikte - yanımda getirdim. Hazret buyuruyor: "Sabîl eblac el-menhâc en-nûr es-sirâc"; inanç, yolu tamamen aydınlık olan bir yoldur. İnanç, en parlak ışıktır. Bu ifadede, Emîrü'l-Müminin (aleyhissalatu vesselam) tarafından kastedilen inanç, dini inançtır; yani Allah'a, ahirete ve peygambere olan inanç ve insanların bu inanca davet edildiği inançtır. Elbette inancın mutlak önemi açıktır; çünkü inanç, insanın eylem ve hareketinin temelidir. İnsan bir şeye bağlı ve ona yönelmedikçe, o yolda hareket etmez. İnanç, bilgi ile farklıdır. İnsan bazen bir gerçeği bilir, ancak ona bağlı değildir. Yani inançta, sadece bilmek ve gerçeği bilmek yeterli değildir; bu bilgiye ek bir şey gereklidir. Elbette, bilgi olmadan inanç da mümkün değildir - inanç, şüphe ve tereddütle anlam kazanmaz - ancak bilgi tek başına inanç için yeterli değildir; tıpkı Kur'an'ın Musa ve Firavun olayları hakkında söylediği gibi: "Ve cehdû bihâ ve esteyqent-hâ enfusuhum zulmen ve ulû"; yani Musa davetini ortaya koyduğunda, Firavun'un ileri gelenleri onun doğru söylediğini ve gerçeği bildiklerini anladılar; ancak Musa bu olağanüstü mucizeyi gösterdikten sonra ve sihirbazlar - Musa'nın işinin onlarınki gibi olduğunu düşündükleri - kendileri bu işin onlarınki gibi olmadığını kabul ettikten sonra, Firavun'un tehdidine rağmen secde ettiler ve Musa'ya inandılar ve ölümü kabul ettiler, onlara Musa'nın gerçeği söylediği açık hale geldi; ancak yine de bu gerçeği inkar ettiler; "cehdû bihâ ve esteyqent-hâ enfusuhum". Musa'nın doğru söylediğine kesin olarak inanıyorlardı, ancak yine de inkar ettiler. Neden? Çünkü "zulmen ve ulû"; çünkü müstekbirler ve nefsani arzuları, teslim olmalarına engel oluyordu. İnanç ve bağlılık, bir tür teslimiyettir; bir gerçeğe teslim olmaktır. Bazen insan gerçeği anlar, ancak kalbini bu gerçeğe teslim etmez ve ona karşı durur. Bu nedenle, bilginin karşısında cehalet ve şüphe vardır; ancak inancın karşısında cehalet yoktur; inancın karşısında küfür vardır; yani örtme. İnsan bazen bir gerçeği kabul eder, ancak onu örtmekte ve gizlemektedir. Örtmenin zıttı, inançtır; yani kalp vermek, bağlanmak, teslim olmak, gerçeği tüm varlığıyla kabul etmek ve ona karşı teslim olmaktır. Siz neyi gerçek olarak düşünüyorsanız, ona inandığınızda, bu sizin eyleminizin temeli olur. Bugün bazıları, belirli bir ekonomik veya sosyal temeli tüm heyecanlarıyla savunmakta ve buna yatırım yapmaktadır. Daha açık bir örnek, gençliğimizdeki Marksist eğilimlerdir ki bazıları o dönemi yaşamıştır. Bazıları gerçekten o Marksist kavramlar karşısında canlarını vermeye hazırdılar. Bunlar kalplerini vermiş ve inanç getirmişlerdi. Bu inanç, eylemin kaynağı olur; hem de bu kadar zor bir eylem; mücadele etmek ve sahada olmak, öldürmek ve ölmek. Eğer bir temele inanç varsa, o insan otomatik olarak o inancın hedeflerine yönelir; sürekli ona hatırlatmaya gerek yoktur. İnanç, eylemi peşinden getirir; bunu bir sonraki cümlede ifade edeceğiz. Burada Emîrü'l-Müminin'in kastedilen inancı, bir batıla inanç ve putlara inanç değildir; Allah'a, şeriksiz bir inanç ve peygamberlere ve gerçeklere ve ahirete inançtır. Buyuruyor: "Sabîl eblac el-menhâc"; yani bu yolun yolu çok açıktır. Eğer birisi aklı ve fıtratıyla bu alana girerse, yolu açık ve kesin bir şekilde görür; "en-nûr es-sirâc"tır. Sonra devam ediyor: "Febil-îmân yesteddal 'ala's-sâlihât"; inanç yoluyla insan, salih amellere ulaşır. İnanç, insanı çeker ve salih amellere yönlendirir. Hemen ardından buyuruyor: "Ve bis-sâlihât yesteddal 'ala'l-îmân"; salih amel de insanı inanca yönlendirir. Yani karşılıklı bir etki ve tesir vardır. Bence bu çok önemli bir noktadır. Biz inancımızı salih amelle güçlendirmeliyiz; tıpkı salih ameli de inanç yoluyla tanımamız gerektiği gibi. Siz Uhud Savaşı'nda olan olaya dikkat edin. O elli kişi, on dört yüzyıl boyunca tüm Müslümanların lanetine ve şikayetine maruz kaldılar, Müslümandılar; peygamberin sahabeleriydiler; çoğu Bedir Savaşı'na katılmıştı; kötü insanlar değildiler; ancak bunlar o belaya maruz kaldılar; yani ganimet toplamak için tepeyi terk ettiler; alanı düşmana verdiler ve çok sayıda pak kanın yere dökülmesine sebep oldular; Hamza'nın, Şehitlerin Efendisi'nin kanı yere döküldü; peygamber yaralandı ve İslam'ın hükümeti ve yeni kurulan İslam nizamı sarsıldı; bu elli kişinin ihmali yüzünden. Kur'an, bu elli kişi hakkında şöyle buyuruyor: "İnnallazîne tavallû minkum yevme el-teqâ el-jem'ân innamâ estazellehum eş-şeytân bi ba'di ma kesebû"; yani bunların yaptıkları, daha önce yaptıkları hataların sonucuydu. Her hata, kendi başına başka hataları insana yükler; yani inancın temelini sarsar ve inancın sarsılması, sonraki eylemimizde olumsuz etkisini gösterir. Biz hata yaptığımızda, bu hata inancımız üzerinde - hatta hissedilmeyen bir şekilde - etkili olur. "İnnamâ estazellehum eş-şeytân bi ba'di ma kesebû"; bir hata yapan bir kişi, sonra bu hata inancında olumsuz bir etki bırakır, insan kendisi de farkında olmadan; tıpkı birçok kez insanın bir halden diğerine geçtiği gibi, ancak halindeki değişikliği fark etmemesi gibi. Allah rahmet eylesin merhum Sayın Hatemi'ye (rahmetullahi aleyh); Sayın Cumhurbaşkanımızın değerli babasına. 57 yılında sürgünden dönerken, Ardakan'da kendisine ulaştım. O zaman yaklaşık yetmiş yaşındaydılar.

Bana kendimi hissetmiyorum diyorlardı. Diliyle yaşlı olduğunu söylüyor, ama asla yaşlı olduğunu hissetmiyor; kendisini otuz yaşındaki, otuz beş yaşındaki görüntüsü gibi görüyor. Yıllar sonra ona sordum, bir zaman bana böyle bir şey söylediniz; şimdi de öyle mi? Evet, öyle dediler. Şimdi biz de aynı durumdayız. Bizim aklımızda, beyaz sakallı ve yaşlı adamlar olarak bir imaj var, bu imaj otuz yıl önceki kendimizdir. Hayatın geçişini ve meydana gelen tuhaf dönüşümü, tüm fiziksel etkileriyle birlikte, anlamıyoruz. İman dönüşümü de böyledir; yani imanın azalmasını da insan hissetmez; çünkü hatta fiziksel etkileri bile yoktur ki insan anlasın ve idrak etsin. O yüzden o kayma ve hata, imanda etki bıraktı. İmanın az olması, sonraki eylemimizde etki eder; örneğin, bir cihad ve imtihan alanı ortaya çıktığında, imandaki eksiklik kendini gösterir. Biz, bir yerde büyük bir imanla sıçrayış yapabilmişken, o aynı işin karşısına geldiğimizde, elimiz ayağımız titriyor; tıpkı gençken iki metrelik bir dereyi atlayabilen birinin, şimdi o dereye geldiğinde atlayamaması gibi. Eylemin imana olan olumsuz etkisi ve imanın eyleme olan etkisi, Uhud Savaşı'nın yenilgisinin sonucunu doğurur; bunun sonucu, başka çeşitli geri çekilmeler olur; bunun sonucu, Peygamberin hicretten elli yıl ve o zatın vefatından kırk yıl sonra, onun torunu - Peygamberin en sevgili insanı; yani İmam Hüseyin (aleyhisselam) - Peygamberin halefinin hükümeti karşısında durur ve o korkunç durumda şehit olur. Bir zaman dedim ki, bunlar tarihin ibretleridir; dersin ötesindedir. Nahc-ül Belaga'nın otuzuncu hikmetinde şöyle geçiyor: "İman hakkında soruldu"; Hazret'ten iman hakkında onlara konuşması istendi. Buyurdu: "İman dört temel üzerine kuruludur"; iman dört temel üzerine sağlamdır. Dört temel ile kastedilen, eğer temeller sağlam olursa, iman ayakta kalır; ama eğer temeller zayıflar veya yıkılırsa, iman da o oranda yıkılır. Tamamen yok olmaz, ama o oranda yıkılır. Hazret bu dört temeli şöyle ifade etti: "Sabır, kesinlik, adalet ve cihad." İlk olarak, her alanda dayanıklılık ve sebat vardır. Bir programı takip etmek istiyorsanız; o programın sonuna kadar ayakta durun. Bir işi yapmak istiyorsanız; o işi tamamlayın. Bir musibet geldiğinde, o musibete karşı kendinizi kaybetmeyin. Üzerinize farz kılınan bir şey varsa; farzı yerine getirmek için sabırlı olun ve aceleci ve yorgun düşmeyin. Eğer bir günaha karşı karşıya gelirseniz, dayanıklılık gösterin ve günaha teslim olmayın. Dayanıklılık her yerde bir tezahürü vardır. Elbette dayanıklılığın anlamı her yerde aynıdır; yani insanın gücü, sebatı ve ısrarı; ancak her yerde kendini farklı bir şekilde gösterir: İtaat karşısında sabır, günah karşısında sabır, musibet karşısında sabır. İmanın diğer temeli kesinlik üzerine kuruludur. Daha önce de söylediğimiz gibi, kesinlik bilgi demektir. Kesinlik temelleri sarsılmamalıdır; bu şüphe, kesinlik temelini kemiren bir böcek gibi olmamalıdır. Kesinlik, sağlam tutulmalıdır. Eğer doğal olarak bir soru akla gelirse, o soruyu takip etmelidir ki şüphe ve tereddüt ortadan kalksın; ama kendisi vesvese etmemelidir; kesinliği kendisinde veya başkalarında zayıflatmamalıdır; kesin olanları tereddüt içinde bırakmamalı ve şüpheli hale getirmemelidir. İmanın üçüncü temeli adalettir. Adalet, her şeyin yerinde olması demektir. Adaletin lügat anlamı da ortadadır. İtidal denildiğinde, bu kelimeden gelir; yani yerinde, ne aşırı ne de eksik; ne sola kayma ne de sağa kayma. Adaletin, her şeyi yerinde tutmak anlamı da bu yüzdendir. Yani her şey yerinde olduğunda, adalet ve hak üzerine yaratılan doğa düzeninde o denge meydana gelir. İnsan davranışında adalet gereklidir. Yönetici için adalet gereklidir. Tavır belirlemede adalet gereklidir. Sevgi ve nefret ifade ederken adalet gereklidir. Kur'an'da şöyle buyurulmuştur: "Ve bir kavmin düşmanlığı sizi adaletten alıkoymasın"; birine düşmanlık, onun hakkında adaletten sapmanıza ve adaleti gözetmemenize neden olmamalıdır; "Adalet edin, bu takvaya daha yakındır." Dolayısıyla adalet de imanın temellerinden biridir. Eğer adalet varsa, iman kalır. Son temel ise cihaddır. Cihad, mücadele demektir. Farsça'da savaş ve çatışma, mücadele anlamına gelmez. "Ben mücadele ediyorum" dediğinizde: bilimsel mücadele yapıyorum, sosyal mücadele yapıyorum, siyasi mücadele yapıyorum, silahlı mücadele yapıyorum; bunların hepsi mücadeledir ve anlam taşır. Mücadele, bir engel veya bir düşman karşısında güçlü bir çaba sarf etmek demektir.

Eğer insanın önünde hiçbir engel yoksa, mücadele de yoktur. Asfalt yolda insan gaz pedalına basıp, benzin dolu bir depo ile seyahat edebilir; buna mücadele denmez. Mücadele, insanın bir engelle karşılaştığı yerdir; bu engel insani cephelerde düşman olur; doğal cephelerde ise doğal engeller olur. Eğer insan bu engellerle yüzleşirse ve onları ortadan kaldırmaya çalışırsa, işte bu mücadeledir. Cihad, Arapça'da tam olarak bu anlama gelir; yani mücadele. Kur'an ve hadislerdeki cihad da aynı anlama gelir; her zaman silahlı savaş anlamında değildir. Elbette bir yerde silahlı savaşla örtüşebilir, bir yerde de silahsız savaşla örtüşebilir. Sonra Emirü'l-Müminin bu kelimeleri açıklar - ki ben buna girmeyeceğim - hem sabrı, hem kesinliği, hem adaleti, hem de cihadı. Mesela der ki, cihadın dört dalı vardır: Maruf emri, münkerden nehy, doğru sözlülük ve duruşlarda dürüstlük; tam da bugün biz duruş anlamında neyi kastediyorsak; yani insanın siyasi ve sosyal duruşlarda dürüst olması gerekir. Dolayısıyla duruşlardaki doğruluk, kendisi cihaddır. "İman edenlerden bazı erkekler, Allah'a verdikleri sözü yerine getirdiler" anlamına gelir. Cihadın bir diğer dalı ise "ve şenü' el-fasıkîn"dir; yani fesat ve küfür akımından ayrılmak; bunu özellikle size söylüyorum; buna herkes dikkat etsin. Hesabınızın bu akımdan ayrı olması gerekir; onunla karışmamalıdır. Sizler benimle tanıştınız ve yaklaşık sekiz yıldır sizinle birlikteyiz; bazılarıyla çok daha fazla. Ben, kâfirlerle ilişkiyi kesmek gerektiğine inanmıyorum; hayır, sizinle kâfirler arasındaki sınır belirgin olmalıdır; sizinle fasıklar arasındaki sınır belirgin olmalıdır; İslam Cumhuriyeti'ni kabul etmeyenlerle aranızdaki sınır belirgin olmalıdır. Bir zaman, insanın İslam Cumhuriyeti'ni kabul etmeyen biriyle etkileşimde bulunması da gerekebilir; ama o kişinin kim olduğu, sizin kim olduğunuz belli olmalıdır; karışmamalısınız. Ben her zaman bazılarıyla, bu sistem ve kendi yapımız içinde şikayetçi oldum; çünkü bunlar sınırları silmişlerdir. Bazen onlara derdim ki, siz sınırı silince, sorunu şu olur ki, birçok kişi sınırın olmaması nedeniyle bu taraftan o tarafa, o taraftan bu tarafa geçer; sürekli gidip gelirler; yani sınırlar unutulur. Bir ülkenin sınırı belirgin değilse, toplumsal kimliği ve toplumsal birliği yoktur. Sınırların belirgin olmasına izin verin; nerede olduğunuz, onların nerede olduğu belli olsun. "Ve men şenü el-fasıkîn ve ghadib li'llah ghadib Allah lehu"; siz Allah için öfkelenin, Allah da sizin için öfkelenir; "ve ardahu yevme'l-qiyame". "Ona selam olsun ki, iman hakkında şöyle der: İmanlardan bazıları kalplerde sabit ve yerleşik olanlardır, bazıları ise kalplerle göğüsler arasında geçici olanlardır, belirli bir süre için". İki tür iman vardır; sabit ve yerleşik iman, ve geçici ve ödünç iman. Ödünç iman da imandır; bu kişinin münafık olduğu anlamına gelmez; imanı sağlam değildir; bu nedenle çabuk kaybolur. Sabit ve yerleşik iman, kalpte yerleşmiş, derin bir akıl yürütmeye ve bakış açısına dayanmış ve salih amellerle desteklenmiştir. Diğer tür iman ise duygularla oluşmuş, mantıkla oluşmamıştır; insan bunun üzerine salih bir eylem koymamış; sadece imanla ilgili bir slogan atmış ve bazen çok sert bir şekilde slogan atmıştır; ama bunun arkasında, nefsine karşı cihad ve mücadele yapacak bir salih eylem harcamamıştır; yani bu iman salih eylemle sulanmamıştır; bu, ödünç iman olur. Hazret der ki: "Ve men şenü el-fasıkîn ve ghadib li'llah ghadib Allah lehu". O zaman belirli bir zaman ne zamandır? Bu iman ödünç olduğu sürece; bu iman ondan kayboluncaya kadar; göğsünde hapsolmuş bir serçenin uçup gitmesi gibi; çünkü bu iman onun varlığının bir parçası olmamıştır. Bu tür iman ne zaman kaybolur? Sınav zamanlarında ve nefsin arzularının anlarında. Mesela, eğer biri para düşkünü ise, para ile imanı koruma arasında bir ikilemde kaldığında, iman uçar ve biter. Bazıları nefsani vesveselere ve cinsel arzulara kapılır; bazıları makam sevdasına kapılır; herkes bir şekilde. Her birimizin bir kayma noktası vardır; Fransızların dediği gibi, bir Achilles topuğu ve bir Esfandiyar gözü vardır; orası bizim zayıf noktamızdır; Allah'a sığınalım ki o zayıf nokta ortaya çıkmasın. Yol takvadır. Takva, ben bu toplantıda ve diğer toplantılarda sürekli bahsettiğim gibi, sürekli kendine dikkat etmektir. İnsan, bu yerden bu yana olan 180 derecelik dönüşümlerin bazı sırlarını burada anlar. İlk devrimden bu yana yirmi beş yıl geçti; bazen bazıları 180 derece dönüşüm geçirdi; yani bir samimi, sadık, coşkulu ve slogan atan bir inançlıdan, inatçı, düşman bir muhalife dönüştüler! Bizim birkaç tür düşmanımız var: bazı düşmanlar düşmandır; ama sürekli devrimle yüzleşmek istemezler. Bazıları ise hayır, sürekli İslam devrimine ve sistemine parmak sokmak ve yüzleşmek isterler. Bakınca, bazıları çok sert ve ateşli bir şekilde birçok kişiyi kabul etmemiştir; bir saman ve çalıdan yükselen alev gibi. Elbette sağlam bir tahta parçasından da bazen büyük bir alev yükselebilir; ama saman ve çalıdan hiçbir şey yokken alev yükselir, ama hemen sönüverir. Bazen bu tür insanlarımız vardır; bunların imanı sabit değildir; geçici ve kaybolmaya müsaittir ve sağlam bir akıl yürütmeye dayanmamaktadır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, bu kaybolan iman, gittiğinde haber vermek, "gittim ve bu saatten sonra artık kâfir oluyorum ve namaz kılmıyorum" demek gibi değildir; insan yavaş yavaş anlamaz ve fark etmez ki bu iman nasıl kayboldu. Çok dikkatli olmak gerekir ve Allah'a sığınmak gerekir. Dördüncü ve son cümle, Hazret'in Malik Eşter'e olan emriyle ilgilidir. Hazret'in Malik Eşter'e yazdığı mektup çok ilginçtir. Gerçekten bu mektuptaki hikmet, "sayılmaz ve hesaplanamaz"dır. Dedi ki: "Ne kadar aşkı anlatmaya çalışsam, aşkın derinliklerine girdiğimde, ondan utanırım." İnsan bu mektubun derinliklerine döndüğünde, gerçekten her bir cümlesinde var olan büyüklüğe karşı kendini küçük hisseder.

Şöyle buyuruyor: "Ve ancak yeryüzü, halkının yoksulluğundan harap olur"; yeryüzünün harabiyeti, halkın yoksulluğundan kaynaklanır; yani insanlar yoksul olduğunda, yeryüzü harap olur. Hazret bunu bir felsefi nokta olarak ifade etmiyor; bir gerçek olarak ifade ediyor. "Yeryüzü" burada, Malik Eşter'in gideceği Mısır topraklarını ifade ediyor. Elbette o zaman Şam, Irak, İran, Medine ve dünyanın diğer her yerindeki yöneticilerin bulunduğu yerler, Mısır ile kıyaslanabilir. "Gideceğin yer, eğer halkını zenginleştirebilirsen, mamur olacaktır; ama eğer halkı yoksul tutarsan veya yoksul hale getirirsen ve bunu başaramazsan, bu toprak da mamur olmayacaktır; harabe kalacaktır." İnsanlar, kendi enerjileri ve elde ettikleri yeteneklerle, topraklarını mamur etmelidirler. Bireylerin girişimi, her yeri mamur eder. Sonra buyuruyor: "Ve ancak halkı yoksul hale getirirler." Yoksulluk, fiil babındandır; ama gereklidir: insanlar yoksul hale gelirler. Hazret, "Valilerin halk üzerindeki sorumluluğu" ile ilgili olarak buyuruyor: "Halkın yoksulluğu, yöneticilerin suçudur; onlar halkın yoksul olmasına sebep olurlar; çünkü elde edilen zenginlik ve menfaatleri kendileri için isterler; bu, halkın yoksul olmasına neden olur." Elbette bir zaman yöneticiler, eski zorba gibi olabiliyor; mesela Rıza Şah, her şeyi istiyordu ve bir noktada tatmin olmuyordu. Bir grup da onun etrafında faydalanıyordu; onlar da alıyordu. Önce, kralın payıydı ve sonra yavaş yavaş, kralın etrafında bulunanlar, her biri kendi payına düşeni alıyordu. Eski zorbalıklar böyleydi. Elbette daha modern şekli, Pehlevi hükümetindeydi; daha eski şekli de kitaplarda, Kaçarlar döneminde ve Nasirüddin Şah döneminde ve diğerlerinde okuduk. Bir şekil de modern yöntemdir; yani görünüşte demokratik olan ama özde zorba olan hükümetlerdir; bugün bu hükümetlerin yönetimi ekonomik şirketlerin elindedir; bunlar politikaları tasarlayanlardır. Görünüşte bir şey yapmıyorlar, ama özde bu temsilcileri meclise gönderiyorlar; bu başkanları iktidara getiriyorlar. Başkanın yardımcıları, elçileri, bakanları, çeşitli yöneticileri vardır; aslında bu topluluk yöneticidir. Zorbalığın uygulanma şekli de eskisi gibi değildir ki "hükmediyorum" desin. Rıza Şah zorbalık uygulamak istediğinde, Tahran'da bir bildiri yayınladı ve orada dört beş kez "hükmediyorum" dedi. Bugün yönetici "hükmediyorum" demiyor; o demokratik nezaketini asla kaybetmiyor. Hiçbir şekilde hükmetmiyor; ama işin yönü, aynı "hükmediyorum"dur. Yani bu şirket için gerekli olan bir yasa mutlaka onaylanır; bu şirketlerin hayatta kalması için gerekli olan hareket mutlaka gerçekleştirilir; Irak gibi bir ülkeye saldırı düzeyinde bile. Irak'ın mamur edilmesi ve Irak'ın petrolünden kimler faydalanıyor? Amerika veya İngiltere hükümetleri, şirketin ve petrolün ve her şeyin kendilerine ait olduğu bir devlet değildir ki, "onlar faydalanıyor" diyelim; hayır, bu ülkelerdeki mali ekonomik egemen yapı, her yeni şeyden faydalanıyor. Elbette aralarında rekabetler var, birbirleriyle düşmanlıkları var, yarışmaları var; ama o mali yapı, Orta Doğu petrolünden, Orta Doğu üzerindeki egemenlikten, Büyük Orta Doğu adı verilen şeyden faydalanıyor; nihai yararlanıcı odur. Devlet, başkan, dışişleri bakanı ve savunma bakanı gibi bunlar - ki elbette birçok durumda bunlar da o mali ve sanayi yöneticileri grubunun bir parçasıdır - ön cephede ve ön hatlardadır; destek verirler ve arka plandadırlar; onlar harekete geçiyorlar; halk da kendi hareketini yapıyor. Belki siz, mesela Amerika veya İngiltere'de, bu ülkelerin nüfusuna oranla yoksul insan olmadığını söyleyebilirsiniz. Bunu hesaba katmamak gerekir; İngiltere hükümetinin Hindistan alt kıtasında ne kadar yoksulluk yarattığına bakmak gerekir; ya da o devletin Afrika veya Latin Amerika'yı sömürmesiyle orada ne kadar yoksulluk yarattığına; ya da bugün Amerika'nın, tüm dünyada sahip olduğu ekonomik nüfuzla, dünyada ne kadar yoksulluk, açlık ve mahrumiyet yarattığına bakmak gerekir. Ölçüt, bunlardır. Elbette bu ülkelerde de yoksulluk ve yoksul ve sınıf farkı çok fazladır; bu gerçekten şaşırtıcıdır. Bazen bizim istatistiklerimizde maalesef basit, dar görüşlü, aldatıcı şeyler görülmektedir ki, mesela ülkemizin ekonomik farkı Amerika'dan veya şu veya bu yerden daha fazladır; bunlar, gerçekleri bilmemekten ve cehaletten kaynaklanan sözlerdir; gerçeklerden haberdar değillerdir. Hayır, kapitalist ülkelerdeki ekonomik uçurum, korkunç ve hayal edilemeyecek kadar fazladır ve tüm dünyadan daha fazladır. Ayrıca, bunları kendi ülkelerinde karşılaştırmamak gerekir; aksine, tüm dünyada hesaplamak gerekir; çünkü bunların nüfuzu ve gücü ve hareketi tüm dünyadadır. Şu anda biz, uluslararası meselelerde girmek istemiyoruz; kendimizi hesaplayalım. Eğer dünyanın mamur olmasını istiyorsak, kendimizi kontrol etmeliyiz. Ben ve siz, yöneticiler ve ülkenin mali, sanayi ve tarım işlerini yönetenleriz - yani ülkenin aktif boğazları bizim elimizde - kendimizi kontrol etmeliyiz. Sadece kendimiz değiliz; biz, yani topluluk. Siz, yani siz ve yardımcılarınız ve etkili yöneticileriniz. Elbette birisi köşede ve çok alt seviyelerde bir hata yapabilir ki bu kontrol edilemez ve önlenemez; o başka bir meseledir; ama sizlerin yöneticisi ve başkanı olduğunuz topluluk, bu özelliklere sahip olmalıdır. "Valilerin halk üzerindeki sorumluluğu"; onlar toplamak istiyorlar, "ve kalıcı olma konusundaki kötü niyetleri ve ibretlerden az faydalanmaları". "Kalıcı olma konusundaki kötü niyetleri", yani ömürlerinin kalanı için kötü niyet içindedirler, mesela sonra ne olacak. Kötü niyet taşımamak gerekir; Allah'a ve kendimize iyi niyet taşımak gerekir. Ayrıca buyurdu: "İbretlerden az faydalanmaları"; ibretlerden az faydalanıyorlar. Umuyoruz ki söylediklerimiz, önce bu aciz üzerinde etkili olur. Gerçekten en çok muhtaç olan ben kendimim. Bu konuları seçip söylememizin sebeplerinden biri, belki inşallah kendimiz üzerinde bir etki bırakır ve Allah yolunda ve doğru yolda hareketimiz daha gerçekçi ve daha ciddi olur. Dua-i Kumeyl'de okuyoruz: "Ve bana, senin korkun konusunda ciddiyet ver"; insan, ilahi korkuda ciddi olmalıdır; şaka olarak değerlendirilmemelidir; bunlar şaka kaldırmaz. Eğer biz akıllı insanlar arasında sayılırsak, hayatın gerçek meselelerini asla şaka olarak almayız; ciddiye alırız. Bu hayatın meselelerinden daha ciddi olan, ölüm meselesi, kabir meselesi, ilahi sorgu meselesi, berzah meselesi ve kıyamet meselesidir; bunları şaka olarak almamalıyız, ciddiye almalıyız; bunlar önemli meselelerdir. Umuyoruz ki inşallah Allah, bizleri ve sizi, Emirü'l-Müminin'in (salat ve selam üzerine olsun) hikmet dolu sözleriyle etkiler. Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.