Cuma Namazı Hutbeleri'nde Beyanlar

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi. Onu hamd eder, O'ndan yardım diler, O'ndan bağışlanma dileriz, O'na tevekkül ederiz ve O'nun sevgili kulu ve seçkini, sırlarını koruyup mesajlarını ileten, rahmetinin müjdecisi ve azabının uyarıcısı, efendimiz ve peygamberimiz Abul Kasım Muhammed'e ve O'nun en temiz, en saf, en seçkin soyuna salat ve selam ederiz. Özellikle de yeryüzündeki Allah'ın son temsilcisi.

Tüm değerli kardeşlerim ve namaz kılan kardeşlerim, kendimi ve sizleri takvaya riayet etmeye, davranışlarınızı, hatta düşüncelerinizi ve hayallerinizi göz önünde bulundurmaya davet ediyorum. Her durumda Allah'ı aklınızda bulundurun; her durumda O'ndan yardım isteyin; O'na tevekkül edin; O'ndan rehberlik isteyin ve O'nun yardımıyla umutlu olun.

Bu günler, İslam'ın büyük peygamberinin vefatıyla - ki o, tarih boyunca tüm insanlığın seçkini ve Müslümanların ve insanlığın gelişimine inananların manevi babasıdır - çakışmaktadır. O büyük şahsiyetin vefatının yıldönümünde, görevlerimizden biri, bu seçkin âlim ve insanın eşsiz ve yorulmaz çabalarına ve mücadelelerine kalben ve dille şükran duymaktır. Ayrıca bu günler, peygamberin en büyük torunu, Hazreti İmam Hasan Mücteba'nın ve sekizinci imamımız, Hazreti Abul Hasan Rıza'nın şehadetinin yıldönümüyle de çakışmaktadır.

Birinci hutbeyi, peygamberin Medine'deki on yıllık İslam yönetimi döneminin kısa bir özeti ile ayırdım ki bu, insanlık tarihindeki en parlak - ve abartı değilse en parlak - yönetim dönemlerinden biridir. Bu kısa, yoğun ve son derece etkili dönemi tanımak gerekir. Elbette tüm kardeşlerime ve özellikle gençlere, peygamberin yaşam tarihine başvurmalarını, okumalarını ve öğrenmelerini tavsiye ediyorum.

Medine dönemi, peygamberin yirmi üç yıllık risaletinin ikinci dönemidir. Mekke'deki on üç yıl, birinci dönemdir - ki bu, ikinci dönemin ön hazırlığıdır - ve peygamberin Medine'deki dönemi de yaklaşık on yıldır ki bu, İslam nizamının temellerinin atıldığı ve tüm zamanlar ve insanlık tarihinin her döneminde İslam yönetiminin bir örneğinin oluşturulduğu bir dönemdir. Elbette bu örnek, tam bir örnektir ve benzeri başka bir dönemde yoktur; ancak bu tam örneğe bakarak, göstergeleri tanımak mümkündür. Bu göstergeler, insanlar ve Müslümanlar için, sistemler ve insanlar hakkında yargıda bulunmaları gereken işaretlerdir. Peygamberin Medine'ye hicretinin amacı, o gün dünyada hâkim olan zalim, tağutçu ve siyasi, ekonomik ve sosyal olarak bozuk ortamla mücadele etmekti ve amaç sadece Mekke kâfirleriyle mücadele değildi; mesele, küresel bir meseledir. Peygamber, bu hedefi takip ediyordu ki her yerde uygun bir zemin bulduğunda, düşünce ve inanç tohumlarını eken; bu tohumların uygun bir zamanda yeşereceği umuduyla. Amaç, özgürlük, uyanış ve insan mutluluğu mesajının tüm kalplere ulaşmasıydı. Bu, ancak bir örnek ve model bir sistemin kurulmasıyla mümkün olabilirdi; bu nedenle peygamber, Medine'ye geldi ki bu örnek sistemi kurabilsin. Ne kadar süreyle devam ettirebilecekleri ve sonraki nesillerin kendilerini buna ne kadar yakınlaştırabilecekleri, onların azmine bağlıdır. Peygamber, örneği oluşturur ve tüm insanlığa ve tarihe sunar.

Peygamberin kurduğu sistemin, çeşitli göstergeleri vardır ve bunlar arasında yedi gösterge en önemli ve belirgin olanlardır:

Birinci gösterge, iman ve maneviyattır. Peygamberlik sisteminin gerçek itici gücü, insanların kalp ve düşüncelerinden fışkıran imandır ve onların ellerini, kollarını, ayaklarını ve varlıklarını doğru yönde harekete geçirir. Dolayısıyla birinci gösterge, iman ve maneviyat ruhunu aşılamak ve insanlara doğru inanç ve düşünce vermektir; peygamber bunu Mekke'den başlattı ve Medine'de bayrağını güçle yükseltti.

İkinci gösterge, adalet ve hakkaniyettir. İşin temeli, adalet ve hakkaniyet üzerine, her hakkı sahibine ulaştırmak - hiçbir kaygı gözetmeden - dir.

Üçüncü gösterge, ilim ve bilgidir. Nebevi sistemde, her şeyin temeli, bilmek, tanımak, farkında olmak ve uyanıklık üzerinedir. Kimse kör bir şekilde bir yöne yönlendirilmez; insanlar, bilinç ve bilgi ile, etkin bir güç - pasif bir güç değil - haline getirilir.

Dördüncü gösterge, samimiyet ve kardeşliktir. Nebevi sistemde, hurafelerden, kişisel, çıkarcı ve menfaatçi motivasyonlardan kaynaklanan çatışmalar hoş karşılanmaz ve bunlarla mücadele edilir. Ortam, samimiyet, kardeşlik ve dayanışma ortamıdır.

Beşinci gösterge, ahlaki ve davranışsal erdemdir. İnsanları arındırır ve ahlaki bozukluklardan ve kötü huylarından temizler; ahlaklı ve arınmış insanlar yetiştirir; "ve onları temizler ve onlara kitabı ve hikmeti öğretir."(1) Arınma, bu temel unsurlardan biridir; yani peygamber, her bir birey üzerinde, eğitim ve insan yetiştirme çalışması yapmıştır.

Altıncı gösterge, güç ve onurdur. Nebevi toplum ve sistemi, ezilen, bağımlı, peşinden giden ve bu ve o tarafa el açan bir yapı değildir; onurlu ve güçlüdür, karar vericidir; kendi menfaatini tanıdığında, onu sağlamak için çaba gösterir ve işini yürütür.

Yedinci gösterge, sürekli çalışma, hareket ve ilerlemedir. Nebevi sistemde duraksama yoktur; sürekli hareket, çalışma ve ilerleme vardır. Bir zaman "artık bitti; şimdi oturalım dinlenelim!" denmez; bu yoktur. Elbette bu çalışma, zevkli ve neşe verici bir çalışmadır; yorucu, sıkıcı, bunaltıcı ve can sıkıcı bir iş değildir; insana canlılık, güç ve heyecan verir.

Peygamber, bu sistemi ayakta tutmak ve tamamlamak için Medine'ye girdi ve onu tarihte ebediyen bir örnek olarak bırakmak için, herkesin tarih boyunca - kendi zamanından kıyamete kadar - benzerini oluşturabilmesi ve insanların böyle bir topluma yönelmesi için heyecan yaratması amacıyla geldi. Elbette böyle bir sistemin kurulması, inanç ve insani temellere ihtiyaç duyar. Öncelikle, bu sistemin bu düşünceler üzerine inşa edilmesi için doğru inanç ve düşüncelerin var olması gerekir. Peygamber, bu düşünceleri ve fikirleri, tevhid kelimesi ve insan onuru ile diğer İslami bilgileri, Mekke'deki on üç yıl boyunca açıklamıştı; ardından Medine'de ve ölüm anına kadar her an ve dakikada, bu fikirleri ve bu yüksek bilgileri - bu sistemin temelleri olan - bu ve o kişiye anlatmış ve öğretmiştir. İkincisi, bu yapının üzerine oturacağı insani temeller ve sütunlar gereklidir - çünkü İslami sistem bireye bağlı değildir - peygamber, bu sütunların birçoğunu Mekke'de oluşturmuş ve hazırlamıştır. Bir grup, peygamberin büyük sahabeleriydi - aralarındaki derece farkıyla - bunlar, Mekke'deki on üç yıllık zorlu dönemin çabalarının ve mücahadelerinin bir ürünüdür. Bir grup da, peygamberin hicretinden önce, Yethrib'de peygamberin mesajıyla ortaya çıkmışlardı; Sa'd bin Muazlar, Ebu Eyyub'lar ve diğerleri gibi. Sonra peygamber geldiğinde, giriş anından itibaren insan yetiştirmeye başladı ve her geçen gün, bu yüksek yapının sağlam sütunları olarak, nitelikli yöneticiler, büyük, cesur, fedakar, inançlı, güçlü ve bilgili insanlar Medine'ye girdi. Peygamberin Medine'ye hicreti - peygamberin bu şehre girmeden önce Yethrib olarak adlandırılan ve onun gelişiyle Medine'tün Nebi adını alan şehir - baharın hoş bir esintisi gibi bu şehrin atmosferinde yayıldı ve herkes bir açılımın meydana geldiğini hissetti; bu nedenle kalpler uyanık ve dikkatli oldu. İnsanlar, peygamberin Kuba'ya girdiğini duyduklarında - Kuba, Medine'ye yakındır ve o, orada on beş gün kaldı - Medine halkının kalbinde onu görme heyecanı her geçen gün arttı. Bazı insanlar Kuba'ya gidip peygamberi ziyaret ediyor ve geri dönüyorlardı; bazıları da Medine'de onu bekliyordu. Sonra peygamber Medine'ye girdiğinde, bu heyecan ve bu nazik, yumuşak esinti, insanların kalplerinde bir fırtınaya dönüştü ve kalpleri değiştirdi. Aniden, inançları, duyguları ve kabile bağlılıkları ile önyargıları, bu adamın yüzünde, davranışında ve sözlerinde silinmiş olduğunu hissettiler ve evrenin gerçekleri ve ahlaki bilgileri ile yeni bir kapı açıldığını fark ettiler. İşte bu fırtına, önce kalplerde bir devrim yarattı; sonra Medine çevresine yayıldı; ardından Mekke'nin doğal kalesini fethetti ve nihayet uzak yollara adım attı ve o günün iki büyük imparatorluğuna ve ülkesine kadar ilerledi; gittiği her yerde kalpleri sarstı ve insanların içinde bir devrim yarattı. Müslümanlar, İslam'ın ilk döneminde, İran ve Roma'yı iman gücüyle fethettiler. Saldırıya uğrayan milletler, bunları gördüklerinde, kalplerinde de bu iman oluşuyordu. Kılıç, engelleri ve zorba liderleri ortadan kaldırmak içindi; yoksa halk, her yerde aynı fırtınayı hissetmişti ve o günün iki büyük imparatorluğu - yani Roma ve İran - derinliklerine kadar İslami sistemin ve ülkesinin bir parçası olmuştu. Tüm bunlar kırk yıl sürdü; on yılı peygamber döneminde, otuz yılı da peygamberden sonra.

Peygamber, Medine'ye girer girmez işe başladı. O'nun hayatındaki en şaşırtıcı şeylerden biri, bu on yıl boyunca bir an bile boşa geçirmemiş olmasıdır. Peygamberin, manevi ışık ve rehberlik, eğitim ve öğretim konusunda bir an bile geri kaldığı görülmemiştir. Uyanıklığı, uykusu, camisi, evi, savaş alanı, sokaklarda ve pazarda yürüyüşü, ailevi ilişkileri ve varlığı - nerede olursa olsun - ders olmuştur. Böyle bir ömürde ne büyük bir bereket vardır! Tüm tarihi düşüncesine tabi kılan ve üzerinde etkili olan biri - ki ben defalarca söyledim, sonraki yüzyıllarda insanlık için kutsallık kazanan birçok kavram; eşitlik, kardeşlik, adalet ve halk iradesi gibi kavramlar, hepsi onun öğretisinin etkisi altındadır; diğer dinlerin öğretilerinde böyle şeyler yoktu ya da en azından ortaya çıkmamıştı - sadece on yıl boyunca hükümet, siyaset ve toplumsal iş yapmıştı. Ne bereketli bir ömür! Girişinden itibaren, duruşunu belirledi.

Peygamberin bindiği deve, Yesrib şehrine girdi ve insanlar etrafında toplandı. O zaman, Medine, mahalle mahalleydi; her mahallede kendine ait evler, sokaklar, surlar ve büyüklere sahipti ve bir kabileye aitti: Evs kabilesine bağlı kabileler ve Hazrec kabilesine bağlı kabileler. Peygamberin devesi Yesrib şehrine girdiğinde, her bir kabile kalesinin önüne geldiğinde, büyüklere dışarı çıktı ve devenin önünü kestiler: "Ey Allah'ın Resulü! Buraya gel; evimiz, hayatımız, zenginliğimiz ve rahatlığımız senin emrine amade." Peygamber buyurdu: "Devenin önünü açın; 'İnnehâ me'mûrah'; (2) emir doğrultusunda hareket ediyor; bırakın gitsin." Devenin önünü açtılar ve bir sonraki mahalleye ulaştı. Yine büyüklere, ileri gelenler, ihtiyarlar, şahsiyetler ve gençler, Peygamberin devenin önünü kestiler: "Ey Allah'ın Resulü! Burada in! Burası senin evin; ne istersen, senin emrine veriyoruz; hepimiz senin hizmetindeyiz." Buyurdu: "Kenara çekilin; devenin yoluna devam etmesine izin verin; 'İnnehâ me'mûrah'." Deve, mahalle mahalle ilerleyerek Beni Necaşar mahallesine - ki Peygamberin annesi bu ailedendir - ulaştı. Beni Necaşar'ın erkekleri, Peygamberin amcaları sayılıyordu; bu yüzden yanlarına geldiler ve dediler: "Ey Allah'ın Resulü! Biz senin akrabalarınız; varlığımız senin emrine amade; evimizde in." Buyurdu: "Hayır; 'İnnehâ me'mûrah'; kenara çekilin." Yol açtılar. Deve, Medine'nin en fakir mahallelerinden birine geldi ve bir yere oturdu. Herkes baktı, ev kimin; Abü Eyyub el-Ensari'nin evi olduğunu gördüler; Medine'nin en fakir ya da en fakirlerinden biri. Kendisi ve yoksul ailesi geldi ve Peygamberin eşyalarını alıp içeri götürdüler. Peygamber de misafir olarak onların evine girdi ve ileri gelenlere, zenginlere, etkili kişilere ve kabile sahiplerine elini geri çevirdi; yani sosyal konumunu belirledi; bu kişinin, para ve kabile itibarı, şu kabile reisinin şerefi ve akraba, dost ve cesur insanlarla bağlantılı olmadığı ve olmayacağı anlaşıldı. O andan itibaren, sosyal etkileşimde hangi grup ile ve hangi topluluğun yanındayken, varlığının kimlere daha faydalı olacağını belirledi. Herkes Peygamberden ve onun öğretilerinden faydalanıyordu; ancak en yoksul olan, elbette daha fazla hak sahibi oluyordu ve mahrumiyetinin telafi edilmesi gerekiyordu. Abü Eyyub el-Ensari'nin evinin önünde, düşmüş bir arazi vardı. Buyurdu: "Bu arazi kimin?" Dediler: "İki yetime aittir." Kendi cebinden para vererek o arazinin satın aldı. Sonra buyurdu: "Bu arazide bir cami yapacağız; yani bir siyasi, ibadi, sosyal ve hükümet merkezi; yani insanların toplandığı bir yer. Bir merkez olarak gerekliydi; bu yüzden cami inşaatına başladılar. Cami arazisini kimseye istemedi ve bağış talep etmedi; onu kendi parasıyla satın aldı. O iki çocuk, baba ve koruyucu sahibi olmamasına rağmen, Peygamber, onların babası ve koruyucusu gibi, haklarını tam olarak gözetti. Cami inşa edilmesi gerektiğinde, Peygamber, ilk gelenlerden biri ya da ilk kişi olarak küreği eline aldı ve caminin temelini kazmaya başladı; bu, bir törensel iş olarak değil, gerçekten işe koyuldu ve ter döktü. Öyle çalıştı ki, yanındaki bazı kişiler, "Biz oturalım, Peygamber böyle çalışsın!? O zaman biz de çalışmaya gideceğiz;" dediler; bu yüzden geldiler ve camiyi kısa sürede inşa ettiler. Peygamber - bu yüce ve güçlü lider - hiçbir özel hak talep etmedi. Eğer bir iş yapılacaksa, o da o işte bir paya sahip olmalıydı.

Sonra, o sistemin yönetim stratejisini tasarladı. İnsan baktığında ve adım adım, dikkatlice ve akıllıca ilerlediğini gördüğünde, o güçlü ve kararlı iradenin arkasında ne kadar düşünce ve hesaplama olduğunu anlar ki, görünüşte ancak ilahi vahiy ile mümkün değildir. Bugün de o on yılın durumunu adım adım takip etmek isteyenler, hiçbir şey anlamazlar. Eğer insan her olayı ayrı ayrı hesaplarsa, hiçbir şey fark edilmez; bakmalı ve işlerin sırasının nasıl olduğunu görmelidir; nasıl bu işler akıllıca, dikkatlice ve doğru hesaplamalarla gerçekleştirilmiştir.

İlk olarak, birlik oluşturmak. Medine halkının hepsi Müslüman olmadı; çoğunluğu Müslüman oldu ve çok azı da gayrimüslim kaldı. Bunun yanı sıra, Medine'de üç önemli Yahudi kabilesi - Beni Kaynuka, Beni Nadir ve Beni Kureyza - yaşıyordu; yani kendi özel kalelerinde, Medine'ye neredeyse bitişik olarak yaşıyorlardı. Bu kabilelerin Medine'ye gelmesi, yüz yıl, iki yüz yıl öncesine dayanıyordu ve neden geldikleri, uzun ve detaylı bir hikayedir. Peygamber Efendimiz Medine'ye girdiğinde, bu Yahudilerin özellikleri iki, üç şeyle sınırlıydı: Birincisi, Medine'nin ana zenginliği, en iyi tarım arazileri, en iyi karlı ticaretler ve en karlı sanayiler - altın işleme ve benzeri şeyler - onların elindeydi. Medine halkının çoğu, ihtiyaç durumunda bunlara başvuruyordu; borç alıyor ve faiz ödüyorlardı; yani mali açıdan, herkesin kökü Yahudilerin elindeydi. İkincisi, Medine halkı üzerinde kültürel bir üstünlükleri vardı. Çünkü kitap ehliydiler ve çeşitli bilgilerle, dini bilgilerle ve Medine'nin yarı vahşi zihninden çok uzak olan meselelerle tanışıklıkları vardı; bu yüzden düşünsel bir hakimiyetleri vardı. Gerçekten de, günümüz dilinde konuşursak, Yahudiler Medine'de bir aydın sınıfı olarak kabul ediliyordu; bu yüzden oradaki insanlar onları alay ediyor, küçümsüyor ve aşağılıyordu. Elbette, kendilerine bir tehlike geldiğinde ve gerekli olduğunda, geri çekiliyorlardı; ancak doğal olarak bunlar daha üstündü. Üçüncü özellikleri, uzak yerlerle de bağlantıları olmasıydı; yani Medine'nin sınırlarıyla sınırlı değildiler. Yahudiler, Medine'de bir gerçeklikti; bu nedenle Peygamber bunları hesaba katmak zorundaydı. Peygamber Efendimiz, genel bir toplumsal sözleşme oluşturdu. O Hazret Medine'ye girdiğinde, hiçbir sözleşme olmaksızın, halktan hiçbir şey istemeden ve halkın bu konuda bir müzakere yapmadan, bu toplumun liderliğinin bu adama ait olduğu anlaşıldı; yani Nebevi şahsiyet ve büyüklük, doğal olarak herkesi onun karşısında eğilmesine sebep oldu; o, lider olduğu ve söylediklerinin herkesin onun etrafında hareket etmesi ve harekete geçmesi gerektiği anlaşıldı. Peygamber bir sözleşme yazdı ki, herkes tarafından kabul edildi. Bu sözleşme, sosyal etkileşim, ticaret, anlaşmazlıklar, diyet, Peygamberin muhaliflerle, Yahudilerle ve gayrimüslimlerle ilişkileri hakkında idi. Bunların hepsi yazılı ve kaydedildi; detaylıydı; belki de eski tarih kitaplarının iki üç sayfasını kaplamıştır.

Bir sonraki çok önemli adım, kardeşlik oluşturmaktı. Aşiretçilik ve batıl taassuplar, kabile gururu ve farklı sosyal kesimlerin birbirinden ayrılması, o günün Arap toplumlarının en büyük belasıydı. Peygamber, kardeşlik oluşturarak bunları ayakları altında ezdi. Bir kabile reisinin, çok düşük ve orta seviyedeki bir insanla kardeşlik kurmasını sağladı. "Siz ikiniz kardeşsiniz;" dedi; onlar da bu kardeşliği memnuniyetle kabul ettiler. İleri gelenleri, Müslüman olmuş köleler ve özgürleşmiş kişilerle yan yana koydu ve bu şekilde, sosyal birliği engelleyen tüm engelleri ortadan kaldırdı. Cami için müezzin seçerken, güzel sesli ve güzel görünümlü birçok kişi vardı, tanınmış ve öne çıkan birçok şahsiyet vardı; ancak bunların arasından Bilal-i Habeşi'yi seçti. Ne güzellik, ne ses, ne de aile itibarı ve anne babası önemliydi; sadece İslam ve iman, Allah yolunda cihad ve bu yolda fedakarlık gösterme kriteriydi. Bakın, değerleri nasıl pratikte belirledi. Onun sözleri, kalplerde etki bırakmaktan çok, eylemi ve yaşam tarzı kalplerde etki bıraktı.

Bu işin düzenli bir şekilde ilerlemesi için üç aşama vardı: İlk aşama, sistemin temellerinin atılmasıydı ki bu işler ile gerçekleştirildi. İkinci aşama, bu sistemin korunmasıydı. Eğer tüm güç sahipleri onu tanırlarsa, bu canlı ve büyüyen varlık, elbette düşmanı olacaktır. Peygamber, düşman karşısında bu doğal ve mübarek varlığı dikkatlice koruyamazsa, bu sistem yok olacak ve tüm çabaları boşa gidecektir; bu yüzden korunması gerekiyordu. Üçüncü aşama, yapının tamamlanması ve inşasıdır. Temel atmak yeterli değildir; temel atmak, ilk adımdır. Bu üç iş bir arada gerçekleştirilir. Temel atma birinci derecedir; ancak bu temel atma aşamasında bile düşmanlar göz önünde bulundurulmuştur ve bundan sonra da koruma devam edecektir. Bu temel atma aşamasında, kişilerin ve sosyal yapıların inşasına da dikkat edilmiştir ve bundan sonra da devam edecektir.

Peygamber bakar ve beş ana düşmanın, bu yeni doğmuş toplumu tehdit ettiğini görür:

Bir düşman, küçük ve önemsizdir; ancak yine de ondan göz ardı edilmemelidir. Bir zaman büyük bir tehlike oluşturabilir. O hangisidir? Medine çevresindeki yarı vahşi kabileler. Medine'den on, on beş, yirmi fersah uzaklıkta, yarı vahşi kabileler vardır ki, tüm yaşamları savaş, kan dökme, yağma ve birbirlerine saldırmaktan ibarettir. Peygamber, Medine'de sağlıklı, güvenilir ve huzurlu bir sosyal düzen kurmak istiyorsa, bunları hesaba katmak zorundadır. Peygamber bunların hesabını yaptı. Her birinde bir iyilik ve hidayet işareti varsa, onlarla antlaşma yaptı; ilk olarak, "Kesinlikle Müslüman olun" demedi; hayır, kafir ve müşrik de vardı; ancak bunlarla, saldırmamaları için antlaşma yaptı. Peygamber, kendi antlaşmasına çok bağlıydı ve kararlıydı; bunu da belirteceğim. Şerli ve güvenilir olmayanları, Peygamber tedavi etti ve onlara gitti. Duyduğunuz bu seriyeler, Peygamberin elli kişiyi şu kabileye, yirmi kişiyi bu kabileye göndermesi, bunlarla ilgilidir; huy ve doğası sakinleşmeye ve hidayet olmaya uygun olmayan ve ancak kan dökerek ve güç kullanarak yaşayabilenlerdir. Bu yüzden Peygamber onlara gitti ve onları bastırdı ve yerlerine oturttu.

İkinci düşman, Mekke'dir ki bu bir merkezdir. Mekke'de, yaygın anlamda bir hükümet yoktu; ancak bir grup kibirli, güçlü ve etkili aristokrat Mekke'yi yönetiyordu. Bunlar arasında anlaşmazlıklar vardı, ancak bu yeni doğan varlığa karşı bir araya geldiler. Peygamber, ana tehlikenin onlardan geleceğini biliyordu; bu da pratikte gerçekleşti. Peygamber, oturup onların kendisine gelmesini beklerse, kesinlikle fırsat bulacaklardı; bu yüzden onlara gitti; ancak Mekke'ye doğru hareket etmedi. Onların kervan yolu Medine'nin yakınından geçiyordu; Peygamber, onlara karşı saldırısını başlattı; Bedir savaşı, bu saldırıların en önemlisiydi. Peygamber, saldırıya başladı; onlar da taassup ve ısrarla o Hazretle savaşa geldiler. Yaklaşık dört, beş yıl bu şekilde geçti; yani Peygamber onları kendi hallerine bırakmıyordu; onlar da bu yeni varlık - yani İslami sistem - için kökünü kazımak istediklerinden umutluydular. Uhud savaşı ve başka birçok savaş, bu bağlamda gerçekleşti.

Son savaş, Peygamber'e karşı yapılan Hendek Savaşı - çok önemli savaşlardan biri - idi. Tüm güçlerini topladılar ve diğerlerinden de yardım aldılar ve dediler ki, Peygamber'i ve yakın arkadaşlarından iki yüz, üç yüz, beş yüz kişiyi katledelim; Medine'yi de yağmalayalım ve rahat bir şekilde geri dönelim; bunlardan hiçbir iz kalmayacak. Bunlar Medine'ye ulaşmadan, Peygamber Efendimiz olaylardan haberdar oldu ve o meşhur hendeki kazdı. Medine'nin bir tarafı geçişe açıktı; bu nedenle orada yaklaşık kırk metre genişliğinde bir hendek kazdılar. Ramazan ayıydı. Bazı rivayetlere göre hava çok soğuktu; o yıl yağmur da yağmamıştı ve insanların gelirleri yoktu; bu nedenle birçok zorluk vardı. En zor olanı, Peygamber'in çalışmasıydı. Hendek kazarken, birinin yorulduğunu ve ilerleyemediğini gördüğünde, Peygamber gidip küreği ondan alıyor ve çalışmaya başlıyordu; yani sadece emir vermekle kalmıyordu; kendi bedeniyle kalabalığın ortasında bulunuyordu. Kafirler, hendek karşısına geldiler, ama geçemediklerini görünce, kırılmış, rezil ve umutsuz bir şekilde geri dönmek zorunda kaldılar. Peygamber buyurdu ki, bu iş bitti; bu, Kureyş'in bize yaptığı son saldırıdır. Artık sıra bizde; Mekke'ye doğru gideceğiz ve onlara saldıracağız.

O yılın ardından, Peygamber, umre ziyareti yapmak istediğimizi söyledi. Hudeybiye olayı - çok anlamlı ve derin bir olaydır - bu zaman diliminde gerçekleşti. Peygamber, umre niyetiyle Mekke'ye doğru hareket etti. Onlar, haram ayda - savaşın olmadığı ve haram aya saygı gösterdikleri bir ayda - Peygamber'in Mekke'ye geldiğini gördüler. Ne yapacaklardı? Yolu açık bırakıp gelmesine mi izin vereceklerdi? Bu başarıyla ne yapacaklardı ve ona karşı nasıl duracaklardı? Haram ayda onunla savaşmaya mı gideceklerdi? Nasıl savaşacaklardı? Sonunda karar verdiler ve dediler ki, onun Mekke'ye gelmesine izin vermeyeceğiz; eğer bir bahane bulursak, onları katledeceğiz. Peygamber, en yüksek stratejiyle, onları oturtup onunla bir anlaşma imzalattı ki geri dönsün; ama bir yıl sonra gelsin ve umreyi yapsın ve tüm bölgede Peygamber'in propagandası için alan açılsın. Adı barıştır; ama yüce Allah Kur'an'da buyuruyor: "Şüphesiz, sana açık bir fetih verdik"; (4) Biz sana açık bir fetih verdik. Eğer tarihsel olarak sağlam ve güvenilir kaynaklara başvurulursa, Hudeybiye olayının ne kadar ilginç olduğu görülecektir. Bir yıl sonra Peygamber umreye gitti ve onların aleyhine, o büyük kişinin şerefi her geçen gün arttı. Bir sonraki yıl - yani sekizinci yıl - kafirler antlaşmayı bozmuşlardı, Peygamber Mekke'yi fethetti ki bu, büyük bir fetih ve o zatın hakimiyetini ve gücünü gösteriyordu. Dolayısıyla Peygamber, bu düşmanla da tedbirli, güçlü, sabırlı ve dikkatli bir şekilde, telaş etmeden ve en az bir adım geri çekilmeden hareket etti ve her geçen gün, her an ileriye doğru ilerledi.

Üçüncü düşman, Yahudilerdi; yani Peygamber ile Medine'de yaşamaya hemen hazır olan güvensiz yabancılardı; ama sinsi ve bozucu faaliyetlerinden vazgeçmiyorlardı. Eğer bakarsanız, Bakara Suresi'nin önemli bir kısmı ve diğer bazı sureler, Peygamber'in Yahudilerle olan kültürel çatışması ve mücadelesi ile ilgilidir. Çünkü bunların kültürel olduğunu söyledik; bilgilere sahiptiler; zayıf imanlı insanların zihinleri üzerinde büyük etkiler bırakıyorlardı; tuzaklar kuruyorlardı; insanları umutsuzluğa sürüklüyor ve birbirlerine düşman ediyorlardı. Bunlar örgütlü bir düşmandı. Peygamber, mümkün olduğunca onlarla hoşgörülü davrandı; ama sonra bu hoşgörünün işe yaramadığını görünce, onları cezalandırdı. Peygamber, sebepsiz yere onlara saldırmadı; bu üç kabileden her biri bir eylemde bulundu ve Peygamber, o eyleme göre onları cezalandırdı. İlk olarak, Beni Kaynuka, Peygamber'e ihanet ettiler; Peygamber onlara gitti ve "Buradan gitmelisiniz" dedi; onları sürgün etti ve tüm imkanları Müslümanlara bıraktı. İkinci grup, Beni Nadir'di. Onlar da ihanet ettiler - ihanetlerinin hikayesi önemlidir - bu nedenle Peygamber, "Biraz eşyalarınızı alın ve gidin" dedi; bunlar da mecbur kaldılar ve gittiler. Üçüncü grup, Beni Kureyza'ydı; Peygamber onlara kalmaları için güvence ve izin verdi; onları dışarı atmadı; onlarla, hendek savaşında düşmanın mahallelerinden Medine'ye girmesine izin vermemek için bir anlaşma yaptı; ama bunlar alçakça davrandılar ve düşmanla anlaşarak Peygamber'e saldırmak için onlarla birlikte hareket ettiler! Yani sadece Peygamber'le olan antlaşmalarına sadık kalmadılar, aynı zamanda Peygamber'in bir kısmını - geçişe açık olan - hendek kazdığı sırada, bu mahallelerin diğer tarafında düşmanın gelmesini engellemek için durmaları gereken yerde, düşmanla müzakere ettiler ve düşmanın ve onların - ortaklaşa - oradan Medine'ye girmelerini sağladılar ve Peygamber'e arkadan saldırdılar! Peygamber, bu tuzak sırasında durumu anladı. Medine'nin kuşatılması yaklaşık bir ay sürdü; bu bir ayın ortalarında bu ihanet gerçekleşti. Peygamber, bunların böyle bir karar aldığını öğrendi. Çok dikkatli bir stratejiyle, bunlar ile Kureyş arasında bir çatlak oluşturdu - bunun hikayesini tarihte yazmışlardır - bunların ve Kureyş'in birbirine olan güvenini sarsacak bir şey yaptı. Peygamber'in bu tür çok güzel askeri siyasi hilelerinden biri de burada gerçekleşti; yani bunları hemen durdurdu ki zarar veremesinler. Sonra Kureyş ve müttefikleri hendekten ayrıldıklarında ve Mekke'ye doğru gittiklerinde, Peygamber Medine'ye döndü. Döndüğü gün, öğle namazını kıldı ve "Akşam namazını Beni Kureyza kalelerinin önünde kılacağız; yola çıkalım oraya gidelim" dedi; yani bir gece bile beklemedi; gitti ve onları kuşattı. Yirmi beş gün boyunca bu insanlar arasında kuşatma ve çatışma oldu; sonra Peygamber, bu insanların tüm savaşçılarını öldürdü; çünkü ihanetleri daha büyüktü ve düzeltilmesi mümkün değildi. Peygamber, bunlarla bu şekilde muamele etti; yani Yahudilerin düşmanlığını - esasen Beni Kureyza meselesinde, öncesinde Beni Nadir meselesinde, sonrasında Hayber Yahudileri meselesinde - bu şekilde tedbir ve güçle, kararlılıkla ve yüksek insani ahlakla Müslümanların üzerinden kaldırdı. Bu olayların hiçbirinde Peygamber antlaşmayı ihlal etmedi; hatta İslam düşmanları bile bu konuda Peygamber'in bu olaylarda hiçbir antlaşma ihlali yapmadığını kabul eder; onlar antlaşmayı ihlal ettiler.

Dördüncü düşman, münafıklardı. Münafıklar halkın içinde bulunuyorlardı; iman etmiş gibi görünen, ama içten iman etmeyen; alçak, düşman, dar görüşlü ve düşmanla işbirliğine hazır olan, ama örgütlenmemiş insanlardı. Bunların Yahudilerden farkı buydu. Peygamber, saldırıya hazır ve bekleyen örgütlü bir düşmanla, Yahudilere karşı olduğu gibi muamele ediyordu ve onlara güvence vermiyordu; ama örgütlü olmayan ve bireysel inatçılıkları, düşmanlıkları ve kötülükleri olan düşmanları hoşgörüyordu. Abdullah bin Übey, Peygamber'in en düşmanlarından biriydi. Neredeyse Peygamber'in son yılına kadar bu kişi hayattaydı; ama Peygamber ona kötü davranmadı. Herkes onun münafık olduğunu biliyordu; ama ona hoşgörülü davrandı; diğer Müslümanlar gibi onunla muamele etti; ona devlet malından pay verdi, güvenliğini sağladı, saygı gösterdi. Onlar bu kadar kötülük ve sinsi davranışlar sergileseler de; Bakara Suresi'nde, bu münafıklara ait bir bölüm vardır. Bu münafıklar örgütlü bir şekilde hareket ettiklerinde, Peygamber onlara gitti. Zarar vermek için bir merkez kurdular; İslam düzeninin dışındaki biriyle - yani Roma bölgesinde olan biriyle; mesela Ebu Amir rahip ile - bağlantı kurdular ve Peygamber'e karşı Roma'dan bir ordu göndermeleri için hazırlık yaptılar. Burada Peygamber onlara gitti ve yaptıkları camiyi yıktı ve yaktı. "Bu cami cami değildir; burası, camiye ve Allah'ın ismine ve insanlara karşı bir tuzak yeridir" dedi. Ya da bu münafıklardan bir grup, küfürlerini açığa çıkardılar ve Medine'den ayrıldılar ve bir ordu kurdular; Peygamber bu münafıklarla savaştı ve "Eğer yaklaşırsa, onlara karşı savaşacağız" dedi; oysa münafıklar Medine'nin içinde de vardı ve Peygamber onlarla bir şey yapmadı. Dolayısıyla üçüncü gruba karşı kesin bir örgütlü muamele; ama dördüncü gruba karşı yumuşak bir muamele vardı; çünkü bunlar örgütlü değildi ve tehlikeleri bireyseldi. Peygamber, davranışlarıyla genellikle bunları utandırıyordu.

Ve beşinci düşman. Beşinci düşman, her bir Müslüman ve inanan kişinin içinde bulunan düşmandır. Tüm düşmanlardan daha tehlikeli olanı da budur. Bu düşman, içimizde de vardır: nefsani arzular, bencillikler, sapma eğilimleri, sapkınlık ve insanın kendisi tarafından hazırlanan kaymalar. Peygamber bu düşmanla da sert bir şekilde mücadele etti; ama bu düşmanla mücadele, kılıçla değil; terbiye, tezkiye, öğretim ve uyarı ile olur. Bu nedenle, insanlar o kadar zorlukla savaştan döndüklerinde, Peygamber, "Siz daha küçük bir cihaddan döndünüz, şimdi büyük cihada başlayın" dedi. Ne ilginç! Ey Allah'ın Resulü! Daha büyük cihad nedir? Bu kadar büyük ve zor bir cihadı yaptık; bundan daha büyük bir cihad var mı? "Evet, nefsinizle cihad" dedi. (6) Eğer Kur'an'da "Kalplerinde hastalık olanlar" buyuruyorsa, (7) bunlar münafık değildir; elbette bazı münafıklar da "Kalplerinde hastalık olanlar" arasındadır, ama "Kalplerinde hastalık olanlar" olan herkes münafık değildir; bazen inanan olur, ama kalbinde hastalık vardır. Bu hastalık ne demektir? Yani ahlaki, kişisel zayıflıklar, hevesler ve çeşitli bencilliklere eğilim; eğer bunun önünü almazsan ve kendin onlarla mücadele etmezsen, imanı senden alır ve seni içten boşaltır. İmanını senden aldığında, kalbin imansız olur ve dış görünümün imanlıdır; o zaman böyle birine münafık denir. Eğer Allah korusun, benim ve sizin kalbimiz imandan mahrum olursa, oysa dış görünümümüz imanlıdır; inanç ve iman bağlarımızı kaybederiz, ama dilimiz hâlâ daha önce söylediği iman sözlerini söyler; bu, nifak olur; bu da tehlikelidir. Kur'an buyuruyor: "Sonra kötü iş yapanların sonu, Allah'ın ayetlerini yalanlamaktır"; (8) Kötü iş yapanların en kötü payı olacaktır. O en kötü nedir? İlahi ayetleri yalanlamak. Başka bir yerde buyuruyor: Bu büyük görevi - Allah yolunda infak etme - yerine getirmeyenler, "Onlara kalplerinde nifak vereceğiz, ta ki Allah'la verdikleri sözü ihlal ettikleri gün"; (9) Çünkü Allah'a verdikleri sözü ihlal ettiler, kalplerinde nifak oluştu. İslam toplumunun büyük tehlikesi budur; tarih boyunca İslam toplumunun sapma gösterdiği her yerde, buradan sapmıştır. Dış düşman gelebilir, bastırabilir, yenebilir ve yok edebilir; ama nihayetinde iman kalır ve bir yerde başını kaldırır ve yeşerir. Ama iç düşman ordusu insana saldırdığında ve insanın içini boşaltıp terk ettiğinde, yol sapacaktır. Her yerde sapma varsa, kaynağı budur. Peygamber bu düşmanla da mücadele etti.

Peygamber, davranışlarında tedbirli davrandı ve hızlı hareket etti. Hiçbir olayda zaman kaybetmesine izin vermedi. Kendi kişisel tevazusu ve temizliği vardı ve onun varlığında hiçbir zayıf nokta yoktu. O masum ve temizdi; bu, etkili olmanın en önemli unsurudur. Biz öğrenmeliyiz; bu sözlerin çoğunu bana söylemeleri gerekiyor; ben öğrenmeliyim; yetkililer öğrenmelidir. Eylemle etki, dil ile etkiden çok daha yaygın ve derindir. O kararlılık ve açıklık gösterdi. Peygamber hiçbir zaman iki anlamlı konuşmadı. Elbette düşmanla karşılaştığında, çok dikkatli bir siyasi davranış sergiliyordu ve düşmanı yanıltıyordu. Birçok durumda, Peygamber düşmanı şaşırttı; hem askeri hem de siyasi açıdan; ama müminlerle ve kendi halkıyla her zaman açık, net ve şeffaf konuştu ve siyasi davranış sergilemedi ve gerektiğinde yumuşaklık gösterdi; Abdullah bin Übey meselesinde olduğu gibi, bunun uzun hikayeleri vardır. (10) O, halkla ve onlarla antlaşma yaptığı gruplarla - hatta düşmanlarıyla, hatta Kureyş kafirleriyle - asla antlaşmasını ihlal etmedi. Peygamber, onlarla olan antlaşmasını ihlal etmedi; onlar ihlal ettiler, Peygamber kesin bir cevap verdi. Asla kimseyle antlaşmasını ihlal etmedi; bu nedenle herkes, bu kişiyle antlaşma yaptıklarında, onun antlaşmasına güvenebileceğini biliyordu. Diğer taraftan, Peygamber, yalvarışını kaybetmedi ve Allah ile olan bağlantısını her geçen gün daha da güçlendirdi. Savaş alanında, kendi güçlerini düzenlerken, teşvik ederken ve harekete geçerken, kendisi silah alıyor ve kesin bir komut veriyordu, ya da onlara ne yapmaları gerektiğini öğretiyordu, dizlerinin üzerine kapanıyor ve ellerini yüce Allah'a kaldırıyor ve insanların önünde gözyaşı dökerek Allah ile konuşuyordu: "Rabbim! Bize yardım et; Rabbim! Bizi destekle; Rabbim! Düşmanlarını kendin def et." Ne onun duası, gücünü kullanmasına engel oluyordu; ne de gücünü kullanması, Allah'a yönelme ve yalvarma ile olan bağlantısını kaybetmesine neden oluyordu; her ikisine de dikkat ediyordu. O, asla inatçı düşman karşısında tereddüt ve korkuya kapılmadı. Müminlerin Emiri - cesaretin sembolü olan - her zaman savaşlarda zor şartlar ortaya çıktığında ve - bugünkü tabirimizle - zorlandığımızda, Peygamber'e sığınırdık. Zor durumlarda kimse kendini zayıf hissettiğinde, Peygamber'e sığınırdı. O on yıl hükümet etti; ama eğer bu on yıl içinde yapılan bir eylemi, çok çalışkan bir gruba verirsek, bunu yüz yıl boyunca bile yapamazlar. Eğer bugünkü işlerimizi, Peygamber'in yaptıklarıyla karşılaştırırsak, o zaman Peygamber'in ne yaptığını anlarız. O hükümeti yönetmek, o toplumu oluşturmak ve o modeli yaratmak, Peygamber'in mucizelerinden biridir. İnsanlar on yıl boyunca onunla gece gündüz yaşadılar; evine gittiler ve o da onların evine geldi; camide birlikteydiler; yolda birlikte gittiler; birlikte seyahat ettiler; birlikte uyudular; birlikte aç kaldılar; birlikte sevinç yaşadılar. Peygamber'in yaşam ortamı, aynı zamanda bir sevinç ortamıydı; insanlarla şakalaşıyor, yarışmalar düzenliyor ve kendisi de katılıyordu. On yıl boyunca onunla yaşayan o insanlar, her geçen gün Peygamber'e olan sevgileri ve ona olan inançları daha da derinleşti. Mekke'nin fethinde, Ebu Süfyan gizlice ve Peygamber'in amcası Abbas'ın desteğiyle, o zatın ordusuna gelerek güvenlik talep ettiğinde, sabah Peygamber'in abdest aldığını ve insanların o zatın etrafında toplandığını gördü; yüzünden ve ellerinden damlayan su damlalarını birbirlerinden kapmaya çalışıyorlardı! Dedi ki: "Ben Kisra ve Kayser - bu büyük ve güçlü kralları - gördüm; ama böyle bir onuru onlarda görmedim." Evet; manevi onur, gerçek onurdur; "Ve Allah'a, Resulüne ve müminlere onur vardır"; (12) Müminler de o yolu takip ederlerse, onurludurlar. İşte böyle günlerde - 28 Safar günü - bu göksel ışık, bu yüce insan ve bu merhametli baba, halkın arasından ayrıldı ve onları üzüntü ve keder içinde bıraktı. Peygamber'in vefat günü ve öncesindeki günler, o zatın hastalık günleri, Medine için zor günlerdi; özellikle Peygamber'in vefatından kısa bir süre önce meydana gelen olaylarla. Peygamber, camiye geldi ve minbere oturdu ve "Kim benim üzerimde bir hakkı varsa, o hakkını benden alsın" dedi. İnsanlar ağlamaya başladılar ve "Ey Allah'ın Resulü! Bizim sana bir hakkımız mı var?" dediler. Peygamber, "Allah katında rezil olmak, sizin önünüzde rezil olmaktan daha ağırdır; eğer benim üzerimde bir hakkınız varsa, gelin alın ki kıyamet gününe kalmasın" dedi. Bakın ne ahlak! Bu sözü kim söylüyor? Cebrail'in onunla birlikte olmayı şereflendiği o yüce insan; ama aynı zamanda insanlarla şakalaşmıyor; ciddiyetle söylüyor ki, onun aracılığıyla birinin hakkı, bilmeden zayi olmasın. Peygamber bu konuyu iki, üç kez tekrarladı. Elbette tarihte bu olaylarla ilgili bazı hikayeler vardır ki, ben hangi hikayenin ne kadar doğru olduğunu pek bilmiyorum; ama genellikle aktarılan şey, bir kişinin ayağa kalkıp "Ey Allah'ın Resulü! Benim senin üzerimde bir hakkım var. Bir zamanlar sen develerle yanımdan geçerken, ben de binerken, develerim senin yanına geldi ve sen de sopa ile itmeye çalıştın; ama sopa karnıma vurdu ve ben bunu senden talep ediyorum!" dedi. Peygamber, gömleğini yukarı kaldırdı ve "Hemen şimdi gel, kısas yap; kıyamete kalmasın" dedi. İnsanlar hayretle bakıyorlardı ve "Bu adam gerçekten kısas mı yapacak? Acaba yüreği buna dayanacak mı?" dediler. Peygamber, birini gönderdi ve evden o sopa getirildi. Sonra "Gel, al ve bununla karnıma vur" dedi. O adam yaklaştı. İnsanlar, hepsi şaşkın, hayret içinde ve bu adamın bu işi yapıp yapmayacağından korkarak bakıyorlardı; ama birdenbire o, Peygamber'in ayaklarına kapanıp, Peygamber'in karnını öpmeye başladı. Dedi ki: "Ey Allah'ın Resulü! Ben, bedenine dokunarak kendimi cehennem ateşinden kurtarıyorum!" (13)

Rabbim! Muhammed ve Muhammed'in ailesine, azamet ve yüceliğinle, en güzel selamlarını ve lütuflarını, bugün ve ebediyen, sevgili Peygamberimizin ruhuna gönder. Rabbim! Onu İslam ve Müslümanlardan ve insanlıktan hayırla mükafatlandır; bizi onun ümmeti kıl; bizi onun yolunda ve doğru yolda gidenlerden eyle; toplumumuzu onun toplumuna benzer kıl; ona tabi olma azmini hepimize bahşet.

De ki: Allah, tektir. Allah, sığınaktır. O, doğurmamış ve doğurulmamıştır ve O'na denk bir kimse yoktur.

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi. Salat ve selam, efendimiz ve peygamberimiz Abul-Kasım Muhammed'e ve onun en temiz, en saf, en seçkin ehline, hidayet rehberlerine, masum imamlara, özellikle de müminlerin emiri Ali'ye, temiz ve iffetli kadınların efendisi Fatıma'ya, cennet gençlerinin efendileri Hasan ve Hüseyin'e, Ali bin Hüseyin'e, Muhammed bin Ali'ye, Cafer bin Muhammed'e, Musa bin Cafer'e, Ali bin Musa'ya, Muhammed bin Ali'ye, Ali bin Muhammed'e, Hasan bin Ali'ye ve kıyamet gününde gelecek olan Mehdi'ye olsun. Senin kulların üzerindeki delillerin ve ülkendeki güvenilirlerin üzerine salat eyle. Müslümanların imamlarına, zayıfların koruyucularına ve müminlerin rehberlerine de salat eyle.

Tüm değerli kardeşlerimi ve kardeşlerimi, takvaya riayet etmeye, ilahi emir ve yasaklara uymaya, Allah'ın azabından sakınmaya ve O'nun rahmetine, nimetine ve ihsanına umut beslemeye davet ediyorum.

İkinci hutbede, kısaca değinmem gereken konu, Filistin'deki güncel meseledir. Bu toprakların işgalinin yıl dönümü, düşmanların Filistin halkına karşı kin ve nefretlerini artırmalarına neden olmuştur. Filistin'deki Siyonistlerden bir şey beklenemez. Onlar ilk geldiklerinden beri, bu tür cinayetler ve sert eylemlerle başladılar ve bugüne kadar da bunu sürdürdüler; var oldukları sürece, onların varlığı sadece kötülük ve bozgundan başka bir şey getirmeyecektir. Tüm dünyadaki Müslüman milletlerden, Filistin milletini unutmamaları beklenmektedir; her zaman gözlerinin önünde bu milleti tutmaları ve durumlarından haberdar olmaları gerekmektedir. Müslüman milletlerin, bir Müslüman milletin durumundan habersiz kalmaları mümkün değildir.

Müslüman devletlerden, o millete savunma amacıyla gerekli imkanları sağlamaları beklenmektedir. Müslüman devletlerden ayrıca, dünyada Siyonistlerin menfaatlerini destekleyenlere siyasi baskı yapmaları beklenmektedir. Bunu, ikili ilişkilerinde, uluslararası platformlarda, kamuoyunda ve özel müzakerelerde gerçekleştirebilirler. Bunun yanı sıra - daha önce de belirtildiği gibi - saldırgan ve tecavüz eden, cinayetlerinden vazgeçmeye niyetli değilse, en azından Filistin milleti - haklı olan ve haklarını savunan - kendini savunabilmelidir.

Gayrimüslim devletlerden - özellikle Avrupa devletlerinden - beklenen, bir millete - erkeklere, yaşlılara, kadınlara, gençlere, birkaç aylık bebeklere ve süt çocuklarına - karşı işlenen cinayetler karşısında sessiz kalmamalarıdır. Neden sessiz kalıyorlar? Bu kadar cinayet olmasına rağmen, hala o işgalci devleti destekliyorlar mı? İnsan haklarını savunduklarını iddia etmiyorlar mı? Eğer bu söz, yalan, aldatma ve siyasi bir oyun değilse, burada bir sınav alanı vardır. Burada insan hakları çiğnenmektedir; pozisyon almalı, konuşmalı, İsrail'in eylemlerini kınamalı ve ona baskı yapmalıdırlar. Nasıl ki, dünyanın bir yerinde bir suç nedeniyle yargılanan birkaç Yahudi suçlu için harekete geçiyorlar ve müdahale etmeyi kendilerine görev biliyorlarsa - o yerde suçlunun cezalandırılması ve yasal işlemler yapılırken - burada bir mazlum millet söz konusu olduğunda da müdahale etmelidirler. Neden müdahale etmiyorlar? Avrupa devletleri ve diğerleri için, Siyonistlerin etkisi altında kalmak ve Siyonistlere bağlı şirketler ve zengin Siyonistlerin etkisi altında kalmak bir utançtır. Amerika'ya bir şey söylemiyoruz ve ondan bir beklentimiz yok; ne yapacaktır ne de yapabilir; çünkü Amerika'nın yönetimi Siyonistlerin elindedir.

İkinci konu, şehitler kervanının gelmesidir. Bu önemli bir konudur. Sadece bu sefer değil; her sefer bu kervanlar geldiğinde, halkımızın gerçekten minnettar olduğunu görüyorsunuz. Bunu, kendi minnettarlığım olarak ifade ediyorum; yoksa biliyorum ki sizler tavsiye beklemiyorsunuz ve kendiniz saygı gösteriyorsunuz. Eğer bugün bu milletin onuru, gücü ve güvenliği varsa ve eğer üniversite, fabrika, devlet ve ülkenin çeşitli kurumları günlük işlerine ulaşabiliyorsa; bu, işte bu gelen cenazelerin bereketi sayesindedir. Onlar düşmanı dışarı attılar; onlar ulusal onuru sağladılar; onlar düşmanın çizmelerinin ülke sınırları üzerindeki tahakkümünü bu aziz milletin yüzünden sildiler ve temizlediler. Bu nedenle, onlara minnettar olmak gerekmektedir. Bu ülkede yaşayan herkes, kendini bu değerli şehitlere borçlu hissetmelidir. Gelen bu kervan, bu büyük şehitler topluluğunun bir parçasıdır; hepimizin bu şehitlere saygı göstermesi gerekmektedir.

Bugün üzerinde durmak istediğim ana mesele seçimlerdir ki bu çok önemli bir meseledir. Seçimleri küçük bir olay olarak görmeyin. Ülkenin tüm seçimleri böyledir; ancak cumhurbaşkanlığı seçimi daha önemlidir.

Cumhurbaşkanlığı seçimi, İran milletinin özgürlüğü, seçim gücü ve büyümesinin sembolüdür. Bir millet için - bazı milletlerin sahip olduğu tüm rüzgar ve gösterişe rağmen - cumhurbaşkanlığı seçiminde yüzde otuz beş veya yüzde kırk gibi bir katılım oranı utanç vericidir. Bu, halkın siyasi sistemine ne güven duyduğunu, ne önem verdiğini ve ne umudu olduğunu gösterir. Bazı Amerikalı vatandaşlarla, bu son seçimlerinden önce röportaj yapılmış ve kime oy verecekleri sorulmuş;

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Bu konulardan en önemlisi, inşallah oy verme gününde, herkesin halkın çoğunluğunun seçimiyle, sağlıklı, huzurlu ve güvenli bir şekilde oy alması ve bu ülkenin yasal Cumhurbaşkanı olması durumunda, planlamalarda bu iki şeye önem vermesi gerektiğidir: Bu iki şeyden biri ekonomik açılım ve ülkede zenginlik yaratmaktır - sorunların giderilmesi ve ekonomik işlerin düzeltilmesi - diğeri ise dini kültürün yükseltilmesidir.

Ekonomik meseleler çok önemlidir. Biz ulusal güçten bahsettik; herkes de kabul ediyor; yani milletin tüm bireyleri ve ülkenin sorumluları, ulusal gücü, herkesin dikkat etmesi gereken bir slogan ve bayrak olarak görüyorlar. Gerçek de budur; çünkü ulusal güç, Zeyd'in ve Amr'ın gücü değildir; bir milletin ve bir ülkenin gücüdür. Bu güç nasıl elde edilir?

Farz edelim ki ulusal gücün bir unsuru ekonomik güçtür; yani ülke ekonomik olarak kendi milli parasını güçlendirebilmeli; dünya ekonomik pazarlarında etkili bir şekilde yer alabilmeli; ülkenin ekonomik durumunu iyileştirmek için kendi imkanlarını kullanabilmeli; yoksulluğu ülkede kökünden söküp atmalı veya en azından azaltmalı ve zengin ve varlıklı bir ülke olarak, dünya gözünde kendi sisteminin etkinliğini gösterebilmelidir. İşte bu ekonomik güçtür ki, ülkenin ekonomik sorumluları bu işleri yapmakla yükümlüdür. Ekonomik güç aynı zamanda, ülkede işsizlik olmaması; istihdamın var olması; sanayi ve tarımsal üretimin istenen seviyede olması; ülkenin kaynakları ve madenlerinden en iyi şekilde yararlanılması anlamına gelir. Bu da ekonomik güçtür ve çeşitli kesimlerin buna karşı sorumluluğu vardır.

Siyasi güç de ulusal gücün bir temelidir. Siyasi güç nedir? Siyasi güç, ülkenin ve devletin dünya siyasetinde aktif bir şekilde yer alabilmesidir; onlara siyasi baskı yapılmaması; kimsenin onlara zorbalık edememesi; kimsenin onların siyasi durumlarına müdahale edememesi; kimsenin ülkenin iç işlerine parmak sokamamasıdır. Siyasi güç - ulusal gücün bir parçası - budur ki, ülkede siyasi partilere ve gruplara sahip olanlar ile partisi ve grubu olmayan birçok öğrenci ve dini topluluklar gibi çeşitli gruplar, siyasi bilgilere ve doğru siyasi tespitlere sahip olabilmeli ve gerektiğinde devletin arkasında durabilmelidirler. Siyasi güç, milletin devletin ve ülke sorumlularının kararlarının arkasında durmasıdır. Bu, siyasi gücün bir yönüdür.

Kültürel güç de böyledir; yani kültürel açıdan, ülkenin kültürü etkili olmalı ve etkilenmemelidir ve kültürel saldırılar doğru bir şekilde geri püskürtülmelidir.

Bunların hepsi, bunları yöneten kurumların mali yeterliliğe sahip olmasına bağlıdır. Bu, ülkede devletin arkasında durmak isteyen halkın, ekonomik açılım hissetmesine bağlıdır. Dolayısıyla ekonomik mesele, güvenlik, kültür ve siyasi sözün onur ve öne çıkışı üzerinde etkili olmaktadır. Ekonomik mesele çok önemlidir. İslam'da halkın ekonomik meselelerine eğilmek, hükümetlerin en önemli görevlerinden biridir. Peygamber Efendimiz - rivayete göre - şöyle buyurmuştur: "Yoksulluk neredeyse küfre sebep olur." Bu sözün anlamı, biz insanların imanını güçlendirmek için geldik; eğer onların ekmeğini kolayca ulaştıramazsan, imanı onlardan alırsın. Gerçek de budur. Yoksullukla mücadele ve ülkede ekonomik işlerin akışını sağlamak, çok önemli meselelerden biridir; inşallah kim Cumhurbaşkanı olursa, ekonomik meselelerin açılımı ve halkın sorunlarının giderilmesi, programlarının önceliği olmalıdır.

İkincisi de dini kültürün, düşüncenin ve eylemin yükseltilmesidir; bu - ilk hutbede belirttiğimiz gibi - tüm faaliyetler için güçlü bir kaynak olmaktadır. Eğer halkın imanı güçlenirse, onlardan zarar görmez, yorulmaz, aktif ve dinç varlıklar meydana gelir; ancak iman zayıflarsa, tüm belalar peşinden gelir. Dolayısıyla halkın imanını güçlendirmek, hükümetin ve gelecekteki Cumhurbaşkanının - seçimlerden sonra belirlenecek olan - iki ana işten biridir.

Elbette, dört yıl kısa bir süre değildir; ancak her şeyin dört yılda yapılabileceği de söylenemez; hayır, gayret göstermeleri gerekir - bu noktayı sorumlularla birçok kez paylaştık - bu ekonomik alanlarda, bir konu, iki konu, üç konuyu baştan itibaren önemsemeleri gerekir - örneğin istihdam yaratmak - ve bunu sonuçlandırmaları gerekir. Yılın başında, bu yılı faydalı istihdam yılı olarak değerlendirelim dedik. Bu çok önemli bir noktadır. Gençlerin enerjisi heba edilmemelidir. Ayrıca, iş ve istihdam eksikliği nedeniyle, bu sıkıntıyı çeken birçok insanın haklarına zulmedilmemeli ve toplumun nimetlerinden mahrum bırakılmamalıdır; çünkü işsizlik, sınıflar arasındaki mesafeyi ve yoksul ile zengin arasındaki farkı her geçen gün artırmaktadır. Bazılarını her geçen gün daha da derin yoksulluk bataklıklarına sürüklerken; diğerleri de çeşitli yollarla zenginlik zirvelerine doğru ilerlemektedir; bu kabul edilemez. Eğer her hükümet gayret gösterirse - diğer şeylerden de gafil olmadan - ve ana destek noktasını örneğin istihdam meselesi veya ülkedeki sanayi ve tarımsal üretimi düzenlemek olarak belirlerse, kesinlikle halk dört yıl içinde bunun etkisini görecektir.

Elbette, bahsettiğimiz yolsuzluk meselesi çok önemlidir. Değerli halkımız, benim söylememe gerek kalmadan bunu bilmektedir; ancak ben de vurgulayarak ifade ediyorum ki, eğer bir toplumda para ve zenginlik varsa, ama kötü harcanıyorsa, bu, zenginliğin olmamasından daha kötüdür; çünkü hem yoksulluklar olduğu gibi kalacaktır, hem de bazıları o yanlış yolla elde edilen zenginliklerle, yolsuzlukla birlikte, yolsuzluğu doğuracaklardır. Toplumun bazı kesimlerinin yoksul olması, kendisi yolsuzluk doğurur - yoksulluktan dolayı yolsuzluk, bağımlılık ve çeşitli sefaletler ortaya çıkar - bazı kişilerin yolsuzluk yoluyla zenginleşmesi de, halkın ayakları altında başka bir yolsuzluk bataklığıdır; bu nedenle yolsuzlukla mücadele edilmelidir.

Elbette, bu meseleye cevap veren üç kuvvetin yetkililerine teşekkür ediyorum; ancak bu işin ciddiyetle takip edilmesi gerekiyor. Sadece benim söylemem ve başkanların kabul etmesiyle mesele bitmiyor. O mektubumda, üç kuvvetin saygıdeğer başkanlarına yolsuzlukla mücadelenin düşman ürettiğini yazdım. Yolsuzlukla mücadele etmek isteyen herkesin önünde uzun bir düşman sırası oluşur. Bu düşmanlar kimlerdir? Yolsuzlar ve onların orduları; çünkü büyük yolsuzların da orduları vardır; bunlar karşısında dururlar ve her türlü engelleme yaparlar. Engelleme, sadece birinin bıçak çekip birine saldırması değildir. Bugün bıçak çekmekten daha tehlikeli olan şeyler de vardır: iftira atarlar, dedikodu yaparlar, kültürel çalışmalar yaparlar ve bu tür şeyler söyleyenlere yanlış ve haksız etiketler yapıştırırlar. Bunlarla karşı konulmalı ve açık ve samimi bir şekilde sahaya inilmelidir. O ekonomik çaba ve faaliyet gerçekleştirilmelidir; dini ve inanç kültürünün yükseltilmesine de gayret gösterilmelidir; yolsuzlukla mücadele her taraftan - inşallah halkın seçeceği cumhurbaşkanından, diğer kuvvetlerden - takip edilmelidir. Öyle olmalıdır ki, inşallah halk, iyilik yönünde bir hareket hissetsin.

Sayın cumhurbaşkanlığı adaylarına birkaç tavsiye de iletelim. Bu kişiler hakkında yargıda bulunurken, hepsine eşit bir bakış açımız var. Elbette insan, kalbinde birini birinci, diğerini ikinci olarak değerlendirir. Bu, kalbi ve kişisel bir meseledir; ancak bizim, bugün sahada olan bu on kişilik gruba bakışımız eşittir ve hiç kimseyi diğerine tercih etmiyoruz. Elbette ben de sizin gibi arayıp, bunlar arasında en uygun olanı belirlemeli ve şahsen ona oy vermeliyim; siz de bunu kendiniz yapmalısınız. Eğer yapabiliyorsanız, belirleyin; eğer tanımıyorsanız, güvenilir birinden sorun.

Her halükarda, bu alanda bulunan sayın beyefendilere bu birkaç tavsiyeyi iletiyoruz: Reklamlarında nizamın değerlerini göz ardı etmesinler; birbirlerini karalamaktan kaçınsınlar ve zayıf istatistikler vermekten sakınsınlar. Eğer halka bir istatistik vermeleri ve bir şey söylemeleri gerekiyorsa, kesin istatistikler sunmalıdırlar. Halkla son derece samimi bir şekilde konuşmalıdırlar; ne düşünüyorsalar, halkla paylaşmalıdırlar. Eğer halk üzerinde etki bırakmak istiyorlarsa, bu samimiyet, halkın kalbinde daha fazla etki bırakır. Gerçekten neyi düşündüklerini ve niyetlerinin ne olduğunu halka söylemelidirler; halkın bir şey seçme hakkı vardır. Millî birliği zedelememelidirler. Bir grup veya bir kesimi çekmek için, halkın birliğini zedeleyecek bir şey söylememelidirler. Yapamayacakları vaatleri halka vermemelidirler. Anayasa çerçevesinde olan ve ülkenin imkanlarının bunu gösterdiği şeyleri halka söylemelidirler. Evet, halka söz versinler ki, eğer oy alırlarsa, tüm kuvvetleri ve güçleriyle, Allah'a güvenerek ve halka dayanarak, ülkenin yüksek ve büyük yönetimini üstleneceklerdir; "Onu kuvvetle alın"; bu görevi kuvvetle üstlenip ilerlemelidirler ve hiçbir yerde zayıflık göstermemelidirler. Pahalı reklamlar yapmasınlar. Benim - hem milletvekilliği seçimlerinde hem de cumhurbaşkanlığı seçimlerinde - her zaman endişe duyduğum şeylerden biri budur. Ne kendileri pahalı reklamlar yapsınlar, ne de destekçilerine izin versinler. Bazı kişiler, "Bize ne, bu pahalı işi başkaları yapıyor" diyebilirler. Siz, yapmamalarını söyleyin. Şükürler olsun ki, edindiğim bilgilere göre, adaylar için halkla konuşmaları için televizyon ve radyoda çok sayıda saat ayrılmış. Her biri için on üç, on dört saat halkla konuşma süresi var. Çok iyi; bu en iyi reklamlardır. Radyo ve televizyon her yerde var; neden bazı yerlerde yapılan çeşitli renkli reklamlara büyük paralar harcansın ki, bazı kişiler bu masrafları karşılayamayacak durumda kalsın ve başkalarından almak zorunda kalsınlar ve Allah korusun borçlu olsunlar?

Yüce Allah'tan, bu imtihanı milletimiz için en güzel, en tatlı, en güzel ve en hayırlı imtihanlardan biri kılmasını diliyoruz. Yüce Allah'tan, milletin ve ülkenin hayırına ve rızasına olan her şeyin, en kolay şekilde gerçekleşmesini diliyoruz.

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Şüphesiz, biz sana Kevser'i verdik. Rabbin için namaz kıl ve kurban kes. Şüphesiz, senin düşmanın, o kısır olandır.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh

1) Cuma: 2

2) Bahar-ı Envar, cilt 19, 116

3) Tefsir Ali bin İbrahim Kumi, cilt 2, 310

4) Fetih: 1

5) Bahar-ı Envar, cilt 21, 263

6) Amali Şeyh Saduk, 377

7) Bakara: 10

8) Rum: 10

9) Tevbe: 77

10) Bahar-ı Envar, cilt 41, 65

11) Nahc-ül Belaga, hutbe 122; Nahc-ül Belaga Şerhi İbn Abil Hadid, cilt 7, s. 301

12) Münafıkun: 8

13) Amali Şeyh Saduk, 506

14) Tevhid: 1 - 5

15) El-Hesal: 12

16) Kausar: 1 - 3