6 /اردیبهشت/ 1369
İnkılap Rehberi'nin Farklı Kesimlerle Görüşmesi (Ramazan Ayı'nın Otuzuncu Günü)
Not: Bu metin GPT-4o-mini ile otomatik olarak çevrilmiştir ve hatalar içerebilir. Orijinal Farsça metni ve kaynak bağlantısını aşağıda bulabilirsiniz. Daha güçlü modeller ile daha fazla dile çeviri yapmamıza destek olabilirsiniz.
Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla
Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a. Salat ve selam, Peygamberimiz, Efendimiz, Abul-Kasım Muhammed'e ve onun en temiz, en seçkin, en mübarek evlatlarına olsun. Ey Allah'ın en büyük şehri ve ey dostlarının bayramı, selam sana.
Öncelikle, Ramazan Bayramı ile ilgili bazı konuları kısaca hatırlatmak istiyorum. Bir mesele, fitre meselesidir ki daha önce de defalarca söylenmiştir. Herkesin kendisi ve her bir ailesi için, yaklaşık üç kilo kadar temel gıda vermesi vaciptir. Temel gıda, insanların genellikle beslenmek için kullandıkları şeydir; örneğin buğday.
Dört ana tahıl dışında başka bir şey verilip verilemeyeceği veya hangisinin tercih edildiği konusunda farklı görüşler vardır. Şu anda İran halkının durumunda, bu meselelerin pek bir fark yaratmadığını düşünüyorum. Dolayısıyla, her fitre için, üç kilo buğday veya onun fiyatını göz önünde bulundurursanız, kesinlikle yeterlidir. Bu vacip, ayın son gününün akşamı - yani Ramazan Bayramı gecesi - mükellef üzerine düşer ve ihtiyat, bunu Ramazan Bayramı namazından önce - Ramazan Bayramı namazına katılacak olanlar için - vermektir. Bu nedenle, bu akşam ne kadar vermeniz gerektiğini hesaplayıp, parasını ayırırsanız ve yarın sabah, bayram namazına gitmeden önce bunu verirseniz, en iyi yol budur. Tabii ki, o zaman vermediyseniz, Ramazan Bayramı namazından sonra da vermenizde bir sakınca yoktur.
İhtiyat, her şehrin halkının fitrelerini o şehrin fakirlerine vermeleridir. Komite gibi kuruluşlar, bu paraları halktan alıp, kendi yerlerinde harcayan - ki bu olumlu ve iyi bir iştir - bu durumu dikkate almalıdır; yani ihtiyata uygun olmalıdır.
Diğer bir mesele, Şevval ayının hilali ile ilgilidir. On iki ayın en hassas hilali, işte bu Şevval hilalidir. Tabii ki, kardeşlerim ve kardeşlerim bilmelidir ki, hilali aramak ve ayın başını belirlemek, her ay ve her durumda olumlu, hatta gerekli bir iştir; çünkü tüm dini ve İslami hesaplarımız, bu ayların hesaplamasına dayanır. Farz edelim ki, eğer mübarek Rəcab ayının ilk günlerinin, Rəcab'ın on üçüncü gününün, yirmi yedinci gününün ve Şaban'ın ortasının faziletini - ki her birinin müstehap amelleri vardır - anlamak istiyorsanız, o günü bilmeniz gerekir; bu da ancak o ayın hilalini bilmekle mümkündür. Diğer taraftan, Ramazan ayı orucu gibi vacip ameller, hac günleri, Arafat günü, Kurban günü ve diğer birçok vacip, ayı tanımanıza bağlıdır.
Ancak, Şevval ayının meselesi, diğer aylara göre daha fazla önem taşır çünkü burada vacip ile haram arasında bir durum söz konusudur; yani eğer dün hilali görseydiniz, bugünkü oruç haramdı; şimdi görmediğinize göre, bugünkü oruç vaciptir. Dolayısıyla, Ramazan Bayramı günü, vacip ile haram arasında bir durum söz konusudur. Bu nedenle, istihlal - yani hilali aramak ve ayın ilk gecesini görmek için çaba göstermek - vaciptir; ancak başka insanların gördüğünü biliyorsanız, bu durum geçerlidir.
Şu anda, maalesef, istihlal yapmak pek yaygın değil; daha önce daha fazlaydı. Özellikle ben Meşhed'de, istihlalın çok yaygın olduğunu görüyordum. Genellikle, Şevval'in ilk gecesi olduğu düşünülen gecede, insanlar gruplar halinde sokaklarda, caddelerde, pazar yerlerinde, özellikle camilerin çatılarında toplanırdı, ayı görmek için. Bu nedenle, bu alışkanlığı kendimizde oluşturmalıyız ki, tüm ayları, özellikle bu hassas ayları - Şevval ayı, Ramazan ayı ve Zilhicce ayı gibi - dikkatle izleyelim ve ayın başını belirleyelim.
Tabii ki, geçen yıl bu noktayı söyledim ve bu yıl da Allah'a hamd olsun, büyük ölçüde uygulandı; ancak yeterli değil. Her ay için, uzman insanların, teknik cihazlarla ve donanımlı gözlerle hilali bulmak için araştırma yapmaları gereken bir kuruluşa ihtiyacımız var ve bulduklarında bize bildirmelidirler; biz de halka, ayın başının hangi gün olduğunu söylemeliyiz.
Dini yükümlülük, ayların hesaplamasına dayanır. Yani, bir kız, dokuz ayı tamamladığında mükellef olur. Bir erkek de, on beş ayı tamamladığında mükellef olur. Bazı insanlar çocuklarının dini yaşını güneş takvimine göre hesaplıyorlar. Eylül'de doğmuş, Eylül'deki dokuz yıl veya on beş yıl sonra çocuklarının ergenlik çağına gireceğini hesaplıyorlar. Hayır, hangi ayın hangi gününde doğduğuna bakmalısınız; bunu başlangıç olarak almalı ve hesaplamalısınız ki, ne zaman mükellef olduğunu belirleyebilirsiniz.
Sonuç olarak, istihlal önemli bir meseledir. Ayın başı, insan için nasıl sabitlenir? Bu konuda birkaç yol belirtilmiştir: biri, kişinin kendisinin görmesidir. Tabii ki, ayın yerini bilmesi ve bu konuda bilgi sahibi olması gerekir; biraz aşinalık gerektirir.
Tehran'dan bir âlim - Allah ona rahmet eylesin - derdi ki: Necef'teki büyük Akhund'un okulunun çatısında, Ramazan ayının son gününde talebeler istihlal yaparlardı. Yaşlı bir adam da oturmuş, iftarını hazırlamıştı; ama o istihlal yapmıyordu. Genç talebeler bir tarafa durmuş, bir köşeye bakıyorlardı; sonra ayı gördüler ve birbirlerine gösterdiler. Çatıdan aşağı inmeye karar verdiklerinde, o yaşlı adamın yanından geçtiler. Birisi sordu: - Mesela - Şeyh Muhammed! Sen istihlal yapmaya gelmedin mi? O da: Siz ayı gördünüz mü? dediler: Evet. O da: Nerede? dediler: Orada. Yaşlı adam başını salladı ve: Şimdi o tarafa bakın, dedi. Talebeler baktıklarında, ay oradaydı! İlginç olan, hepsinin yarım saat boyunca kendilerini oyaladıkları, bir şey gördükleri, birbirlerine gösterdikleri ve çok yüksek, güzel, parlak ve net bir ay gördüklerine inandıklarıdır!
Sonuç olarak, birincisi, kişinin kendisinin ayı görmesi ve ayı gördüğünden emin olmasıdır. Hatta eğer hâkimin hükmü buna ters olsa bile, insan kendi bilgisine uymalıdır; yani gördüğü şey, ölçü olmalıdır.
İkincisi, bir tevatür veya yaygınlık olmalıdır ki, insanın kesin bilgi sahibi olmasını sağlasın; yani bu akşamın ayın başı olduğu bilinir hale gelmiştir. Herkes söylüyor, birçok kişi gördüğünü aktarıyor, insan bunları her yerden duyuyor, ta ki güven ve kesinlik kazanana kadar.
Üçüncüsü, iki adil şahidin şahitlik etmesidir. Yeterli güvenilirlik yoktur; adil olmalıdır. Dün, ülkenin farklı yerlerinden araştırma yaparken, bazı yerlerde birinin birine geldiği ve gördüğünü söylediği bildiriliyordu. İki, üç yerde böyle bir şey söylendi; ancak dini açıdan, hiçbiri geçerli değildir; çünkü haber verenler adalet sıfatına sahip değildi ve kimse bu kişilerin adil olduğunu bilmiyordu.
Bu, küçük bir mesele değil; Müslümanların bayramıdır. İnsan bunu uygulamak istediğinde veya yönetici hüküm vermek istediğinde, kaygan ve belirsiz bir yere adım atamaz. Hayır, adil olmalıdır; bu da tek bir kişi değil, iki adil insan olmalıdır ve elbette ki bilgi sahibi olmalıdırlar, asla yalan söylememelidirler. Ayı tanıyan insanlar olmalıdır ve onların sözlerinden, bunun doğru anlaşıldığı anlaşılmalıdır.
Bazen insanlar çatıya çıkar ve ayı görürler; ama yanılırlar. Daha önce, uzman insanların şahitlik istediğini ve insanlara sorarak, "Ayı gördün mü, nasıl görünüyordu?" dediklerini görmüştüm. Mesela, "Ay bu şekildeydi" derdi; yani ayın iki tarafı aşağıdaydı. Onun ayı görmediği açıktı. İlk gece ay böyle değildir. İlk gecede, ayın iki tarafı yukarıdadır. Dolayısıyla, eğer biri adil olsa bile, gelip "Ben ayı gördüm, böyleydi" derse - hilalin iki tarafını aşağıya gösterirse - bu, yalan söylediği anlamına gelmez; ama yanılmıştır; bu da kabul edilemez. Yanlış yapmayan iki adil şahit olmalıdır.
Diğer bir yol, yönetici hükmüdür. İslami yönetici, "Bugün ayın ilk günü" diye hüküm verdiğinde, durumu netleşmemiş olan herkes, onun hükmüne uymak zorundadır; ancak kendisi görmüşse veya yönetici bu hükmü verirken, şahitlik eden kişinin adil veya uzman olmadığını biliyorsa ve yanıldığını biliyorsa, o zaman bu kişi, yönetici hükmüne uymak zorunda değildir; ama sokakta ve pazarda yürüyen, hilali aramayan veya bilgi edinmeyen ve durumun ne olduğunu bilmeyen, ya da araştırma yapmış ama bir şey ispatlayamamış olan herkes, yönetici "Bu akşam ya da bugün Ramazan Bayramı ya da ayın ilk günü" diye hüküm verdiğinde, hepsinin ona itaat etmesi farzdır; fark etmez, müçtehit mi, taklitçi mi, sıradan mı, âlim mi yoksa cehalet içinde mi olsun; hepsi, yönetici hükmüne uymakla yükümlüdür.
Elbette başka bir konu da, Ramazan Bayramı namazıdır ki, çok faziletli ve keyifli bir namazdır. Bu namazda dua, yalvarma, ağlama ve Allah'a yönelme vardır. Ramazan Bayramı namazı, güzel bir namazdır. Elbette bu zamanlarda, Ramazan Bayramı namazının farz mı yoksa müstehap mı olduğu ve cemaatle kılınıp kılınamayacağı konusunda farklı görüşler vardır. Her halükarda, eğer siz Ramazan Bayramı namazına niyet ederek katılırsanız ve cemaatle kılarsanız, kesinlikle sevap kazanırsınız.
Bu birkaç meseleyi zikrettikten sonra, asıl konumu ortaya koyuyorum. İnsan bedeni, spor yapmadan zayıf, cılız ve güçsüz kalır. Kim olursanız olun, ne kadar güçlü ve kuvvetli olursanız olun, eğer spor yapmadıysanız, sadece yediyseniz ve uyuduysanız, beden zayıf kalır; bunda şüphe yoktur. Aynı şekilde, eğer spor yapmazsanız, bedeniniz gerekli büyümeyi gerçekleştiremez, güzellikleri de vardır ki spor bunları açığa çıkarır; sporsuz olmaz. Ruhunuz da tam olarak böyledir. Spor yapmadan, antrenman ve terbiye olmadan, güçlü olmanız mümkün değildir.
Birçok insan, güçlü ve güzel bedenlere sahip olabilir; ama zayıf, çirkin, güçsüz ve cılız ruhlara sahip olabilir; bu işe yaramaz. Tüm ibadetler, spor yapmamız, terbiye olmamız ve ilerlememiz içindir. Elbette ibadetleri tanımak gerekir. İbadetlerin de bedeni ve ruhu vardır. İbadetin bedeni, tek başına yeterli değildir. İnsan namaz kılarken, namazda kendine dikkat etmezse, ne söylediğini ve kiminle konuştuğunu bilmezse, namazın anlamlarını tamamen gafletle ifade ederse, bu namaz, faydasız bir namazdır.
Elbette Arapça bilmeyen ve bu cümlelerin anlamını bilmeyenler, namaz sırasında, Allah ile konuştuğunu ve Allah'ı hatırladığını düşündüklerinde, bu da iyi bir faydadır; ama namazın anlamını bilmeye çalışın. Namazın anlamını öğrenmek, çok kolay bir iştir; bu birkaç cümlenin çevirisini çok çabuk öğrenebilirsiniz. Namazı, anlamına dikkat ederek kılın. İşte bu namaz, "Her takva sahibinin kurbanıdır" olacaktır. Namaz, insanı Allah'a yaklaştırandır; ama takvalı olanı yaklaştırandır.
Oruç, takva oluşturur ve takvayı meydana getirendir; ama dikkatle tutulan oruç. Bu meclisin ilk oturumlarında, oruçla ilgili rivayetlere değindim; buraya gelen bazı diğer beyler de buna değindiler. Oruç, sadece insanın yememesi ve içmemesi değildir; oruç, ruhunuzu terbiye etmenin bir yoludur. Ruhunuzun organlarını oruçla terbiye edebilir, arındırabilir ve temizlenebilirsiniz.
Bu zekat ve infak da büyük bir ibadet olarak kabul edilir, bedeni ve ruhu vardır. "Ve kim nefsinin cimriliğinden korunursa, işte onlar kurtuluşa erenlerdir". Bu zekat, içimizdeki hırs ve cimriliği kırmalı ve dünyaya olan bağlılığımızı ortadan kaldırmalıdır. Bu zekat, iyi bir zekattır.
Bu yıl, Allah'a hamd olsun, Ramazan ayı otuz gün sürdü. Birkaç yıldır Ramazan ayı yirmi dokuz gün sürüyordu ve otuz gün olmuyordu; ama bu yıl bir gün daha fazla oldu. Siz otuz gün oruç tuttunuz, dikkatle namaz kıldınız ve dua ettiniz. Bu, kesinlikle sizde bir ürün oluşturmuştur. Azmimiz, bu ürünü korumak olmalıdır. Bu, değerli bir üründür. Eğer dikkatle kılınan namaz ve oruç ile bilinçlendirici ve uyanık tutucu bir zikir varsa, o zaman Müslüman olacağız ve her gün İslam'ın hedeflerine doğru ilerleyeceğiz. Eğer bazı Müslümanların İslam hedeflerine yaklaşmadığını veya uzaklaştığını görüyorsanız, bu durumun bir kusuru buradadır. Belki birçok kusur vardır, ama bu, onlardan biridir.
Eğer ibadet sırasında dikkat yoksa ve ibadetin ruhu - ki o da Allah'a kulluk ve O'na teslim olmaktır - dikkate alınmazsa, o zaman insanın önünde çeşitli tehlikeler ortaya çıkar ki, taassup bunlardan biridir.
Bu günlerde adını çok duyduğunuz bazı hariciler, o kadar ibadet ediyorlardı ki, Kur'an ayetlerini ve namazı öyle bir halde okuyorlar ki, hatta Emirul Müminin'in (a.s) arkadaşlarını etkiliyordu! Aynı günlerde Cemed savaşında, Emirul Müminin'in bir yoldaşı geçerken, birinin ibadet ettiğini ve yarı gece bu ayetleri güzel bir sesle okuduğunu gördü: "Kim geceleyin dua eden ve Allah'a yönelen birisidir?" (3). O, etkilendi ve Emirul Müminin'e gitti. Hatta akıllı ve zeki insanlar - ki Emirul Müminin'in (a.s) yakın arkadaşları genellikle böyleydi - bile yanıldılar.
Boşuna değil ki Emirul Müminin (a.s) dedi ki: "Hiç kimse benim yaptığım bu işi yapamaz ve bu fitneyi yatıştıramaz." Bu iş, gerçekten kılıç ve bilgi ve Ali'nin kendisine ve kendi yoluna olan imanını gerektiriyordu. Hatta bazen özel kişiler bile sarsılıyordu. Emirul Müminin (a.s) o arkadaşına şöyle dedi - bu nakil olmuştur - "Yarın sana söyleyeceğim." Yarın savaş bittiğinde ve haricilerin toplamından ondan az kişi hayatta kaldığında ve geri kalanlar savaşta öldüğünde, Hazret, bir ibret ve öğüt aracı olarak, ölülerin arasında dolaşmaya başladı ve bazılarıyla bir vesileyle konuştu. Arkası dönük olan bir ölüye ulaştılar. Hazret, "Bunu çevirin" dedi; çevirdiler. Belki de, "Onu oturtun" dedi; oturttular. Sonra, yanındaki yakın arkadaşına şöyle dedi: "Onu tanıyor musun?" O da, "Hayır, ya Emirul Müminin" dedi. Hazret, "O, dün gece o ayetleri okuyan ve kalbini çalan kişidir!"
Bu, ne tür bir Kur'an okumaktır?! Bu, ne tür bir ibadet yapmaktır?! Bu, ibadetin ruhundan uzaklaşmaktır. Eğer insan ibadet, namaz ve Kur'an ruhuyla tanışırsa, anlar ki, varlık ve hakikat ve İslam'ın özünün - ki bu, Ali bin Ebu Talip'te somutlaşmıştır - bir tarafında yer aldığında, tüm şüpheleri kendisinden uzaklaştırır ve ona katılır. İşte bu, Kur'an'dan ve dinden uzaklaşmaktır ki, kimse bu durumu ayırt edemez ve sonuç olarak Ali'ye (a.s) kılıç kaldırır.
Dolayısıyla, meselenin bir tarafı, işte bu taassuplar ve düşünmemek ve büyük ve önemli hatalardır ki, biz bunu Beni Ümeyye ve Beni Abbas döneminde gözlemliyoruz. Bazıları, kendilerini dindar ve ibadet eden ve zühd sahibi olarak tanıtan insanlardı ve kitaplarda isimleri ibadet edenler, zühd sahipleri ve ahlaklılar arasında kaydedilmiştir; ama yanıldılar; hak ile batıl arasındaki hata kadar büyük bir hata. En büyük hatalar budur. Küçük hatalar affedilebilir. Affedilemeyecek hata, hak ile batılı karıştırmak ve onu ayırt edememektir.
Ammar Yaser gibi insanların büyüklüğü işte bu iledir. İmam Ali'nin (aleyhissalatu vesselam) özel arkadaşlarının büyüklüğü, hiçbir koşulda hata yapmamış olmalarında ve cepheyi kaybetmemelerinde yatmaktadır. Ben, Sıffin Savaşı'nda bu büyüklüğü birçok kez gördüm; elbette bu sadece Sıffin Savaşı'na özgü değildir. O yerlerde, bazı müminler için bir noktanın yanlış anlaşıldığı durumlarda, o gelen ve derin bir basiret ile aydınlatıcı ifadesiyle, şüpheyi onların zihninden kaldıran kişi Ammar Yaser'di. İnsan, İmam Ali'nin olaylarında - Sıffin dahil - bu büyük aydınlatıcı adamın varlığını görmektedir.
Sıffin Savaşı aylarca sürdü; gerçekten de tuhaf bir savaştı. İnsanlar karşılarındaki kişilerin namaz kıldığını, ibadet ettiğini, cemaatle namaz kıldığını ve Kur'an okuduğunu görüyordu; hatta Kur'an'ı mızrakların ucunda taşıyorlardı! Namaz kılan bu insanlara kılıç çekmek için büyük bir cesaret ve yürek gerekiyordu.
İmam Sadık'tan (aleyhissalatu vesselam) rivayet edilmiştir ki, eğer İmam Ali (a) kıble ehli ile savaşmasaydı, kıble ehlinin kötü ve isyankar durumu sonuna kadar belli olmazdı. İşte bu Ali bin Ebu Talip'ti ki bu yolu açtı ve herkese ne yapmaları gerektiğini gösterdi. Bizim çocuklarımız, bazı saldırı cephelerine girdiklerinde ve onları esir aldıklarında, siperlerinde tesbih ve dua buluyorlardı! Evet, tıpkı İmam Ali'ye (a) karşı duranların yaptığı gibi, namaz kılıyorlardı ve sonuçta bazıları da şüpheye düşüyordu. Bu kişilerin yanına giden, Ammar Yaser'di. İşte bu, uyanıklık ve bilinçtir ve Ammar Yaser gibi birine ihtiyaç vardır.
Eğer ibadetlerin ruhu - ki bu, Allah'a yönelmek ve O'na kulluk etmektir - insan için çözülmez ve aydınlanmazsa ve insan, bu farzlardan her birinde kendisini Allah'a kullukta yaklaştırmak için çaba göstermezse, işi yüzeyseldir. Yüzeysel iş ve iman her zaman tehlike altındadır ve bu, İslam tarihine baktığımızda gördüğümüz bir şeydir.
Daha önce belirttiğim gibi, bazı dindar, mübarek, ibadet eden ve zühd sahibi kişiler, zalim, gaspçı, fâcir, kötü ve yalancı bir köyün halifesinin yanında oturup ona dört kelime nasihat ederlerdi; o da ya aldatma ve riyadan, ya da belki de kalbinin bir köşesinde bir şeyler hareket eder ve gözyaşı dökerdi. Bazıları da sarhoş olup, sarhoşluk içinde heyecan ve duygular geliştirirlerdi; birini getirirlerdi ki onlara biraz konuşsun; onun sözleriyle ağlarlardı! O zaman bu saf ve cahil insanlar - dinin dış görünüşüne vakıf olsalar bile - bu halifenin müridi olurlardı!
İslam tarihinde, insan bu tür tuhaf şeyler görmektedir. İşte bu "Amr bin Ubeyd" diye bilinen zâhid, halife-i Abbâsî onun hakkında saygı gösterir ve derdi ki: "Hepiniz yavaş yavaş yürüyorsunuz, hepiniz av peşindesiniz, Amr bin Ubeyd hariç"; yani "Amr bin Ubeyd"in durumu, diğer takva ve zühd iddiasında bulunanlardan ayrıdır! Eğer bu "Amr bin Ubeyd" ve "Muhammed bin Şu'be Zühri" gibi kişilere bakarsanız, onların kendi zamanlarında hak akımının büyük sıkıntılarından biri olduklarını görürsünüz. Kendileriyle, batıl cepheyi güçlendirirlerdi ve hak tarafını - yani Peygamber'in ehli beytini - yalnız ve mazlum bırakırlardı ve bu cehalet nedeniyle düşmanın elini bunlara uzatırlardı.
Amaç, ibadetin ruhunun Allah'a kulluk olduğudur. Kardeşlerim ve kardeşlerim! Biz, kulluk ruhunu kendimizde canlandırmaya çalışmalıyız. Kulluk, Allah'a teslim olmaktır, içimizdeki putu kırmaktır. O içsel put - yani ben - birçok yerde kendini gösterir. Menfaatin tehlikeye girdiğinde, kimse sözünü kabul etmediğinde, senin isteğine uygun bir şey - hatta dinen yasak olsa bile - ortaya çıktığında, ya da iki yol arasında kaldığında - bir taraf kişisel menfaatler, diğer taraf görev ve sorumluluk - böyle dar boğazlarda ve kritik anlarda, insanın içindeki ben başını kaldırır ve kendini gösterir.
Eğer bu içsel ben, bu nefs-i emmâre, bu içsel firavun, içimizdeki şeytanı kontrol edebilirsek, ya da en azından bir miktar kontrol edebilirsek, her şey düzelecektir. Her şeyden önce, kendimiz insan olacağız ve kurtuluşa ereceğiz. Ramazan ayı, bunun bir öncesidir. Oruç, dikkatle kılınan namaz, infaklar, hatta Allah yolunda cihad, insanların Allah'ın kulu olacağı böyle bir dünyaya ulaşmak içindir. Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'e, bizi kendinin kulu kıl.
Bugün Ramazan ayı sona eriyor. Kardeşlerim ve kardeşlerim! Bu ayda elde ettiğiniz bu kazanımı korumaya çalışın. Korumanın yolu da günahlardan kaçınmak ve Allah'ı kalbinizde canlı tutmaktır. Ne yaparsanız yapın, çeşitli durumlarda - çalışırken, insanlarla etkileşimde, maddi menfaatlerle, şehvetlerle ve diğerleriyle - Allah'ı kalbinizde canlı tutmaya çalışın.
Allah'ım, seni yüce isminle, en büyük isminle, ya Allah, ya Allah, ya Allah diye çağırıyoruz. Allah'ım, Muhammed'in hakkı için Hamid, Ali'nin hakkı için Ali, Fatıma'nın hakkı için Fatıma, Hasan'ın hakkı için Muhsin ve Hüseyin'in hakkı için eski iyilikler sahibi.
Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'in hakkı için, bizleri kabul et. Rabbimiz! Bu değersiz, önemsiz ve eksik işlerimizi, lütfun ve kereminle, katında kabul buyur. Rabbimiz! Bizi şeytan sıfatlı nefsimizi kırma konusunda muvaffak kıl. Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'in hakkı için, bizi onlara yakın ve dost eyle; hayatımızı ve ölümümüzü de onların hayatı ve ölümüyle eşit kıl. Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'in hakkı için, zamanın imamının kalbini bizden razı kıl. Rabbimiz! Aziz imamımızın ruhunu, senin bereketlerin ve lütuflarınla kuşat. Rabbimiz! Onu dostlarıyla haşreyle ve bizden razı ol. Rabbimiz! Söylediklerimizi, duyduklarımızı ve bu ayda yaptıklarımızı, hepsini senin için ve senin yolunda kıl ve hepsini kabul et. Rabbimiz! Bu Ramazan ayını, hayatımızın son Ramazan'ı kılma. Rabbimiz! Bize lütuflarını geri alma. Rabbimiz! Ölümümüzü, ancak senin yolunda şehadetle kılma. Ve inşallah, zamanın sahibinin zuhurunu hızlandır.
Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.