Ramazan Ayının On Beşinci Günü Farklı Kesimlerden İnsanlarla Yapılan Görüşme

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a ve Peygamberimiz, Efendimiz Abul-Kasım Muhammed'e ve onun en temiz, en seçkin, en mübarek soyuna, özellikle de yeryüzündeki Allah'ın Baki'sine salat ve selam olsun.

Eğer birisi Ramazan gününde kasten yer ve içerse, hem orucu bozulur hem de Ramazan'dan sonra bunun kazasını yapması gerekir ve ayrıca kefaret vermesi gerekir. Kefaret, altmış gün oruç tutmaktır ki bunun otuz günü peş peşe olmalıdır. Eğer bu kadar oruç tutamazsa, altmış fakiri - yani son derece yoksul veya çalışamayacak durumda olan - doyurması gerekir. Bu, kasten yer ve içtiği takdirde geçerlidir; ancak eğer oruçlu olduğunu unutarak bir şey yerse, orucu bozulmaz ve onun üzerine bir şey yoktur.

Ramazan gününde, eğer öğleden önce memleketinizden veya ikamet yerinizden seyahate çıkarsanız, o günkü orucunuz bozulur. Eğer öğleden önce seyahate çıktıysanız ama öğleden önce de memleketinize veya ikamet yerinize geri döndüyseniz, seyahat sırasında bir şey yemediyseniz, geri döndükten sonra oruç niyeti yapabilir ve o günü oruçlu geçirebilirsiniz. Mesela, öğleden önce Tahran'dan çıkıp Karaca'ya gittiğinizi ve sonra yine Tahran'a döndüğünüzü varsayın; hâlâ öğleden önceyken. Eğer bu süre zarfında bir şey yemediyseniz ve diğer orucu bozan şeyleri de yapmadıysanız, Tahran'a döndükten sonra oruç niyeti yaparsanız, orucunuz geçerlidir.

Tabii ki seyahat halinde oruç niyeti yapılamaz. Giderken ve dönerken oruçlu değilsiniz. Seyahat sırasında oruç tutmak haramdır. Eğer bir şey yemek isterseniz, yiyebilirsiniz; seyahat sırasında bunun bir sakıncası yoktur. Ancak geri döndüğünüzde bir şey yemediyseniz, akşama kadar oruç tutabilirsiniz.

Ramazan günü, hastalık veya seyahat veya başka bir nedenle oruç tutmayanların, uygun ve gerekli ve belki de müstehap olanı, fazla yemek yememeleri ve karınlarını doldurmamalarıdır; ancak hastalık açısından ihtiyaç varsa bu durum farklıdır. En iyisi, Ramazan günü, oruç tutmayanların bile, zaruri miktarda yemeleri ve içmeleri ve daha fazlasını yapmamalarıdır ki Ramazan ayının haysiyeti bu açıdan da korunmuş olsun.

Bugün, Ramazan ayının on beşinci günü ve İmam Hasan'ın (aleyhisselam) doğum günüdür. Bizim toplantımızda, her yıl olduğu gibi, bugün İmam Hasan (aleyhisselam) ve genellikle sulh meselesi hakkında konuşmam bekleniyor. Ben de bu mesele hakkında, özellikle bu toplantılarda, sıkça konuştum ve bu büyük ve olağanüstü olayın çeşitli boyutlarını ele aldım. Eğer bu yıl geçmişteki sözleri tekrarlamak istemiyorsak, zamanın elverdiği ölçüde bu meselenin yeni bir boyutunu incelemek iyi olur.

İmam Hasan'ın (aleyhisselam) dönemi ve o büyük zatın Muaviye ile yaptığı sulh olayı, ya da sulh olarak adlandırılan o olay, İslam Devrimi'nin ilk dönemindeki kader belirleyici ve eşsiz bir olaydır. Bu tür bir olayı bir daha yaşamadık. Bu cümle hakkında kısa bir açıklama yapayım ve sonra asıl konuya geçeyim. İslam Devrimi, yani İslam düşüncesi ve Yüce Allah'ın insanlara İslam adıyla gönderdiği emanet, ilk dönemde bir hareket ve bir devrimci mücadelenin içinde kendini gösterdi ve bu, Resulullah (sallallahu aleyhi ve alih) bu düşünceyi Mekke'de ilan ettiğinde, tevhid ve İslam düşüncesinin düşmanları buna karşı durdular; bu düşüncenin ilerlemesine engel olmak için. Peygamber, inanan unsurlardan güç alarak bu hareketi örgütledi ve Mekke'de çok akıllıca, güçlü ve öncü bir mücadele başlattı. Bu hareket ve mücadele on üç yıl sürdü. Bu, birinci dönemdi.

On üç yıl sonra, Peygamber'in öğretileri, verdiği sloganlar, yaptığı örgütlenme, yapılan fedakarlıklar ve mevcut olan tüm faktörlerle bu düşünce bir hükümet ve bir sistem haline geldi ve bir siyasi sistem ve bir ümmetin yaşam düzenine dönüştü ve bu, Resulullah (sallallahu aleyhi ve alih) Medine'ye geldiğinde ve orayı kendi merkezi haline getirdiğinde oldu ve orada İslami hükümeti yaydı ve İslam, bir hareketten bir hükümet haline dönüştü. Bu, ikinci dönemdi.

Bu süreç, Nebi Ekrem (sallallahu aleyhi ve alih) hayatta olduğu on yıl boyunca ve ondan sonra Dört Halife döneminde ve daha sonra İmam Hasan'a (aleyhisselam) ve o büyük zatın halifeliğine - ki bu yaklaşık altı ay sürdü - kadar devam etti ve İslam, hükümet biçiminde ortaya çıktı. Her şey, bir sosyal sistem biçimini aldı; yani hükümet, ordu, siyasi işler, kültürel işler, hukuki işler ve insanların ekonomik ilişkilerini düzenleme gibi unsurları da içeriyordu ve genişleme potansiyeline sahipti ve eğer aynı şekilde devam etseydi, tüm yeryüzünü de kapsayabilirdi; yani İslam, bu yeteneğe sahip olduğunu gösterdi.

İmam Hasan (aleyhisselam) döneminde, muhalefet akımı o kadar büyüdü ki bir engel olarak ortaya çıkabildi. Elbette bu muhalefet akımı, İmam Mücteba (aleyhisselam) zamanında ortaya çıkmamıştı; yıllar önce ortaya çıkmıştı. Eğer biri, inançsal kaygılardan uzak ve sadece tarihi belgelere dayanarak konuşmak isterse, bu akımın, İslam döneminde bile ortaya çıkmadığını iddia edebilir; aksine, bu, Peygamberin hareketi döneminde - yani Mekke döneminde - var olan bir şeyin devamıydı.

Halifeliğin Osman zamanında - ki o da Emevi'den idi - bu kavmin eline geçmesinden sonra, Ebu Süfyan - o zaman kör olmuştu - arkadaşlarıyla bir araya gelmişti. Sordu: Toplantıda kimler var? Cevap aldı ki, falan, falan ve falan. Herkesin kendi adamı olduğundan emin olunca, onlara hitap etti ve dedi ki: "Tellefennaha tellef al-kura". Yani, top gibi hükümeti birbirinize paslayın ve elinizden çıkmasına izin vermeyin! Bu olayı, Sünni ve Şii tarihleri aktarmıştır. Bunlar inançsal meseleler değildir ve biz kesinlikle inançsal bakış açısıyla tartışmıyoruz; yani meseleleri o açıdan incelemek istemiyorum; sadece tarihi yönünü gündeme getiriyorum. Elbette o zaman Ebu Süfyan Müslümandı ve İslam'ı kabul etmişti; fakat fetih sonrası ya da fetihe yakın bir İslam'dı. İslam'ın gariplik ve zayıflık dönemi değildi, İslam'ın güç dönemiydi. Bu akım, İmam Hasan Mücteba (aleyhisselam) döneminde en yüksek gücüne ulaştı ve aynı akım, Muaviye bin Ebu Süfyan şeklinde, İmam Hasan Mücteba (aleyhisselam) karşısında belirdi. Bu akım, muhalefeti başlattı; İslam hükümetine - yani İslam'ın hükümet biçimine - giden yolu kesti ve sorunlar yarattı; öyle ki, fiilen İslam hükümetinin ilerlemesine engel oldu.

İmam Hasan (aleyhisselam) barışı hakkında, bu meseleyi defalarca söyledik ve kitaplarda yazılmıştır ki, kim olursa olsun - hatta Amirul Müminin (aleyhisselam) bile - eğer İmam Hasan Mücteba (aleyhisselam) yerine olsaydı ve o şartlarla karşılaşsaydı, başka bir şey yapması mümkün olmazdı, İmam Hasan'ın yaptığı dışında. Hiç kimse diyemez ki, İmam Hasan'ın bazı işlerinde soru işareti vardır. Hayır, o büyük zatın işi, yüzde yüz, değiştirilemez mantıksal bir delille uyumluydu.

Resulullah'ın (sallallahu aleyhi ve alih) soyunda, en coşkulu olan kimdir? Şehadet dolu hayatı kim yaşamıştır? Dini düşman karşısında korumak için en cesur olan kimdir? Hüseyin bin Ali (aleyhisselam) olmuştur. O Hazret, bu barışta İmam Hasan (aleyhisselam) ile ortaktı. Barışı yalnızca İmam Hasan yapmadı; İmam Hasan ve İmam Hüseyin bu işi yaptılar; fakat İmam Hasan (aleyhisselam) öndeydi ve İmam Hüseyin (aleyhisselam) onun arkasındaydı.

İmam Hüseyin (aleyhisselam), İmam Hasan'ın (aleyhisselam) barış fikrinin savunucularından biriydi. Bir özel toplantıda, yakın dostlarından biri - bu coşkulu ve kahramanlardan biri - İmam Mücteba (aleyhisselam) ile itirazda bulunduğunda, İmam Hüseyin ona karşı çıktı: "Faghmaz el-Hüseyin fi vech-i Hacer". Hiç kimse diyemez ki, eğer İmam Hüseyin İmam Hasan'ın yerinde olsaydı, bu barış gerçekleşmezdi. Hayır, İmam Hüseyin, İmam Hasan ileydi ve bu barış gerçekleşti ve eğer İmam Hasan (aleyhisselam) olmasaydı ve İmam Hüseyin (aleyhisselam) yalnız olsaydı, o şartlarda yine de aynı şey gerçekleşirdi ve barış sağlanırdı.

Barışın, kendi sebepleri vardı ve ondan sapma veya kaçış yoktu. O gün, şehitlik mümkün değildi. Merhum "Şeyh Razi Al-Yasin" (rahmetullahi aleyh) bu "Barışın Hasan" kitabında - ben bunu yirmi yıl önce çevirdim ve yayımlandı - şehitlik için yer olmadığını ispat etmektedir. Her öldürülme, şehitlik değildir; belirli şartlarla öldürülmek, şehitliktir. O şartlar orada yoktu ve eğer İmam Hasan (aleyhisselam) o gün öldürülseydi, şehit olmamış olurlardı. O gün, kimsenin o şartlarda, şehit olma adı altında bir faydalı hareket yapması mümkün değildi ve intihar etmemiş olamazdı.

Barış hakkında, çeşitli yönlerden konuştuk; fakat şimdi mesele şu ki, İmam Hasan Mücteba (aleyhisselam) barışından sonra, işler akıllıca ve kurnazca düzenlendi ki İslam ve İslami akım, halifelik adı altında - ve anlamında saltanat - oluşan kirli kanala girmesin. Bu, İmam Hasan Mücteba (aleyhisselam) sanatıdır. İmam Hasan Mücteba, asli İslam akımını - Mekke'den başlayıp İslam hükümetine ve Amirul Müminin dönemine kadar ulaşan - başka bir kanala yönlendirdi; fakat eğer hükümet biçiminde değilse - çünkü bu mümkün değildi - en azından tekrar bir hareket biçiminde akmaya devam etsin. Bu, İslam'ın üçüncü dönemidir.

İslam, tekrar bir hareket haline geldi. Saf İslam, asli İslam, zulme karşı olan İslam, uzlaşmaz İslam, tahriften uzak ve heva ve heveslerin oyuncağı olmaktan arınmış İslam, varlığını sürdürdü; fakat hareket biçiminde kaldı. Yani İmam Hasan (aleyhisselam) döneminde, devrimci İslami düşünce - bir dönem geçirmiş ve güç ve hükümete ulaşmış olan - tekrar geri döndü ve bir hareket haline geldi. Elbette bu dönemde, bu hareketin işi, Peygamber döneminden çok daha zorlayıcıydı; çünkü sloganlar, din elbisesi giymiş olanların elindeydi; oysa ki dinle alakaları yoktu. İmamların (aleyhimusselam) işinin zorluğu burada idi.

Elbette ben, İmamların (aleyhimusselam) hayatı ve rivayetleri üzerinden bu şekilde bir sonuç çıkardım ki, bu büyük zatlar, İmam Mücteba (aleyhisselam) barışından itibaren sonuna kadar, sürekli olarak bu hareketi tekrar Ali ve İslami hükümet biçimine dönüştürmek ve ayakta tutmak için çaba göstermişlerdir. Bu konuda rivayetlerimiz de var. Elbette bazıları bu noktayı bu şekilde görmeyebilir ve farklı bir şekilde değerlendirebilir; fakat benim teşhisime göre, İmamlar, hareketin tekrar hükümete ve asli İslami akıma dönüşmesini istiyorlardı ve o İslami akımın, heva ve heveslerin kirlenmesinden uzak bir şekilde, iktidara gelmesini arzuluyorlardı; fakat bu iş, zor bir iştir.

İkinci devrim döneminde - yani Sefiyânî, Mervânî ve Abbâsî halifeliği döneminde - insanların en çok ihtiyaç duyduğu şey, İslam'ın özünü ve gerçek İslam ile Kur'an'ın kıvılcımlarını çeşitli ve dağınık sözlerin arasında görmek ve tanımak, yanılmamak olmuştur. Boşuna değil ki dinler, bu kadar akıl ve tefekküre vurgu yapmışlardır. Boşuna değil ki Kur'an-ı Kerim'de, insanların düşünmesi, akletmesi ve tefekkür etmesi üzerine bu kadar vurgu yapılmıştır; bu da dinin en temel konuları olan tevhid hakkında.

Tevhid, sadece 'bir Tanrı vardır' demek değildir, o da bir tanedir ve iki değildir. Bu, tevhidin şeklidir. Tevhidin özü, Allah'ın velilerinin içinde boğuldukları sonsuz bir okyanustur. Tevhid, çok büyük bir vadi; ancak böyle büyük bir vadide, yine de müminlerden, Müslümanlardan ve tevhid sahiplerinden düşünme, tefekkür etme ve akletme üzerine gitmeleri istenmiştir. Gerçekten de akıl ve düşünce insanı ileri götürebilir. Elbette farklı aşamalarda akıl, vahyin nuru ve Allah'ın velilerinin öğretileri ile donatılır ve beslenir; ama nihayetinde ilerleyen şey akıldır. Akıl olmadan hiçbir yere gidilemez.

İslam milleti, halifelik adı altında birkaç yüz yıl süren bir dönemde, yani Abbâsî halifeliğinin devam ettiği yedinci yüzyıla kadar (elbette Abbâsî halifeliğinin sona ermesinden sonra da, köşe bucakta halifelik adı altında bazı şeyler vardı; Mısır'daki Memlükler döneminde ve daha uzun süre Osmanlı topraklarında ve diğer yerlerde) insanların anlaması gereken şey, aklı hakem kılmalarıydı; böylece İslam'ın, Kur'an'ın, ilahi kitabın ve kesin hadislerin yöneticiler hakkında mevcut gerçeklikle örtüşüp örtüşmediğini anlayacaklardı. Bu, çok önemli bir şeydir.

Bana göre, bugün de Müslümanlar bunu az buluyorlar. Bugün, İslam toplumları ve dünyada bugün İslam adı altında var olan sistemlerde bir yükümlülükleri olduğunu düşünenler; birçok âlim ve dindar, birçok halk kesimi, kutsal olanlar ve kutsal olmayanlar - kayıtsız olanlar ve dinin hakimiyetini düşünmeyenler ve kendileri için bir yükümlülük hissetmeyenler hakkında bir şey demiyoruz ve şu anda bu tartışmaya girmiyorlar - eğer bunlar sadece düşünseler, İslam'ın istediği sistemin, İslam'ın İslamî sistem için istediği yönetimin - ki bu ikincisi daha kolaydır - karşılaştıkları şeyle örtüşüp örtüşmediğini görseler, meseleleri netleşecektir.

Mervânî ve Sefiyânî ve Abbâsî halifeliği dönemi, İslami değerlerin gerçek içeriklerinden boşaldığı bir dönemdi. Sadece şekiller kaldı; ama içerikler, cahili ve şeytani içeriklere dönüştü. İnsanları akıllı, ibadet eden, mümin, özgür, kirlerden uzak, Allah karşısında alçakgönüllü ve müstekbirlere karşı kibirli yetiştirmek ve oluşturmak isteyen o sistem - ki en iyisi, o dönemdeki İslami yönetim sistemiydi - insanları çeşitli tedbirlerle, dünya ve hevesler, dalkavukluk ve maneviyatlardan uzak, kişiliksiz ve fasıklardan oluşan bir toplum haline getiren bir sisteme dönüştü. Ne yazık ki, Emevi ve Abbâsî halifeliği döneminin tamamında böyleydi.

Tarih kitaplarında, eğer bunları anlatmaya kalkarsak, çok uzun sürer. Bu, Muaviye döneminden başladı. Muaviye, tanınmış biri haline geldi; yani tarihçiler, onun yumuşak huylu ve kapasiteli bir insan olduğunu ve muhaliflerine karşı konuşmalarına izin verdiğini yazdılar. Elbette bir dönem ve işinin başlarında belki de böyleydi; ancak bu boyutun yanında, onun kişiliğinin diğer boyutları daha az yazılmıştır: insanların ve önde gelenlerin inançlarından vazgeçmeleri için nasıl zorladığı ve hatta hakla karşı karşıya gelmek için nasıl donanım sağladığı. Bunları birçok kişi yazmamıştır. Elbette yine de tarihe kaydedilmiştir ve şu anda bildiğimiz şeyler de yine bir grup tarafından yazılmıştır.

O sistemlerde yetişen insanlar, halifenin arzularına aykırı hiçbir şeyi dile getirmeye alıştırılmışlardı. Bu, ne tür bir toplumdur?! Bu, ne tür bir insandır?! Bu, insanlarda bozulmaları düzeltmek ve ortadan kaldırmak ve ilahi bir toplum oluşturmak için Allah'ın ve İslam'ın iradesi nasıl olabilir? Böyle bir şey mümkün mü?

"Cahız" veya belki "Ebu'l-Ferec İsfahani" der ki, Muaviye halifeliği döneminde, atla Mekke'ye gidiyordu. O günün önde gelenlerinden biri de yanında bulunuyordu. Muaviye, o kişiyle sohbet ediyordu. Arkalarında da bir grup geliyordu. Muaviye, Emevi cahiliyetine ait övünçlerini anlatıyordu; cahiliye döneminde burada böyleydi, orada böyleydi, babam - Ebu Süfyan - şöyle yaptı, böyle yaptı. Çocuklar da yolda oynuyorlardı ve görünüşe göre taş atıyorlardı. Bu sırada, bir taş, Muaviye'nin yanında at süren birinin alnına çarptı ve kan aktı. O, hiçbir şey söylemedi ve Muaviye'nin sözünü kesmedi, dayanabildi. Kan, yüzüne ve sakalına aktı. Muaviye, sohbetine devam ederken, aniden bu adama döndü ve yüzünde kan olduğunu gördü. Dedi ki: 'Alnından kan akıyor.' O kişi, Muaviye'ye cevap verdi: 'Kan?! Yüzümden?! Nerede? Nereye?' O kadar Muaviye'ye hayran kalmıştı ki, bu taşın kendisine çarpmasını ve alnının yarılmasını, kanın akmasını fark etmemiş gibi davrandı! Muaviye, 'Aman, taş alnına çarpmış ama sen fark etmemişsin?!' dedi. O da: 'Hayır, ben fark etmedim.' Elini vurdu ve dedi: 'Aman, kan?!' Sonra Muaviye'ye veya kutsallara yemin etti ki, sen söylemeden, senin sözünün tatlılığı, kanın aktığını anlamama engel oldu! Muaviye sordu: 'Maliye hissesinin ne kadar?' Mesela, o da: 'Şu kadar.' Muaviye: 'Sana zulmetmişler, bunu üç katına çıkarmalılar!' Bu, Muaviye yönetimindeki kültürdü.

Bu dönemde, önde gelenlerin ve halifelerin dalkavukluğunu yapanlar, işleri ellerinde tutuyorlardı. İşler, yetenek ve liyakatlerine göre verilmezdi. Araplar, soy ve soplarına çok önem verirler. Şu kişi, hangi aileden? Babaları kimlerdi? Bunlar, hatta soy ve sop kurallarına bile riayet etmezlerdi. "Halid b. Abdullah Kasıri" ki, Abdulmelik döneminde bir süre Irak ve Kufe valisi olmuş ve çok zulüm ve suiistimalde bulunmuştur, kitaplarda yazıldığına göre, soy sopu olmayan biriydi ve kimse onu soy sopuna dayanarak bu işe atamamıştı; ama sadece yakın olduğu için bu makama gelmişti.

«Halid bin Abdullah Kasri» hakkında yazılmıştır ki, o, halifeliğin nübüvvetten daha üstün olduğunu söylerdi: «Halifeliği nübüvvetten üstün tutardı»! Delil de getirirdi ve derdi ki: Seyahate çıktığınızda, ev ve dükkan işlerinizle ilgilenecek birini halife ve vekil olarak tayin edersiniz; işte bu halifedir. Seyahate çıktığınızda, mesela bir kağıt gönderir ve birine bir mesaj verirsiniz ki getirsin; o da elçidir. Şimdi hangisi daha üstündür?! Hangisi size daha yakındır?! Ailenizin başına koyduğunuz kişi mi, yoksa bir kağıt verip getirmesi için gönderdiğiniz kişi mi?! Bu ahmakça ve sıradan bir delille, halifenin peygamberden daha üstün olduğunu ispatlamaya çalışıyordu! Böyle bir fikri yaymaya çalışan birine ödül veriliyordu.

Abdülmelik ve bazı oğulları zamanında, «Yusuf bin Ömer Sakafi» adında birini uzun süre Irak'a vali olarak atadılar. O, yıllarca Irak'ın valisi oldu. Bu kişi, komplekse sahip bir zavallıydı ve kompleksli olduğuna dair bazı şeyler aktarılmıştır. Küçük yapılı ve cüce bir adamdı ve kendi küçük yapısından dolayı bir kompleks taşıyordu. Bir kumaşı terziye verirken, terziden bu kumaşın bedenine uygun olup olmadığını sorardı. Terzi bu kumaşa bakar ve eğer mesela bu kumaşın sizin bedeninize uygun olduğunu ve hatta fazla geleceğini söylese, hemen o kumaşı terziden alır ve ona ceza verilmesini emrederdi! Terziler bu durumu anlamışlardı. Bu yüzden, bir kumaşı terziye sunduğunda ve bunun benim için yeterli olup olmadığını sorduğunda, terzi bakar ve derdi ki: Hayır, bu kumaş görünüşe göre sizin bedeninize az gelecektir ve onu bedeninize uygun hale getirmek için çok çaba sarf etmemiz gerekecek! O da, terzinin yalan söylediğini bilmesine rağmen, hoşuna giderdi; bu kadar aptaldı! O, Zeyd bin Ali'yi (aleyhissalatu vesselam) Kufe'de şehit eden kişiydi. Böyle biri, yıllarca insanların canı, malı ve ırzı üzerinde egemen oldu. Ne doğru bir soy sop, ne doğru bir eğitim, ne de doğru bir anlayışa sahipti; ama iktidarın zirvesine bağlı olduğu için bu makama atanmıştı. İşte bunlar bir sistem için en büyük belalardır.

Bu durum böyle devam etti. Bunun yanında, gerçek Müslümanlık, değerli İslam, Kur'anî İslam - ki asla o egemen ama değerler karşıtı akıma boyun eğmedi - da devam etti; bunun en belirgin örneği, İmamlar (aleyhimussalatu vesselam) ve onlarla birlikte birçok Müslümandır. İmam Hasan Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) bereketiyle, bu değerli akım, İslam'ı korudu. Eğer İmam Mücteba bu barışı sağlamasaydı, o değerli İslam akımı kalmazdı ve yok olurdu; çünkü Muaviye nihayetinde galip gelecekti.

Durum, İmam Hasan Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) galip gelme ihtimalinin olmadığı bir durumdu. Tüm faktörler, İmam Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) galip gelmesine karşıydı. Muaviye galip gelecekti; çünkü propaganda makinesi onun elindeydi. İslam'daki yüzü, makul gösterilemeyecek bir yüz değildi. Eğer İmam Hasan (a) barış yapmasaydı, Peygamber ailesinin (s) tüm unsurlarını yok ederlerdi ve değerli İslam sistemini koruyacak kimse bırakmazlardı. Her şey tamamen yok olurdu ve İslam'ın anısı silinirdi ve Aşura olayına sıra gelmezdi.

Eğer İmam Mücteba (aleyhissalatu vesselam), Muaviye ile savaşı sürdürseydi ve Peygamber ailesinin şehit olmasına yol açsaydı, İmam Hüseyin (aleyhissalatu vesselam) de bu olayda öldürülmeliydi, önde gelen sahabeler de öldürülmeliydi, «Hacer bin Adi»ler de öldürülmeliydi, herkes yok olmalıydı ve kalacak kimse olmamalıydı ki fırsatlardan yararlanıp İslam'ı değerli şekliyle koruyabilsin. Bu, İmam Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) İslam'ın varlığı üzerindeki büyük hakkıdır.

Bu da İmam Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) hayatının bir başka boyutu ve o büyük zatın barışıdır ki umarız Allah, hepimize bir basiret ihsan eder, böylece bu büyük şahsiyeti tanıyabiliriz ve o büyük zatın yüzünde uzun süre kalmış cehalet ve yanlış anlama örtüsünün kalmasına izin vermeyiz. Yani gerçeği herkes anlamalı ve bilmelidir ki İmam Mücteba'nın (aleyhissalatu vesselam) barışı, kardeşi İmam Hüseyin'in (aleyhissalatu vesselam) şehadeti kadar değerlidir. Ve o şehadet İslam'a nasıl hizmet ettiyse, o barış da aynı ölçüde veya daha fazla İslam'a hizmet etmiştir.

Senden, ey Allah'ım, büyük, en yüce, en aziz, en değerli isminle dua ediyoruz.

Ey Allah, ey Allah, ey Allah,

Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'e, bizi bu ailenin takipçileri ve izleyicileri arasına kat. Bizi İslam ve Kur'an'a değer verenlerden eyle. Rabbimiz! İslam ve Kur'an'ı her yerde yaymaya çalışan ve destekleyenleri, nerede olurlarsa olsunlar, onları muzaffer ve başarılı kıl. Rabbimiz! Bu kutsal nizamı, Kur'anî ve İslami bir nizam olan ve bu zamanda Allah'ın velilerinin gerçekleşmiş arzusu olan, velinimetin (a.c.) zuhuruyla birleştir. Rabbimiz! Bu nizamın ve bu yapının kurucusunun ruhunu, peygamberlerin ve velilerin temiz ruhlarıyla bir araya getir. Rabbimiz! Bu milleti, senin yolunda ve dinini korumak için en zor imtihanları vermiş olanları, her zaman destekle ve muzaffer kıl. Lütuf ve rahmetini bu insanların üzerine indir. Onların düşmanlarını perişan ve mahveder. Rabbimiz! Onların sorunlarını bir bir çöz. Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'e, kalplerimizi birbirine daha bağlı ve kenetli kıl. Rabbimiz! Muhammed ve Ali Muhammed'in hakkı için, düşmanın ellerini ve parmaklarını aramızdan kes. Rabbimiz! Bizi senin yolunda sabit kıl. Kutsal Veliy-i Asr'ın (a.s) kalbini bizden razı ve memnun eyle. Rabbimiz! Söylediklerimizi, duyduklarımızı, yaptıklarımızı ve yapacaklarımızı, senin yolunda, senin için ve katında makbul kıl.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.