Ramazan Ayının Yirmi Üçüncü Günü Farklı Kesimlerden İnsanlarla Görüşme

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi olan Allah'a, ve Peygamberimiz, efendimiz, Abul-Kasım Muhammed'e ve onun en temiz, en seçkin, en mübarek soyuna, özellikle de yeryüzündeki Allah'ın Baki'sine salat ve selam olsun.

Sekiz fersah kadar bir mesafe kat edildiğinde, insanın namazı seyahat halinde kısalır ve oruç da kaldırılır. Elbette, bu sekiz fersah mesafesi ya doğrudan kat edilmelidir - yani yaklaşık 44 veya 45 kilometre - ya da gidiş-dönüş sekiz fersah olmalıdır; yani dört fersah gidip aynı yolu geri dönmelidir. Herkes bilir ki, eğer Ramazan ayında birisi seyahate çıkarsa - mevcut şartlarla - bu kadar mesafeyi kat ederse, orucu kendisinden kaldırılmıştır; yani Şii görüşüne göre, seyahat halinde oruç tutmak haramdır. Elbette, Sünni âlimler de seyahat halinde orucu farz görmemektedir; ancak haram da görmemekte ve insanın seyahat halinde oruç tutabileceğini söylemektedirler. Şii âlimleri ise, hayır, seyahat halinde oruç tutmak caiz değildir, demektedirler.

Şimdi, eğer bu seyahat gerçekleşecekse, bunun bazı şartları vardır ki, fetvalarda bunlar detaylı bir şekilde belirtilmiştir. Bugün arz etmek istediğim şartlardan biri, insanın terhih sınırından çıkması gerektiğidir ki, seyahat hükümleri buna bağlıdır. Farz edin ki, yaşadığınız şehirden, ya da on gün ikamet etmeyi düşündüğünüz yerden, Ramazan ayının bir günü seyahate çıkmak istiyorsunuz. Terhih sınırından çıkmadığınız sürece, eğer namaz kılarsanız, kısaltma hakkınız yoktur ve orucunuzu da bozamazsınız. Terhih sınırını aştığınızda ve geçtikten sonra, o zaman seyahat hükümleri geçerli olacaktır. Terhih sınırı, şehri göremeyeceğiniz bir yere ulaşmanızdır; yani şehir duvarlarını göremeyeceğiniz ve şehrin silueti orada görünmeyecek bir yere ulaşmanızdır.

Bazıları, Ramazan günü seyahat etmek istediklerinde, örneğin sabah saat 8'de seyahate çıkmayı planlıyorlarsa, çünkü seyahatten sonra oruçlarının bozulacağını bildiklerinden, sabah henüz seyahat etmemişken, oruç hükümlerini kendilerine uygulamazlar. Sabah oturup kahvaltı yaparlar ve henüz seyahat başlamamışken ya da terhih sınırından çıkmamışken, seyahat hükümlerini kendilerine uygularlar! Bu, doğru değildir. Seyahat etmeyi düşündüğünüz gün, hâlâ oruçlusunuz. Sabah ezanı okunduktan sonra, siz oruçlusunuz ve seyahat başlamadan ve terhih sınırından çıkmadan, hiçbir şeyin bozulmasına izin veremezsiniz.

İnsanın manevi ilerlemesini engelleyen bir sıfat vardır ki, Kur'an'da çeşitli ifadelerle ve birçok yerde, ayrıca İmamların (aleyhimusselam) hadislerinde bu sıfattan sakındırılmış ve uyarılmıştır; bu sıfat, kibir ve kendini büyük görmedir. Bu sıfat, insanın manevi mertebelerde ilerlemesi için çok tehlikeli bir şeydir. Tarihin başından beri olan bu kadar gürültünün nihai amacı - yani peygamberlerin gelmesi, birçok mücadele, hak ve batılın karşı karşıya gelmesi, savaşlar, çatışmalar, zorluklara sabır, hak ehlinin büyük çabaları, hatta İslami hükümetin kurulması ve İslami adaletin tesis edilmesi - insanın olgunlaşması ve Allah'a yaklaşmasıdır. Her şey bunun bir ön hazırlığıdır; ancak kibir, bir insanın içinde bulunduğunda, kendisine hayranlık duymaya başlar ve kendisini, işini, bilgilerini ve kişisel özelliklerini dikkate aldığında, hayranlık duygusu ona gelir ve kendisi büyük, güzel ve arzu edilir görünür. Belki de insanın manevi gelişiminde en büyük engel ve en kötü acı ve hastalık, kendini büyük görmek, kendini temiz ve saf görmek, kendini güçlü ve yetenekli görmek ve kendini başkalarından üstün görmekten ibarettir.

Kibrin bir özelliği, insanın kendisini başkalarından büyük görmesidir. Kibrin anlamı bu değildir; bu, kibrin bir özelliğidir. Bu, çok tehlikeli ve garip bir şeydir. İnsan, Kur'an ayetlerini incelediğinde, bu sıfat üzerine - ki buna çeşitli isimlerle de atıfta bulunulmuştur: istikbar, ululuk, kibir - çokça vurgu yapıldığını görür ve Allah yolunda hareket eden mümin, bu özelliğe karşı çokça uyarılmıştır.

Kendini güçlü gören biri için kibir fark etmez. Bu, bir tür kibirdir. İnsan kendisini güçlü, zengin ve muhtaçsız hissettiğinde, ya da kendisini bilgi ve ilim sahibi hissettiğinde ve kendisine sunulan her şeyi, çünkü kendi bilgisine çok güvendiğinden, her şeyi kendi bilgisiyle karşılaştırır; kendi ilim dairesine giren her şey doğrudur; kendi ilim dairesine girmeyen her şeyi reddedecektir! Bu da kibirin bir dalı ve onun tehlikeli türlerinden biridir. Hatta ibadet ve zühd sahibi olanlar ve Allah'a yönelenler için bile, kendi işlerinde kibir vardır. O ibadet eden ve zühd sahibi insanın, ibadetine karşı duyduğu gurur, kibirin bir dalıdır; kendini büyük görmek, kendini temiz görmek, kendini başkalarından üstün görmek.

Kadir Gecesi'ni dua, niyaz, ağlama, Allah'a yönelme, namaz ve istiğfar gibi şeylerle geçiren biri, ertesi gün, insanların sokaklarda kendi işlerine dalmış olduklarını gördüğünde, içinden der ki: Ey zavallılar! Siz dün ne haldeydiniz, biz ne haldeydik; siz gafletteydiniz! Yani kendisini başkalarından üstün görmesi ve böyle düşünmesi. Bunların her biri, insanın gelişimi için zehirli birer madde olmaktadır.

Biz sıradan insanlar, genel kibirlerden muzdaripiz. Manevi mertebelerde ilerleyenler ve daha yüksek dereceleri görenler, her mertebe ve konumda olsalar da, kibir, kendine hayranlık ve kendini büyük görme tehlikesiyle karşı karşıya kalabilirler ki, bu da onlara büyük bir tehlike arz etmektedir. Bu, her kişi için, her mertebede bir tehlikedir.

Allah yolundaki ilk adım, nefsini kırmak ve kendini tamamen muhtaç ve yoksul görmekten geçmektedir. Yani insan, güç ve zenginlik, bilgi ve olumlu özellikler ve avantajlarla dolu olduğu halde, gerçekten - bu bir tevazu değil - kendisini Allah karşısında muhtaç, yoksul, küçük ve önemsiz görmelidir. Bu, elbette ki bu noktaya ulaşmak için bir eğitim gerektiren insanın olgunluk ruhudur.

Duyduğuma göre, merhum Hacı Mirza Cevad Tabirzi - kendi zamanının büyük velilerinden, ariflerinden ve gönül sahiplerinden biri - ilk kez öğrenim için Necef'e girdiğinde, talebe olmasına rağmen, aristokrat ve soylular gibi hareket ediyordu. Arkasında bir hizmetkârı vardı ve değerli bir kürk omzunda taşıyor, şatafatlı elbiseler giyiyordu; çünkü soylu bir aileden geliyordu ve babası Tahran'da malikaneciydi ya da malikanecilerden biriydi. O, talebe, ilim sahibi ve maneviyat sahibi biriydi ve daha sonra bu salih ve mümin gence nasip olan bir başarı, o dönemin meşhur arifi, ahlak ve bilgi hocası, merhum Akhund Molla Hüseyin Kulu Hemdani'nin kapısına yönlendirilmesiydi - ki o, kendi zamanında Necef'te, maneviyat ve gönül ehlinin müracaat ettiği bir merci ve sığınak olmuştu ve hatta büyükler onun huzurunda oturup istifade ederlerdi.

İlk gün, merhum Hacı Mirza Cevad Ağa, o seçkin ve aristokrat bir talebe heyetiyle, Ahund Melahüseyin Kulu Hamdani'nin dersine gittiğinde, derse girmek üzere kapıya yaklaşırken, Ahund Melahüseyin Kulu Hamdani oradan sesleniyor: "Aynı yerde - yani kapının önünde, ayakkabıların üstünde - otur!" Hacı Mirza Cevad Ağa da orada oturuyor. Elbette bu ona dokunuyor ve bir hakaret hissettiriyor; ama bu eğitim ve bu ilahi terbiye ile sabretmek onu ileriye götürüyor. Ders toplantılarını sürdürüyor. Öğretmenini - o öğretmene layık olduğu şekilde - hürmetle karşılıyor ve dersine katılıyor. Bir gün ders toplantısında, o da derste en arka sırada oturuyordu, ders bitince merhum Ahund Melahüseyin Kulu Hamdani, Hacı Mirza Cevad Ağa'ya dönerek diyor: "Git bu nargileyi benim için yak ve getir!" Kalkıyor, nargileyi dışarı çıkarıyor; ama böyle bir işi nasıl yapacak?! Aristokrat, aristokrat çocuk, kalabalığın önünde, o güzel kıyafetlerle! Bakın, salih ve büyük insanları böyle yetiştiriyorlardı. Nargileyi alıyor, kapının önünde bekleyen uşağına veriyor ve diyor: "Bu nargileyi yak ve getir." O da nargileyi hazırlayıp getiriyor ve Mirza Cevad Ağa'ya veriyor, o da nargileyi derse getiriyor. Elbette nargileyi eline alıp derse getirmek de önemli ve ağır bir işti; ama merhum Ahund Melahüseyin Kulu diyor ki: "İstedim ki nargileyi kendin yap, uşağına yaptırma."

Bu, insanın varlığında insanlık şirkinin sebebi olan o müdahaleci benliği kırmaktır. Bu, o benlik ve kendini büyütme, kendini beğenme ve hak karşısında kendine bir değer ve makam tanıma duygusunu ortadan kaldırır ve onu bir yola sokar, mertebelere ulaştırır ki merhum Mirza Cevad Ağa Maliki Tabrizi de o mertebelere ulaşmıştır. O, hayatı boyunca, maneviyat ehlinin kıblesi olmuştur ve bugün o büyüğün kabri, batın ehlinin ve maneviyat ehlinin dikkatini çekmektedir. Dolayısıyla, ilk adım, her insanın içindeki benliği kırmaktır; eğer insan, onu sürekli dikkat ve öğüt ve terbiye ile - işte bu tür terbiye ile - aşağı ve alçak ve değersiz kılmazsa, onun varlığında büyüyecek ve firavunlaşacaktır.

Dünyadaki tüm bozukluklar, insan benliklerinin arkasındadır. Tüm zulümler, tüm ayrımcılıklar, tüm savaşlar ve kan dökme olayları, dünyada meydana gelen tüm haksız cinayetler, insan hayatını acı hale getiren ve insanı mutluluğundan uzaklaştıran tüm işler, bu benlik ve içsel firavun yüzündendir ki benim ve sizin içimizdedir. Eğer onu kontrol etmezsek ve içimizdeki bu asi atı dizginlemezsek, çok tehlikeli olacaktır. Bu sadece insan için tehlikeli değildir, aynı zamanda her kişinin varlık ve etki derecesine göre, dış dünyası ve iç varlığı için de tehlikeli olacaktır. Bu benlik, insanı karanlığa gömer; bir insanın dış dünyada ve gerçek hayatta ne kadar etkisi varsa, o kadar da bozulma yaratacaktır. Bu yüzden Kur'an'da buyuruluyor: "Aleyhissalatu vesselam, müstekbirlerin yeri cehennemdir." Günahlar, bozulmalar ve sefaletler, kibirden kaynaklanır. İnsanların kibri, onların içlerinde ve çevrelerinde bir dünya yaratır ki o dünyada şeytan hâkimdir ve her şeydedir.

Bu Naml suresinde, ben düşünüyordum. Peygamber Süleyman'ın (salat ve selam üzerine olsun) hikayesi, bu surede biraz bahsedilmiştir, çok garip. Neredeyse tüm olaylar, bu merkez etrafında dönüyor. Sure, Musa'nın hikayesiyle başlıyor ve firavun - firavun kibirini zikrediyor - ile sona eriyor. Yani bir insan, görünür gücü ve onuru ile o kadar büyüyecek ki, ondan bir dünya meydana gelecek ki bu da firavundan doğmuştur. Hemen Süleyman ve Davut'un olaylarına geçiyor: "Ve elbette Davut ve Süleyman'a ilim verdik." Yüce Allah, bu ikisine ilim ve mülk ve güç verdi; öyle ki Süleyman, etrafındaki insanlara hitap etti ve dedi ki: "Ve biz her şeyden verdik." Tek bir güç için gerekli olan tüm imkanları, Yüce Allah Süleyman'a bahşetmişti. Süleyman'ın mülkü, Süleyman'ın hükümeti, Beni İsrail'in birkaç yüz yıllık çabasının ürünüdür; yani hak, Musa'nın firavuna sunduğu hak. O tevhid kelimesi ki Beni İsrail'de uzun yıllar takip edildi, bu hak ve tevhid kelimesinin hükümeti, Davut'un hükümetidir ve ondan sonra, Süleyman peygamberin hükümeti ki bu da çok garip bir hükümettir.

Süleyman'ın tüm hikayesi, baştan sona - neredeyse Yüce Allah'ın bu surede bahsettiği kadar - bu noktaya odaklanmıştır ki bu büyük ve güçlü insan, sadece maddi ve sıradan güç anahtarlarına değil, manevi güç anahtarlarına ve alışılmadık ve sıradışı güç anahtarlarına da sahipti ve eşi benzeri olmayan bir güce sahipti ki ne Süleyman'dan önce ne de sonra kimse böyle bir hükümete ve güce ulaşmamıştır; bu gücün zirvesinde, bu insan, âlemlerin Rabbi karşısında alçak gönüllü ve saygılıdır: "Ne güzel kul, o, sürekli dönen bir kuldur." Kur'an'ın birçok ayetinde - ister Naml suresinde, ister Seba suresinde, ister Sad suresinde, ister Bakara suresinde - âlemlerin Rabbi, Süleyman'dan bahsetmiş ve onu "dönüş yapan" ve Allah'a tevazu eden ve tüm işlerini Allah'a havale eden bir kul olarak tanımlamıştır.

Bu Süleyman hikayesinin bu bölümünde de durum böyledir. Önce, karıncaların hikayesiyle başlıyor: "Hatta karınca vadisine geldiklerinde, bir karınca dedi ki: "Ey karıncalar, yuvalarınıza girin ki Süleyman ve ordusu sizi ezmesin!" Karıncanın sözleri, karıncalara hitap ediyor ki diyor ki: "Onlar bunu hissetmiyorlar." Yani Süleyman'ın askerleri, onların bilmediği ve anlamadığı bir durumda, sizi ezmesinler. Peygamber Süleyman, bu sözleri anlıyor. Bu, ilahi bir güçtür. Şimdi bu peygamber, karıncalardan yayılan dalgaları ve bir karıncanın diğer karıncalarla iletişim aracını nasıl anlıyor ki bu, insan için anlaşılamaz ve kavranamaz? Bu, "Biz kuşların dilini öğrettik" olan ilahi güçlerden biridir. Peygamber Süleyman, kuşların konuşmasını anlıyor ve kuşların sözlerinin özelliklerini kavrayabiliyor. Bunlar, bilim ilerledikçe ve kuşlar, hayvanlar ve bitkiler hakkında birçok özellik ortaya çıktıkça, daha fazla anlaşılır ve kabul edilir hale geliyor.

Bir zamanlar, bu tür her şey gündeme geldiğinde, insanların maddi zihni ve hatta âlimler bunu reddediyordu. Neredeyse yüz yıl önce, tamamen maddi düşüncelere ve maneviyatı reddeden, Hindistan ve Mısır'da bulunan müfessirler ve aydınlar, on dokuzuncu yüzyıl Avrupa düşünceleriyle tanışık ve aşinaydılar. Bunlar, bu tür her şeyi gördüklerinde, başka bir anlamda yorumladılar; oysa buna ihtiyaç yoktu. Bilimin ilerlemesi, bizim için bu tür birçok şeyi kanıtladı ki anlaşılabilir. Onların da anladığını iddia ettiler ve bu anlaşılabilir! Her halükarda, açık ve net Kur'an, şüpheye yer bırakmaz ve biz onu kabul ediyoruz ve bu anlam, bizim için anlaşılabilir.

O büyük güç, karıncanın sözünü duyduktan sonra, "Ve gülümsedi, onun sözünden dolayı". Bu, çok tatlı ve sembolik bir şeydir. Karınca, zayıflığın ve küçüklüğün ve alçaklığın sembolüdür ve Süleyman, insan gücünün ve büyüklüğün sembolüdür. Bu büyüklükten daha fazlası olamaz. En zayıf varlıkların alaycı sözlerine karşı öfkelenmez ve karşılık verme ve intikam alma peşine düşmez. Bu, çok garip bir ruh halidir. Elbette peygamberde böyle ruh halleri düşünülebilir; ama sıradan insanlar için bu kadar sabır ve ruhsal kapasite mümkün değildir.

Kur'an-ı Kerim'de, Süleyman peygamberle ilgili bu hikayelerde dikkat çekici bir nokta var. O nokta da bu akışta yer alıyor. Bu bölümde, bu surede Süleyman ile ilgili kısım, sanki tamamen bu mesele etrafında dönüyor; yani güçlü insanların, nasıl Yüce Allah karşısında alçak gönüllü ve saygılı olabileceklerini, kendilerini görmemelerini, onurlarını ve benliklerini hesaba katmamalarını, Allah karşısında hiç olmalarını ve bunun nasıl insanın olgunlaşmasına vesile olduğunu göstermeye çalışıyor.

Süleyman, Seba Kraliçesi - Belkıs - hükümetinin varlığından haberdar olduğunda, mesaj gönderdi ki "Bana karşı çıkmayın ve bana teslim olun!" Yani bu ilahi üstün güç, tüm firavuni ve kişisel ve şeytani güçleri ortadan kaldırır ve hepsini Yüce Allah'a teslim eder. Seba şehri, Yemen'de veya Kuzey Afrika'nın yakınlarında bir yerdi; ancak tam yeri tartışmalıdır. Süleyman, Belkıs'a mesaj gönderiyor ki Süleyman'ın gücüne karşı teslim olmalısın. Belkıs, Süleyman'a bir hediye gönderiyor; ama Süleyman, onların hediyesini reddediyor. Bu, meselenin mali işlemler ve ticaret meselesi olmadığını; meselenin Allah'a karşı iman ve teslimiyet meselesi olduğunu gösteriyor.

Belkıs, Süleyman'ın gücünün bulunduğu bölgeye girdiğinde, Süleyman, camdan muazzam bir saray ve avlu inşa edilmesini emrediyor; çünkü olağanüstü bir güç Süleyman'ın elindeydi: "Ona istediği kadar mabetler ve heykeller yapıyorlardı." Camdan muazzam bir saray veya avlu inşa ettiler. Belkıs, o alana girmek istediğinde, bu camların şeffaflığından dolayı, bunların su olduğunu düşündü. Ve girmek zorunda olduğu için - "Girmek zorundasın" demişlerdi - elbisesini kaldırdı ki suya batmasın. Elbisesini kaldırdığında, Süleyman ona dedi: "Bu, camdan bir saraydır; bunlar su değil, camdır. Git, elbisenin kaldırmasına gerek yok!"

Burada, Süleyman'ın büyüklüğü - ilim, güç, onur, zenginlik ve her şeyi topladığı ve elinde bulundurduğu - aniden Belkıs'ın gururunu kırdı ve onun İslam'a ve Müslüman olmaya ve iman etmeye engel olan ana engeli ortadan kaldırdı. Her halükarda, o da bir kraliçe ve güçlü biriydi. Güçlüler birbirleriyle karşılaştıklarında, daha fazla kibirlenir ve kibirli ruhlarını ve o asi nefislerini daha fazla beslerler; bu bir karşıtlıktır. Karşıtlık durumunda, insanın firavuni özelliği daha belirgin hale gelir. Bu durumda, Belkıs'ın iman etmesi mümkün değildi. Eğer iman etseydi, bu, yüzeysel bir iman ve korkudan kaynaklanan bir iman olurdu. Neden? Çünkü saltanat ve güç ve azamet durumu, onun içsel olarak iman etmesine izin vermiyordu. Bu büyüklüğe karşı karşıya geldiğinde - o büyüklük ki tüm güç ve karmaşıklık, bir insanda toplanmıştır; ama aynı zamanda bu insan kendini Allah'ın kulu olarak bilmektedir - aniden Belkıs'ın içindeki o kibir ve gurur camı kırıldı; "Rabbim, ben kendime zulmettim". Bu büyük ayeti gördükten sonra, burada Belkıs, Rabbine dua etmeye başladı ve dedi ki: "Rabbim! Ben kendime zulmettim. Ve Süleyman ile birlikte teslim oldum." İçten bir şekilde İslam'a girdi; yani o engel ortadan kalktı.

Burada da yüce Allah, bir insanın, kibir ve gurur ile içsel azgınlıklarının esiri olduğu sürece, iman etmesinin mümkün olmadığını göstermektedir. Bu lanetin kırılmasıyla, onun iman etmesi de kolaylaşır. Bu, Kur'anî ve İslami büyük derstir. Dünyada meydana gelen tüm sorunlar, işte bu kibirlerden kaynaklanmıştır. Bugün dünyada güç sahibi olan kişiler - sahte büyük güçler, hiçbir şey olmayan güçler - bugün güçlüdürler; ama yarın yerle bir olmuşlardır. Bugün bir sultan; ama iki gün sonra, bir hafta sonra, kendisini savunacak gücü dahi olmayan aciz bir varlıktır! Tarih bu tür olaylarla doludur. Bu, ne tür bir güçtür? Bu, insanın övünmesine ve gururlanmasına neden olan ne tür bir azgınlıktır? Kendi zenginliklerine güvenenler, bunun zenginlik ve bağımsızlık olmadığını bilmezler. Bu, 'Ala' suresinde belirtildiği gibi: 'Gerçekten insan azgınlaşır. Çünkü kendisini zengin görür.' (14). İnsan, kendisini zengin gördüğünde, zengin hissettiğinde ve bağımsız hissettiğinde azgınlaşır. Azgınlığın kaynağı budur.

Birçok kişi, çok parası ve zenginliği olmasına rağmen, kendisini bağımsız hissetmez ve bu zenginliğe güvenmez; kendisini Allah'a bağlı görür. Bu kişi azgınlık yapmayacaktır. Peygamber Süleyman - tüm dünyanın zenginliği onun elindeydi - bunun mükemmel bir örneğidir. Tarih boyunca ilahi hükümetler ve her bir peygamber ve veli, bu şekilde olmuştur. Toplumun zenginlikleri ve imkanları onların elindeydi, ama kendilerini onlardan ayırmışlardır; tıpkı Amirü'l-Müminin (selam üzerine olsun) gibi, ki onun da kişisel zenginliği vardı ve sürekli öğreniyor ve sadaka veriyordu. Toplumun zenginlikleri ve kamu malı da onun elindeydi, istediği her şeyi harcayabilirdi; ama bu zenginlikten kendisini ayırıyordu.

İnsan için tehlikeli olan şey, bu bağımsızlık ve zenginlik hissi, güç ve kendi bilgisine güvenmektir. Kur'an-ı Kerim, Karun'un hikayesini anlatır ve der ki, ona nasihat edildiğinde, o cevap verir: 'Ben bunu bilgi ve bilimle elde ettim.' (15): Bu zenginlik benimdir. Bu gurur, övünme, kibir, insanın içindeki az bir şeye güvenmek ve onu çok büyük bir şey olarak görmek, en büyük belalardandır.

İslam Cumhuriyeti'nde, tüm kesimler, ister İslam Cumhuriyeti'nde bir sorumluluğu olanlar - ki bunlar için yükümlülük daha ağır ve acil ve farzdır - ister toplumda sıradan insanlar, eğer bu bir özelliği - tevazu, kibir ve gurur ruhunu ortadan kaldırma, azgınlığa neden olan - kendilerinde oluşturmayı denerlerse, birçok sorun çözülecek ve toplum gerçekten İslami bir toplum haline gelecektir. Bu işleri yapmalıyız; neyi bekliyoruz? İçimizde var olan o his ve vesvese, sürekli bize, diğerlerinden daha üstün olduğumuzu, sözlerimizin diğerlerinden daha kabul edilebilir olduğunu, itibarımızın diğerlerinden daha fazla olduğunu söylerse; bu, İslami sistemde her şeyin bozulmasına ve ayrışmasına neden olur; bunu ortadan kaldırmalıyız. Eğer bu şeytani sıfatı kendimizde ve toplumda ortadan kaldırırsak, kardeşlik ve işbirliği ortaya çıkacak ve her geçen gün daha iyi ve daha fazla birlik sağlanacak ve toplum, ilahi ve İslami iyileşmesini elde edecektir.

Amirü'l-Müminin (salavat ve selam üzerine olsun), Nahc-ül Belaga kitabında, kibir sıfatı hakkında ve onu ortadan kaldırma konusunda, ilginç şeyler ifade etmiştir ve o büyük şahsiyetin sözleri aktarılmıştır ve o zatın hayatı, Allah'a ve Allah yolunda bu kulluğun bir örneğidir. Belki de insanın içindeki o kibir ve gururun zıttı, Allah'a karşı tam bir kulluk ve teslimiyet olarak kabul edilebilir; bu, ilahi hükümleri kabul etmeyi ve Allah'a teslim olmayı beraberinde getirir.

Bu, ilahi velilerin özelliğidir ve yüce Amirü'l-Müminin (selam üzerine olsun) bu özelliğe en çok sahip olan kişiydi. O büyük şahsiyet, hayatının başından itibaren, İslam yolundaki mücadelesinin başından itibaren, Peygamber Efendimiz (s.a.v) toplumda bulunduğu sürece ve Peygamberin vefatından sonra, hükümet ve halifelik kendisine verildiği zamana kadar ve onun halifeliği ve hükümeti döneminde, azgınlar ve müstekbirlerle mücadele ederken, insanlardaki o kibir ruhuyla da mücadele ediyordu. Kendi eylemi bu şekildeydi. O büyük şahsiyetin varlığında, Allah'a karşı saygı, huşu ve tevazu, olağanüstü ve istisnai bir şeydi ve diğerlerinde de bu durumu oluşturuyordu.

Umuyoruz ki yüce Allah, Kur'an'ın ayetleri ve takva sahiplerinin efendisi (salavat ve selam üzerine olsun) sözleri sayesinde, bu büyük şahsiyete ait günlerde, hepimize, ilahi kulluk yolunda adım atma ve kendimizi Allah'ın layık kulları haline getirme konusunda başarı versin.

Senden, ey Allah'ım, büyük, en yüce, en aziz, en şerefli isminle, ya Allah, ya Allah, ya Allah, ey Allah'ım, Hamid olan Muhammed'in hakkı için, Ali'nin hakkı için, Fatıma'nın hakkı için, Hasan'ın hakkı için ve Hüseyin'in hakkı için, sana dua ediyoruz.

Rabbim! Muhammed ve Ali'nin soyuna, kendine kulluk için yetişme başarısını hepimize ihsan et. Rabbim! İçimizdeki putu kır. Rabbim! Azgın nefsimizi gerçekten senin kulların haline getir; lütuf ve rahmetini üzerimize indir. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, bizi Muhammed ve Ali'nin gerçek takipçileri kıl. Rabbim! Bizi senden uzaklaştıran, bizi perdelerle kaplayan ve kemal yolunu kapatan kötü ve çirkin sıfatları bizden kökünden çıkar. Rabbim! Bizi söylediklerimize ve bildiklerimize uygun davrananlardan eyle. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, bu mübarek günlerde ve bu Ramazan ayında, samimi Müslüman milletimize özel lütuf ve rahmetini indir; onları düşmanlarına karşı zaferli kıl; düşmanlarını da perişan ve mahcup et. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, değerli imamımızın ruhunu, Muhammed ve Ali'nin ruhlarıyla birleştir. Rabbim! Onun makamlarını kat kat artır. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, bu milletten, bu topluluklardan, her birimizden, o büyük şahsiyetin ruhuna bir lütuf ve rahmet gönder. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, değerli şehitlerimizi, ilk İslam şehitleriyle birleştir; şehit ailelerini rahmet ve bereketlerinle kuşat. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, hayır ve bereketlerini toplumumuza indir; sorunları gider; düşmanın açık ve gizli ellerini kes; bizi birbirimize daha merhametli ve yakın kıl ve tamamen, emirlerine uygun davrananlardan eyle. Rabbim! Kur'an-ı Kerim'i toplumumuzda tam olarak gerçekleştirmeyi nasip et; ahlakımızı Kur'an ahlakı yap. Rabbim! Ölülerimizi bağışla; anne ve babamızı bağışla. Rabbim! Bizi bağışla; bizi rahmet ve mağfiretine dahil et. Rabbim! Eğer bu ayın geçmiş günlerinde bizi mağfiret ve af ile kuşatmadıysan, bu ayın geri kalanında bizi mağfiret ve af ile kuşat. Rabbim! Muhammed ve Ali'nin hakkı için, Kaim olan İmam'ın kalbini bizden razı ve memnun kıl; bizi o büyük şahsiyetin dualarına ve rızasına dahil et; onu, onun huzurunda ve gaybında dostlarından eyle. Rabbim! Kendi yolunda şehit olma başarısını bize ihsan et.

Rahmetullahi aleyh, Fatiha'yı okuyanlara.

3) Neml: 16

4) Sad: 30

5) Neml: 18

6) Aynı

7) Neml: 16

8) Neml: 19

9) Neml: 31

10) Sebe: 13

11) Neml: 44

12) Neml: 44

13) Aynı

14) Alak: 6 ve 7

15) Kasas: 78