Şeyh Müfid'in Küresel Kongresi'ne Mesaj

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla

Ve Allah'a hamd olsun, âlemlerin Rabbi, en güzel salat ve en temiz selam, Efendimiz, en büyük peygamber Muhammed Mustafa'ya ve onun seçkin soyuna, özellikle de yeryüzündeki Allah'ın Baki'sine, ruhum ona feda olsun.

Bin yıl önce, Bağdat'ın olaylarla dolu günlerinden birinde, "Eşnan" meydanında, bir trajik olay nedeniyle toplanan insanlara yer kalmadı. Ve binlerce göz, ölümünün büyük bir olay olduğu insanlara ağladı. Ve on binlerce kişi, elli yıl boyunca, bir meşale gibi, İslam dünyasının geniş bir kısmını bilgi ve irfanıyla aydınlatan, Bağdat'ın Dicle kıyısında, bilgi ve irfanın başka bir Dicle'sini akıtan yüce bir insanın cenazesi üzerinde namaz kıldılar. Abbasî başkentindeki acı ve kanlı olayların fırtınası ve taassup ile kötü niyetler, Kur'an ilimleri ve Ehl-i Beyt'in (aleyhimü's-selam) öğretilerine bağlı olan ilim ve amelin ışığını söndürememişti. Ve yanlış anlamaların ve kötü niyetlerin dikenleri, fıkıh, kelam, akıl ve nakli, bereketli topraklara ulaştıran o coşkulu akıntının önünde bir engel olamamıştı.

O gün, Müfid'in cenazesini kalabalık bir halk uğurladı ve Seyyid Şerif'in imamlığında onun üzerine namaz kıldılar. Kin dolu ve akıl ve hikmetten yoksun kalpler, bu büyük adamın sonunu bir son olarak gördü ve basit düşünenler onun ölümünü kutladılar.

Ancak her bilgenin gözü ve kalbi, o bilgelik liderinin ölümünün kimsenin sonu olamayacağını açıkça anlayabilirdi ve onun elli yıllık bereketi, insan düşüncesinin atmosferinde bilgi, kültür, ahlak ve hikmet pınarı olarak akmaya devam etti ve ilahi irade ve tarih yasası, onun nesiller ve dönemler boyunca, insanın nihai olgunluk denizine ulaşana kadar, varlığını ve artışını garanti etmiştir.

O gün, Müfid'in zayıf bedeni Bağdat'taki Darb al-Riyah'ta toprağa verildi ki bir gün İmam Cevad'ın (aleyhis-selam) huzuruna nakledilsin ve o ilahi rahmet diyarında huzur bulsun, ancak onun büyük kişiliği, gizlenemez ve unutulamazdı, her zaman zamanın gözleri önünde kalmış ve asla unutulmamıştır ve Ehl-i Beyt'in (aleyhimü's-selam) fıkıh ve kelamının gelişiminde önemli bir rol oynamıştır.

Bugün, o günden bin yıl sonra, Şeyh Müfid'in bin yılını sizin değerli çabalarınızla kutlamak, o büyük olayın anısını tazelemek ve ondan ilim ve takva zirvesini yüceltmekteyiz ki onuncu yüzyılın geçişi ve on yüzyıllık ilim ve kültür gelişimi, onun onurunu azaltamamış ve onu gözlerden uzaklaştıramamıştır.

Bugünün ilim nesli, Müfid'i anarak ve onun yazılı eserlerini yayımlayarak, aslında, Ehl-i Beyt'in (aleyhimü's-selam) fıkıh ve kelam akışında her zaman var olan bir adamın, düşüncelerine karşı minnet borcunu yerine getirmektedir ve bu bin yıl boyunca tanınan, Şii fıkıh ve kelamının yüksek yapısında temel taş ve ana kural olarak etkili olmuştur.

Müfid'in, canlı bilimsel ve kelami düşüncelerin mahşerinde varlığı, onun kitaplarının yayımlanması veya görüşlerinin anılmasıyla sınırlı değildir; her ne kadar kitapların yayımlanması ve görüşlerinin anılması, onun tüm kelamcılar ve fıkıhçılar üzerindeki nimetinin şükrünü gerektiriyorsa da, bu parlak varlık, onun açılışını ve kuruculuğunu yaptığı fıkıh ve kelamda bir sürecin ve çizginin devamıdır.

Bu kutlama ve şükran etkinliğinin düzenlenmesi, birincisi, bugünün neslini bu büyük adamın yüzüyle daha yakından tanıştırmakta ve onun eserlerinden yararlanma zeminini bugünün ve yarının nesilleri için hazırlamaktadır. İkincisi, fıkıh ve akıl bilimleri tarihini analiz eden araştırmacılara, bu bilgilerin büyüme ve gelişim yolunu ve bu bilgilerin oluşumu ve olgunlaşması ile yapıcı unsurlarını, tarihin kritik bir döneminde öğrenme fırsatı sunmaktadır. Bu nokta, dördüncü ve beşinci yüzyılın, İslam dünyasında kültürel, bilimsel ve edebi yükselişin belirgin ve parlak bir kesiti olarak dikkate alındığında daha da önem kazanmaktadır.

Üçüncüsü, kelami ve temel Şii bilgileri, her mezhepten ve dinden Müslüman araştırmacılar için ve ayrıca geniş bir düzeyde Müslümanların kamuoyuna sunulmaktadır. Bu noktanın önemi, günümüzde düşmanın zehirli kalemleri ve kin ve nefretle hareket eden ajanlarının, Şii inançları hakkında, İslam'ın en büyük mezheplerinden biri olan ve bugün Müslümanların uyanışında öncülük eden inançları hakkında yazıp yaydığı yalan ve iftiraların, tarihte yapılanlarla karşılaştırılamayacak kadar çok olduğunu dikkate aldığımızda daha da belirginleşmektedir.

Ve maalesef, bugün bu yanıltıcı hareketin siyasi ve sömürgeci motivasyonu, her zamankinden daha belirgin hale gelmiştir; hatta Emevi ve Abbâsî halifelerinin, Şii hakkında yalan yaymayı, Ehl-i Beyt'in (aleyhimü's-selam) takipçilerine karşı kapsamlı mücadelelerinin bir parçası olarak gördükleri zamandan daha belirgin hale gelmiştir. Bu bakış açısıyla, Şii inançlarının ve bilgilerin tanıtımına yönelik her araştırma, Müslümanlar arasında birlik ve kardeşliğin tesisine de katkı sağlamaktadır; çünkü İslam düşmanları, Müslümanlar arasında ayrılık yaratmak için, her zaman inanç ve fıkıh bilgilerini birbirlerine kötü gösterme yoluna başvurmuşlardır.

Şimdi, bu yüksek düzeydeki toplantıyı düzenleyen değerli âlimlere ve bu etkinliğe bilimsel katılımlarıyla zenginlik katacak tüm bilgelere teşekkür ederek, ben de, büyük bir toplu çalışmanızda kendimi paydaş kılmak ve bu adamın parlak yüzünü sergilemek için, Şeyh Müfid'in bilimsel kişiliği hakkında önemli bir noktayı gündeme getirmek istiyorum. Bu nokta, "Müfid'in, kelam ve fıkıh alanındaki bilimsel düşünce akışındaki yeri" ile ilgilidir ve ben, o büyük adamın sözleri ve bilimsel görüşleri veya onun hakkında konuşanların, öğrencileri veya tercümanları gibi güvenilir delillerle buna ikna olmuşum.

O nokta, kısa bir ifadeyle şudur: Şeyh Müfid, İmamî âlimler silsilesinde sadece bir kelamcı ve fıkıhçı değil, bunun ötesinde, o, kelam ve fıkıh alanında gelişen bilimsel akımın kurucusu ve öncüsüdür; bu akım, bugün Şii ilim alanlarında devam etmekte ve tarihi, coğrafi ve mezhepsel etkilerden etkilenmemiş olmasına rağmen, ana özellikleri ve temel hatları hâlâ ayakta kalmaktadır.

Bu noktanın açıklanması ve kanıtlanması, bu bilimsel akımın, Şeyh Müfid'in hayatına bağlı dönemde, onun vefatından yaklaşık yarım asır sonra, öyle bir dönüşüm ve hızlı bir gelişim yaşadığı için önem kazanmaktadır ki, bu bağlamda Şeyh Müfid'in kurucu rolü göz ardı edilmiştir.

Bu noktada, esas vurgu, Şeyh Müfid'in önde gelen öğrencisi olan Seyyid Murtaza Alimü'l-Huda'nın (436 H. yılında vefat etmiştir) ve bu silsilenin en yüksek zirvesinin, Şeyhü't-Tayife Muhammed b. Hasan et-Tusi'nin (460 H. yılında vefat etmiştir) döneminde, aslında, kökeni ve kurucusu Şeyh Müfid olan bir akımın devamı olduğudur. Bu noktayı açıklamak için Müfid'in etkili ve belirleyici rolü şu şekilde tanımlanmalıdır:

1. Ehlibeyt (aleyhimüsselam) mezhebinin bağımsız kimliğinin pekiştirilmesinde,

2. Şii fıkhı için doğru bilimsel şekil ve çerçevenin kurulmasında,

3. Fıkıh ve kelamda akıl ve nakil arasında mantıksal bir birleşim yöntemi yaratmada...

Yüksek bir yapı olan, fıkıhçılar ve Şii kelamcılar tarafından son on yüzyıl boyunca inşa edilen ve bilimsel eserleriyle oluşturdukları eşsiz hazinenin tamamı, Şeyh Müfid'in bu üç yönlü bilimsel mücadelesi üzerine kurulmuştur.

Söz konusu üç yönü açıklamadan önce, Şeyh Müfid ve onun dönemindeki Bağdat'taki Şii ilim alanının, her biri o zamana kadar Şii tarihinde benzeri görülmemiş olgular olduğunu belirtmek gerekir.

Bu tarihten önce, şüphesiz, Şii ilim alanları Şam'dan Maveraünnehir'e kadar her yerde yaygındı. "Kum" ilim merkezi, ikinci ve üçüncü yüzyılın "Kufe"'sinin büyük hadis merkezi olarak biliniyordu ve "Rey" ilim merkezi, Kulayni, İbn Kube ve diğer bazı tanınmış isimlerin yetiştiği yerdi; bunlar, Şii ilim alanlarının yalnızca bir kısmını oluşturmaktaydı. Doğu'da, Maveraünnehir ilim alanı, tanınmış mezunlarından biri olan İyasi Semerkandi ve Ebu Ömer ve Kashi'dir; batıda ise Halep ilim merkezi, Hasan b. Ahmed es-Sebai el-Halebi ve Ali b. Halid el-Halebi gibi isimlerin bulunduğu bir yer olarak, muhtemelen Şii ilim ve bilgi merkezleri olmuştur. Kashi'nin şeyhleri listesine bakıldığında, Horasan ve Maveraünnehir bölgesinde, ana Şii ilim alanlarından uzak olmasına rağmen, dikkate değer bir sayıdaki âlim ve muhaddislerin yetiştiği açıkça görülmektedir ve bu, bu bölgelerde, daha bir Şii ilim alanı olmadan bile, bu tür şahsiyetlerin yetiştirilmesiyle meşgul olunduğu düşüncesini güçlendirmektedir. En az on kişi, Semerkand veya Kiş'e (Semerkand'a yakın şehirler) atfedilen şeyhlerden ve neredeyse aynı sayıda, Buhara, Belh, Herat, Serahs, Nişabur, Beyhak, Faryab ve bu bölgedeki diğer bazı şehirlerden gelen şeyhlerdir.

Maveraünnehir ve Horasan şehirlerine atfedilen bu kadar çok ismin, görünüşe göre hepsinin veya neredeyse hepsinin Şii olduğu göz önüne alındığında, Kum, Kufe veya Bağdat'ta bu kadar çok Horasanlı ve Türkistanlı şeyhin peşine düşülmesinin alışılmadık olduğu düşüncesini güçlendirmektedir. Bu bağlamda, İyasi'nin evi, Necashi'nin dediği gibi: "Şiilerin ve ilim ehlinin merasıydı" veya "Evi, insanların arasında bir cami gibi dolup taşan bir yerdi" ifadesi, aynı Semerkand'da, Bağdat'ta değil, bulunmuş olmalıdır ve bu durumda, bu da, Ehlibeyt ilimlerinin ve Şii ilim alanının o şehirde yaygın olduğunu göstermektedir.

Şam ve Halep'te de, Şii nüfusunun çokluğu ve kendisi de Şii olan Hamdaniler'in hükümeti göz önüne alındığında, şüphesiz dikkate değer bir ilim alanı mevcut olmuştur. Ancak, Irak'a yakınlığı ve o bölgedeki muhaddislerin ve fakihlerin Bağdat'ta ve daha sonra Şeyh Tusi döneminde Necef'te bulunması nedeniyle, bunu büyük ilim alanları arasında saymak mümkün değildir.

Bu, Müfid dönemine kadar olan Şii ilim alanlarının genel durumudur. Bağdat ilim alanı da o dönemde faaliyette bulunmuş ve İslami ilim ve bilgilerle meşgul olmuştur. Ancak, Şeyh Müfid'in ortaya çıkışı ve onun ilim ününün yayılmasıyla birlikte, Bağdat, İslam dünyasının siyasi ve coğrafi merkezi olmanın yanı sıra, Şii ilim ve bilgilerinin de ana merkezi haline gelmiştir ve sadece Şii düşünce ve dinî meselelerin çözüm merkezi değil, aynı zamanda ilim taliplerinin de umudu olmuştur.

Her ne kadar Müfid'in tüm öğrencilerinin isimlerini içeren kapsamlı bir liste mevcut olmasa da ve onun öğrencileri olarak anılanların sayısı oldukça az ve Müfid'in yaklaşık yarım asırlık Şii ilmi başkanlığı süresince yetiştirmesi gerekenlerden çok daha az olsa da, öncelikle, Şeyh Tusi gibi bir dahinin Tusi'den Bağdat'a göç etmesi ve doğum yeri olan Horasan ve Maveraünnehir'deki ilim alanlarına yönelmemesi, Rey ve Kum'da duraksamaması ve ayrıca, söz konusu ilim alanlarından öne çıkan belirgin şahsiyetlerin uzun bir süre boyunca tanınmaması, hepsi, Bağdat ilim alanının, Şeyh Müfid'in ünü ve gelişimi ile, daha önce hiçbir Şii ilim alanında hatırlamadığımız bir konumda olduğunu göstermektedir. Bu anlamda, Şii ilim alanlarının tüm yaygın bilgilerini toplamakla, diğer ilim alanlarının tüm İslam dünyasında gelişimini kırmış ve Necef ilim alanının (448 veya 449 yılında) doğumuna kadar, Şii ilim merkezleri arasında en değerli yer olmuştur.

Şüphesiz, bu ilim alanının merkezi ve parlayan noktası Şeyh Müfid olmuştur. O, olağanüstü deha ve yeteneği, durmaksızın süren çabası ve Bağdat'ın, İslam dünyasının siyasi ve coğrafi merkezi olarak, farklı mezheplerin ilim şahsiyetlerinin oraya gelmesi gibi istisnai konumundan faydalanarak, eşsiz bir bütünlüğe ulaşmış ve ardından, kendi döneminde Bağdat Şii ilim alanının ayırt edici unsuru haline gelmiştir. Bu büyük Şeyh'in bilimsel eserlerine ve diğer delillere bakıldığında, Müfid'in, o zamana kadar Şii şahsiyetlerinin sahip olduğu birçok özelliğin muhteşem bir birleşimi olduğu anlaşılmaktadır: Eski fıkıh, İbn Babaveyh ve Cafer b. Kuluye, İbn Kube'nin kelamı, Beni Nübekt'in ilmi, Kashi ve Berqi'nin rijal bilgisi, Saduk ve Safar ve Kulayni'nin hadisleri, ek olarak, eşsiz bir tartışma ve düşünsel rekabet yeteneği ve birçok diğer belirgin özellik bir araya gelmiştir. Elbette, her biri, Ehlibeyt ilimlerinin bir yolunda bir meşale gibidir. Ancak Müfid, bir avize gibi, hepsinin birleşim ve buluşma noktasıdır. Bu, ondan önce hiçbir Şii ilmi şahsiyetinde bulamadığımız bir şeydir. Onun eşsizliği, İbn Nedim'in (m. 380) onu 44 yaşından önce, Şii fıkhı ve kelamı ile hadis alanında en önde gelen kişi olarak tanımlamasıdır. Ayrıca, tarih boyunca, ona karşı kin dolu ve adaletsiz bir üslupla konuşan Zühri, aynı zamanda, İbn Ebi Tayi'den onun hakkında şunu aktarır: "O, tüm ilimlerde eşsizdi: Usul, fıkıh, haberler ve rijal bilgisi, Kur'an ve tefsir, nahiv ve şiir... Bu ilimlerin hepsinde o, herkesin önündeydi ve her inanç grubunun mensuplarıyla tartışıyordu."

Barı, faydalı olan, geçmiş bilgilerin evriminde kendisinde toplanmış olan kişidir ve böyle kapsamlı, çok yönlü bir şahsiyetin bereketiyle, Şii ilim alanı, yüzyıllar sonra devam eden bir şekilde, fıkıh, kelam, usul, edebiyat, hadis ve erkeklerin bir arada ve birbirini tamamlayarak öğretildiği, araştırıldığı ve geliştiği bir şekilde kuruldu. İşte bu alan, yüksek bir noktada Seyyid Murtaza'yı ve en yüksek olgunluk zirvesinde Şeyhü't-Taife Muhammed b. el-Hasan et-Tusi'yi ortaya çıkardı.

Şeyh Müfid ve onun çağdaşı Bağdat medresesinin eşi benzeri görülmemiş bir fenomen olduğu göz önüne alındığında, gerçekten de Müfid'i, yüzyıllar sonra görülen Şii ilim alanlarının kurucusu olarak kabul etmek gerekir; yani, burada akli ve nakli İslami ilimlerin bir arada öğrenildiği ve öğretildiği, bu ilimlerin çoğunda uzmanlaşanların mezun olduğu bir yer.

En azından Şehit-i Evvel dönemine kadar, yani fıkıh ve onun ön hazırlıklarına özel bir eğilimin, ilahiyat okullarının baskın eğilimini oluşturduğu zamana kadar, aynı yapı tüm veya çoğu okullarda ve mezunlarında gözlemlenmektedir ve bu, Müfid'in şahsiyetinden ve onun yarattığı Bağdat medresesinden 413 yılına kadar süregelen bir akışın devamıdır.

Bu nedenle, böyle eşsiz ve seçkin bir şahsiyetin, daha önce başlıklar halinde ifade edilen üç eksende yeni bir yol açıcı ve kurucu olduğu iddiasında bulunulması şaşırtıcı değildir.

Şimdi, Müfid'in bilimsel şahsiyetindeki bu üç boyuta geçelim.

1. Ehlibeyt (aleyhimusselam) mezhebinin bağımsız kimliğinin pekiştirilmesi

Gizlilik döneminin başlangıcından sonra ve özellikle 74 yıllık Küçük Gizlilik döneminin sona ermesinden ve Şiilerin kayıp imamdan (ruhuna feda olsun) tamamen kopmasından sonra, Ehlibeyt mezhebinin bütünlüğünü tehdit eden tehlikelerden biri, bu mezhebe bağlı olanların yanlışlıkları ve kasıtlı veya kasıtsız sapmalarıydı; bu, mezhepten bir şeylerin eksilmesine veya eklenmesine neden olabiliyordu. Ya da mezhebin temel sınırlarının bulanıklaşması nedeniyle, sapkın çizgiler onunla karışıyor ve inançsal veya sahte mezheplerin gerçekleriyle iç içe geçiyordu. İmam (aleyhisselam) döneminde, böyle bir şey meydana geldiğinde veya bunun tehlikesi gündeme geldiğinde, İmam'ın şahsiyeti, her şeyin onunla karşılaştırıldığı ve değerlendirildiği güvenilir bir merkezdi. İmam (aleyhisselam) halk arasında bulunduğunda, yanlışlıklar uzun sürmüyordu ve o masum önder, kritik bir dönemde büyük hataları açıklığa kavuşturuyordu. Şii, mezhebin genel çizgisinde bir sapma açıldığında, nihayetinde açık bir delilin ortaya çıkacağına ve gerçeği keşfetmeye çalışanların onu bulacağına güveniyordu. İmamların (aleyhimusselam) yaşam döneminde, bir yenilik inşa eden veya yanlış bir yol açan ve sahte bir inancı yaymaya çalışan kişilerin isimleriyle karşılaşıyoruz; bunlar, İmamlar (aleyhimusselam) tarafından açıkça kınanmış ve reddedilmiştir, örneğin, Muhammed b. Mufla, Ebu'l-Hattab olarak bilinen, ya da bu Ebu'l-Azafir, Şelmigani olarak bilinen (bu durum Küçük Gizlilik döneminde meydana gelmiştir) ve benzeri birçok kişi. Hatta, iki grup arasında, bir grup, birini veya bir topluluğu inançları nedeniyle dışladığında, İmam, o dışlanan bireyi veya topluluğu övmüş ve böylece o inancı onaylamış veya ona atfedilen bir sapmayı reddetmiştir. Örneğin, Kummîler tarafından dışlanan Yûnus b. Abdürrahman'ın İmam tarafından onaylanması ve "Rahmetullahi, o salih bir kuldu..." veya "Yûnus, Ali'ye dua ettiğinde ona ilk cevap veren kişiydi" ifadesinin çıkması (Yûnus b. Abdürrahman'ın hayatı hakkında Kişi'nin kitabına bakılabilir) ve ayrıca, Beni Fazl ailesinin, güvenilirlikleri ve bilgileri nedeniyle, Ehlibeyt ilimlerini öğrenmek isteyenlerin başvurduğu kişiler olmaları, "Onların rivayet ettiklerini alın, söylediklerini bırakın..." ifadesiyle, onların (Fatıhî) sapkın inancının Şii kitleleri arasında yayılmasını engellemiştir. Ve bu tür durumlar, İmamların (aleyhimusselam) çağdaşlarıyla olan ilişkilerinde oldukça fazladır.

Bu bakış açısıyla, İmam (aleyhisselam), mevcut dönemde, mezhebin sınırlarını koruma görevini üstlenen uyanık bir bekçi ve her zaman dikkatli bir kişidir.

Ancak, gizlilik döneminde, özellikle büyük gizlilikte durum tamamen farklıdır. Bu dönemde, bir yandan, artık İmam (aleyhisselam) aracılığıyla değil, din âlimleri aracılığıyla karşılanması gereken artan ihtiyaçlar nedeniyle, diğer yandan, din âlimleri ve uzmanları arasında doğal olarak ortaya çıkan görüş ayrılıkları nedeniyle, bu görüş ayrılıklarını gidermek için belirgin ve kesin bir merkez yoktur; bu nedenle, dinin esasları ve detayları konusunda farklı düşüncelere ve yorumlara açık bir yol vardır ve ifade edilen çeşitli görüşler arasında, doğal olarak, sapkın mezheplerin veya gayri İmamî Şii mezheplerinin (Zeydî, İsmailî, Fatıhî vb.) unsurları, Ehlibeyt mezhebine (aleyhimusselam) dahil olmaktadır ki bu, onun saflığını ve sağlamlığını tehdit etmekte ve hatta uzun vadede mezhebin yönünü tamamen değiştirebilmektedir.

İşte burada, o dönemde ümmetin liderlerinin en önemli görevlerinden biri ortaya çıkmaktadır; bu görevin doğru bir şekilde yerine getirilmesi, dinin korunması ve kaderi belirleyici bir cihad anlamına gelebilir. Bu görev, Şiiliğin bir düşünce ve pratik sistemi olarak sınırlandırılması ve bunun için, İmamların (aleyhimusselam) değerli söz mirasından yararlanarak, inançsal ve pratik açıdan bir çerçeve çizilmesidir. Böylece, Ehlibeyt mezhebinin (aleyhimusselam) bağımsız ve sınırlandırılmış kimliği belirginleşmiş ve takipçilerinin anlayışına ve kullanımına sunulmuştur. Bu çalışma, Şii âlimlerine ve düşünürlerine, mezhebin sınırları içinde ortaya çıkan görüş ayrılıklarından, inançsal sapmaları yani mezhebin fıkıh ve kelam esaslarından çıkışı ayırt etme imkanı vermiştir.

Şüphesiz ki bu çalışma, Müfid (rahmetullahi aleyh) döneminden önce yapılmamıştır. İbn Cüneyd'in fıkhındaki kıyas eğilimi ve Nübakt ailesinin kelamındaki Mutezile eğilimleri, bu iddianın en iyi kanıtıdır ve bu, mezhebin fıkıh ve din esasları alanında sınırlandırılmamasının sonuçlarından sadece iki örnektir. Fıkıh alanında, akli ve usuli esaslardan yararlanmamak ve bir esasa dayalı olarak bir dal çıkarmak, İmamların (aleyhimusselam) kesin öğretilerinden biridir; ya da diğer taraftan, kıyas bataklığına düşmek, mezhepten kasıtsız bir sapma ve onun sınırlandırılmaması ve net bir çerçeve çizilmemesi sonucudur. Kelam alanında, mezhebin sınırlarının belirlenmemesinin başlıca bir sonucu, Şii kelamı ile Mutezile kelamının karışmasıdır. Sonuncu durumda, mezhebin sınırlandırılmamasının sonuçları oldukça fazla ve zararlıdır. Bunlardan bazılarına dikkat edelim:

Büyük ve tanınmış kelamcılar, Nübakt ailesi gibi, birçok kelam meselesinde Mutezile eğilimlerine kapılmış ve Mutezileler gibi kelami meseleleri anlamada aşırı akılcılığa yönelmişlerdir.

Şii büyüklerinden bazıları, Mutezileler tarafından iddia edilmiş ve Mutezile yazarları onları kendi içlerinde saymışlardır. Bu tür bireylerden biri, tanınmış Şii âlimi ve kelamcı Hasan b. Musa el-Nübaktî'dir; Ebu Sehil İsmail b. Ali el-Nübaktî'nin yeğeni ve Nübaktîlerin önde gelen bir şahsiyetidir.

Şiilik ve Mutezilelik, tek bir kişilikte bir araya getirilebilir ve hem Şii hem de Mutezile olarak tanınan ve bilinen büyük şahsiyetler vardır; hatta bazıları bu iddiayı kabul etmiş ve tekrar etmişlerdir! Bu tür bireylerden biri, kendi şiirinde şöyle der:

لوşق قلبى لیرى وسطه

سطران قد خُطّا بلا کاتب

العدل و التوحید فى جانب

و حُبّ اهل البیت فى جانب(16) یا: فقلتُ: انّى شیعى و معتزلى ...

و این در حالى است که عقیده‌ى متمایز کننده تشیع، امامت اهل بیت (علیهم‌السّلام) است که هیچ معتزلى‌یى آن را نمى‌پذیرد، و عقیده‌ى متمایز کننده‌ى اعتزال، اصل «المنزلة بین المنزلتین» است که با مسلّمات تشیع، متعارض و منافى است.

بعضى از علماى شیعه یک اصل از اصول خمسه‌ى معتزله را پذیرفته است بدون آن‌که خودش یا دیگرى او را معتزلى بداند. مثلاً نجاشى درباره محمّدبن‌بشرالحمدونى مى‌نویسد: وى مردى خوش اعتقاد بود و به وعید معتقد بود (نجاشى: 381)

بطور کلى کلام شیعه متخذ از معتزله دانسته شده و بخصوص دو اصل توحید و عدل با این ادعا که از مکتب اعتزال وارد تشیع شده، دلیل بر این مدعا قلمداد شده است. درد گفتارهاى ملل و نحل نویسان و متکلمین غیر شیعى از قدیم تا دورانهاى متأخر و نیز در گفتار کسانى که در معلومات خود بیشتر به کتب غیر شیعى تکیه کرده‌اند مانند مستشرقین این سخن بارها و بارها تکرار شده است. حتى در زمان خود مفید، متکلم و فقیه حنفى معتزلى اهل «صاغان» که مفید در المسائل الساقانیة با عنوان «شیخ گمراه» از او یاد مى‌کند، درباره‌ى خود مفید نیز چنین گمان باطلى برده و با اشاره به او مى‌گوید: شیخى در بغداد که مطالب خود را از معتزله گرفته است چنین و چنان گفته است. (رک: المسائل الساقانیة ص 41) البته محققین و نویسندگان شیعه بجز آنان که همچون مستشرقان، بیشتر، از منابع غیر شیعى یا از خود مستشرقان استفاده کرده‌اند از این اشتباه بر کنار مانده‌اند، و این از برکات مفید و کار بزرگى است که او انجام داده است.(17)

با توجه به آنچه گفته شد، اهمیت کار شیخ مفید به عنوان کسى که مرز بندى مکتب اهل بیت را بر عهده گرفت. آشکار مى‌شود. این نابغه‌ى بزرگوار با احساس نیاز زمان و با تکیه بر قدرت علمى خود وارد این میدان دشوار شد و کار بى‌سابقه و بس مهم و حساسى را آغاز کرد و به حق باید اذعان کرد که از عهده‌ى این کار بزرگ بر آمده است. مدعا این نیست که پس از کار مفید هیچکس در فهم محتواى تشیع دچار جهل و گمراهى نشده یا نمى‌توانسته بشود. بلکه مدعا این است که فهم این مکتب و شناخت حدود و مرزهاى آن براى آن کس که در طلب آن بوده، میسر گردیده و در فقه و کلام، مدرسه‌ى اهل بیت(ع) بى آن‌که با نحله‌ى دیگرى مشتبه شود با نشانه‌ها و ویژگیهاى خاص خود همواره در معرض فهم و شناخت پژوهشگران قرار گرفته است.

مفید براى تأمین این هدف بزرگ، به یک سلسله کار علمى دست زده، که هر یک درخور بررسى و تحقیقى مستقل است. من به اشاره‌یى به فهرست این کارها در دو عرصه‌ى فقه و کلام بسنده مى‌کنم .

در فقه کتاب مقنعه را که یک دوره‌ى تقریباً کامل فقه در آن گرد آمده تصنیف کرد و، در آن، صراط مستقیم و خط میانه‌ى استنباط فقهى را که ترکیبى از استخدام ادله‌ى لفظیه و قواعد اصولیه است، و با اجتناب از قیاس و استحسان و دیگر ادله‌ى غیر معتبر، پیمود (در این باره در بحث بعد سخن خواهیم گفت).

به علاوه کتاب «التذکرة باصول الفقه» را ابداع کرد و در آن تا آن‌جا که با تکیه بر وجود کتاب و نوشته‌یى بشود گفت، براى نخستین بار قواعد استنباط فقهى را گرد آورد و براساس آن فتوا داد (درباره‌ى این کتاب نیز در بحث بعد سخن خواهیم گفت) از اینها گذشته کتاب «الاعلام» در فراهم آورد در ذکر مواردى که حکمى میان فقهاى شیعه مجمع علیه است و عدم فتوى به آن، مجمع علیه در میان فقهاى اهل سنت است یعنى هیچ یک از فقهاى اهل سنت به آن فتوا نداده است. تعدادى از ابواب فقه در این کتاب به منظور نقل اجماع موجود در آن، مورد بحث و تحقیق قرار گرفته است. در باب ترسیم حدود فقهى میان فقه امامیه و فقه حنفى کتاب:المسائل الساقانیة نیز که در جواب اشکالات یک فقیه حنفى بر مسائلى چند از فقه شیعه، به رشته‌ى تحریر در آمده، اثرى قیمتى است.

در این عرصه یکى از کارهاى اصلى مفید کتاب «النقض على‌ابن‌الجنید» است که عنوان آن نمایشگر همان منش مرزبانى قاطع او نسبت به حدود و ثغور فقهى مکتب اهل بیت (علیهم‌السّلام) است. البته قضاوت قطعى درباره‌ى محتواى این کتاب به خاطر در دسترس نبودن آن ممکن نیست، ولى آشنایى با سبک کار مفید و حجت قوى او در بحث و جدل مذهبى و سعه‌ى اطلاعات و از منابع دینى و استحکام فکرى او در ترتیب مقدمات استدلال عقلانى و موضعگیرى قاطع او نسبت به گرایش قیاسى ابن‌جنید که نمونه‌ى آن را در المسائل الساقانیة مى‌شود دید(18) همه به این نتیجه منتهى مى‌شود که کتاب مزبور باید داراى مضمون و محتوایى عالمانه و قانع کننده بوده باشد و بى‌شک در ادامه نیافتن گرایش مزبور در میان فقهاى شیعه پس از مفید، تأثیر تمام داشته است.

کار وسیعتر و مهمتر مفید در این زمینه یعنى تثبیت هویت مستقل مکتب تشیع در عرصه‌ى علم کلام انجام گرفته است. در این میدان شیخ بزرگوار ما با دقت و تیز بینى بر آن است که مرز میان عقاید تشیع و دیگر نحله‌هاى کلامى را مشخص کند و از ورود عناصر اعتقادى دیگر فرق اسلامى یا شیعى، به محدوده‌ى عقاید امامیه و نیز از نسبت دادن افکار غلطى که شیعه‌ى امامیه از آن مبرا است، به مکتب تشیع جلوگیرى نماید. بدین جهت است که وى با این‌که در مقام مجادله با مذاهب دیگر، همه‌ى مکاتب زمان خود را به مباحثه فرا مى‌خواند و با اشعرى و معتزلى، مرجئى و خارجى، مشبه و اهل حدیث، غالى و ناصبى، و دیگر شعب فرق کوچک و بزرگ منتسب به اسلام به بحث و گفتگو بر مى‌خیزد، اما در این میان با مکتب اعتزال و شاخه‌هاى معروف آن بیش از همه مواجهه‌ى فکرى مى‌یابد و در کتب و رسائل کوچک و بزرگ متعددى به نقد و رد نظرات معتزله در مباحث مختلف مى‌پردازد. سرّ این مطلب آن است که در میان فرق مختلف اسلامى، معتزله به خاطر شباهت میان برخى از اصول آنان با اصول تشیع، در معرض این شبهه قرار گرفته‌اند که مکتب آنان اصل و منشاء بسیارى از عقاید شیعه است و یا حتی بالاتر از این، اعتزال همان تشیع است با تفاوتهایى در میان. و این به نوبه‌ى خود این گمان غلط را پدید آورده که مجموعه‌ى کلام شیعه، زاییده‌ى کلام معتزلى، یا اصول کلام شیعى همان اصول کلام معتزلى است و همان‌طور که قبلاً گفته شد تبعاتى بر این پندار غلط مترتب گشته است.

در حقیقت پرداختن به عقاید معتزله در کتب مفید، مصداق برجسته‌یى است از همان خصوصیت مرزبانى از کلیت مکتب تشیع و اثبات استقلال و اصالت نظام کلامى آن.

Bu konuda en önemli eser, Şeyh Ali Yüksek Makam'ın, Şii ve Mutezile arasındaki farkları açıklamak için yazdığı meşhur "Evvâl el-Makalât fi'l-Mazâhib ve'l-Mukhtârât" adlı kitaptır. O büyük zatın kitabın önsözünde yazdığına göre, bu iki mezhep arasındaki bazı temel meselelerdeki ihtilaflar, adalet meselesi gibi, dikkate alınmış ve aralarındaki ayrılık belirtilmiştir.

Bu kısa önsözdeki faydalı ifade, onun bu kitabı yazmaktaki amacının, inançlarının temel ilkelerine ayrıntılı bir iman beslemek isteyenler için güvenilir bir referans ve kaynak sağlamak olduğunu göstermektedir. O, bu kitapta, daha önce bazı Mutezile görüşlerini birleştirerek Şii kelamını saflıktan çıkarmış olan Şii âlimlerinin inançlarını da eleştirmektedir ve bu konuda Beni Nübeht'in adını anmaktadır. Bu, Şeyh Müfid'in, İslam'ın düşünce sistemini savunma ve koruma çabasıdır ki, bu bayrağı ilk kez, bildiğimiz kadarıyla, omuzlarına almıştır.

Elbette, Şii ve Mutezile arasındaki inanç sınırlarını belirlemek, "Evvâl el-Makalât" kitabıyla sınırlı değildir. Şeyh büyük zat, diğer kitaplarında da çeşitli ifadelerle ve bazen de biçim seçimi açısından, bu önemli konuya etkili bir şekilde değinmiştir. Ancak "Evvâl ..." kitabında bu özellik oldukça kapsamlı ve tam olarak gözlemlenmektedir: Bu kitapta, Şii ve Mutezile arasında ortak inançların bulunduğu durumlara ulaşmaktayız. O, bu durumlarda konuyu öyle bir şekilde ifade eder ki, Ehl-i Beyt'in bağımsızlığı bu inanca yönelmede açıkça ortaya çıkmakta ve Mutezile'ye tabi olma ihtimali ortadan kalkmaktadır. Örneğin, Allah'ın görülmesi meselesinde şöyle der: "Ben derim ki: Şüphesiz, Allah'ı gözle görmek mümkün değildir ve bu konuda akıl şahittir, Kur'an bunu açıkça belirtmektedir ve İmamların bu konudaki rivayetleri de mütevatirdir. İmamet ehlinin çoğunluğu ve onların tüm kelamcıları bu konuda ittifak halindedir, ancak içlerinden biri bu konuda doğru yoldan sapmıştır, çünkü rivayetlerin tevilinde ona bir şüphe gelmiştir. Mutezile de bu konuda İmamet ehliyle hemfikirdir ve ayrıca Murcie, birçok Harici ve Zeydiyye ve hadis ehlinin bazı grupları da bu görüştedir." (s. 162 Evvâl el-Makalât).

Bu sözde, Şii, kendi geçerli delillerine, yani mütevatir kitap ve sünnete dayanarak, ayrıca akli bir delil de bulunduğundan, bu sözü Mutezile'den veya başkasından almasına gerek yoktur; aksine, Mutezile, bu meselede İmamet ehliyle uzlaşmışlardır ve bu ifade, Mutezile'nin bu meselede Şii'ye borçlu olduğunu göstermektedir.

Yine "Allah'ın varlıkları var olmadan önce bilmesi" meselesinde şöyle der:

"Ben derim ki, Allah, var olan her şeyden, var olmadan önce haberdardır ve hiçbir olay yoktur ki, onun meydana gelmesinden önce ona haberdar olmasın. Hiçbir bilinen veya bilinebilir şey yoktur ki, o onun gerçeğinden haberdar olmasın ve onun için, yeryüzünde ve gökyüzünde hiçbir şey gizli değildir. Bu söz, akıl delilleri, yazılı kitap ve Ehl-i Resul'den (s.a.v) gelen mütevatir rivayetlerle sabittir ve bu, tüm İmamiyye'nin inancıdır. Mutezile'nin Hişam bin Hekem'den getirdiği, onun bu sözün aksini söylediği iddiasını ise, biz bilmiyoruz ve bizim inancımız, bu naklin, onlara karşı bir iftira olduğu ve bu nakli yapanların, onlardan taklit edenlerin bir hatası olduğudur. ... Bu inançta, tevhid mensuplarının hepsi bizimle beraberdir, ancak Cehm bin Safvan gibi müceberlerden ve Hişam bin Amr el-Futî gibi Mutezile'den bazıları hariç." (s. 60-61) Burada da, sözün üslubu ve mütevatir hadise, Kur'an ve akla atıfta bulunma biçimi, Şii'nin bağımsızlığını kaynak olarak tamamen netleştirmektedir. Mutezile'nin de diğer mezhepler gibi bunu kabul etmiş olmalarına rağmen.

Bazı durumlarda, Şii ve Mutezile, bilinen bir meselenin bir kısmında birbirleriyle hemfikirdir. Müfid, bu tür durumlarda, Şii ile Mutezile veya diğer mezhepler arasındaki ayrım noktalarını belirtmektedir ki, mesele başlığındaki uzlaşma, onun yönlerinde bir karışıklığa yol açmasın. Örneğin: Şii ve Mutezile, her ikisi de lütuf ve islahı kabul etmektedir, ancak Müfid, lütuf konusunu açıklarken, Şii'nin bu konuda Mutezile'nin hatasına düşmemesi için, islahı belirttikten hemen sonra şunu ekler: "Ben derim ki, lütuf, lütuf sahiplerinin gerekli gördüğü bir şeydir, yalnızca Allah'ın cömertliği ve keremi açısından gereklidir; Mutezile ve diğerlerinin düşündüğü gibi adalet, böyle bir lütfu (Allah'a) zorunlu kılmaz; eğer yapmazsa zulmetmiş olur." (s. 65).

Hatta, Şii kelamcılarından bazılarının görüşleri Mutezile ile örtüşse bile, bu görüşleri isim veya işaretle anmaktan ısrar eder ki, o şaz görüş, Şii inancı olarak ve Şii mezhebi olarak kabul edilmesin.

Örneğin, masumiyet meselesinde, İmamiyye'nin, İmamların (a.s) küçük günahlardan ve hatta hata ve unutkanlıktan masum olduklarını belirttikten sonra, şöyle der: "Ve bu, tüm İmamiyye'nin inancıdır; ancak onlardan doğru yoldan ayrılan ve kendi inancı için bazı rivayetlerin zahirine dayanarak, o rivayetlerin batın ve tevilinin onun bozuk görüşüne aykırı olduğunu savunan birisi hariç. Mutezile ise bu meselede tamamen karşıt görüştedir ve İmamların büyük günahlar ve hatta dinden çıkmayı mümkün gördüklerini kabul ederler." (s. 74) ki, bu sözde Müfid'in, Şeyh Saduk'a (rahmetullahi aleyh) bir işaret ettiği anlaşılmaktadır.

Bu örneklerde ve "Evvâl el-Makalât" kitabının tamamında, Şeyh Müfid'in, mezhebin sınırlarını belirlemedeki önemli rolü ve inanç çerçevesini, Şii'nin diğer mezheplerle karıştırılmaması için titizlikle çizme çabası açıkça görülmektedir. Bu hedef, diğer kitaplarda da takip edilmiştir, ancak neredeyse farklı yöntemlerle. Örneğin, "El-Hikâyât" adlı eserde, büyük ölçüde Mutezile'nin çeşitli kelamî konulardaki inançlarını çürütmeye yönelik bir bölüm açılmıştır; burada, hikâyeleri aktaran kişinin, görünüşe göre Seyyid Murtaza olduğu söylenmektedir ki:

"Mutezile, atalarımızı teşbih ile itham etmişlerdir ve hatta bazı hadis ehli, İmamiyye'den de bu sözü kabul etmiş ve bizlerin teşbih inancını Mutezile'den aldığımızı iddia etmişlerdir ..." Daha sonra, Şeyh Müfid'ten (rahmetullahi aleyh) bu ithamı çürütmek için bir hadis rivayet etmesini istemektedir.

Müfid, bu ithamın geçmişi ve kökeni hakkında biraz konuştuktan sonra, Ehl-i Beyt'ten (a.s) gelen teşbih karşıtı rivayetleri sayısız olarak değerlendirmekte ve bu konuda İmam Cafer Sadık'tan (a.s) bir hadis nakletmektedir; ardından şöyle der: "Bu, İmam Cafer Sadık'ın (a.s) sözüdür; şimdi biz bunu Mutezile'den nasıl almış olabiliriz?! Ancak bu sözü söyleyen kişi, dininde zayıf olmalıdır." (El-Hikâyât s. 79-81)

Şeyh'in bu titizliğiyle, teşbih, cebir ve görüşü inkar etme ithamını Şii inancından reddetmesi, Şeyh Müfid'in, Ehl-i Beyt'in (a.s) bağımsız kimliğini pekiştirmedeki bir başka örneğidir ki, bu da şu anki tartışmamızın konusudur.

Müfid'in "Evvâl el-Makalât" kitabında ve diğer kelamî eserlerinde, örneğin: "Tasih el-İtiqad" ve "El-Fusul el-Mukhtara" gibi, Şii inançlarını açıklarken ve diğer kelamî mezheplerle, özellikle Mutezile mezhebiyle arasındaki farkları belirtirken sunduğu bilgiler göz önüne alındığında, onun, Şii için tutarlı, net ve belirgin sınırları olan bir düşünce sistemi sunmayı amaçladığı söylenebilir. Bu düşünce sisteminin belirgin ve ayırt edici noktası, imamet meselesidir; bu anlamda, başka hiçbir mezhebin bu konuda Şii ile ortaklığı yoktur ve bir bireyin veya topluluğun Şii mezhebine ait olduğunu belirtmenin ölçüsü, bu meseleye inanç beslemektir. Doğrudur ki, Şii, birçok başka inançlarında da, mesele başlıklarında diğer mezheplerle benzerlikler bulunsa da, tevhid, adalet, sıfatlar ve benzeri konularda ruh ve anlam veya bazı fıkhî detaylarda önemli farklılıklar taşımaktadır; ancak imamet meselesinde, Şii ile diğer İslam mezhepleri arasındaki ayrım en belirgin ve açıktır. Bu nedenle, Şeyh Müfid, "Evvâl el-Makalât" gibi kapsamlı eserlerinde, kelamına imamet meselesiyle başlamanın yanı sıra, imamet konusunu farklı isimlerle ele alan birçok kısa ve uzun risale de kaleme almıştır.

Bu noktayı burada belirtmek uygundur ki, "gösterge noktası" olma meselesi, İmamet'in düşünce sistemindeki yeri, daha önce ifade edildiği gibi, bir müsteşrikin bu konuda düşündüğü şeyden farklıdır ve İmamet'i "düşünce sisteminin merkezi" olarak tanımlamıştır. Şii düşünce sisteminin ve onun tüm kelamcılarının merkezi, yaratıcının varlığı ve tevhid meselesidir. Hak Teala'nın sıfatları, O'nun zatı ile olan ilişkisi, peygamberlik meselesi ve onunla ilgili fıkıh meseleleri, adalet meselesi ve ayrıca İmamet meselesi, yükümlülük ve kıyametle ilgili meseleler ve diğerleri... hepsi bu meselenin yan ürünleri ve ona dayanmaktadır. Ne yazık ki, müsteşrikler ve İslami kavramlar hakkında gerekli bilgiye sahip olmayanlar, Şeyh Müfid gibi büyüklerin anlamını anlamada bu tür hatalar yapmaktadırlar; bu tür oturumlar ve tartışmalar, onların yanlış anlamalarını düzeltmeli ve gerçekleri aydınlatmalıdır. Batılı bir araştırmacı, Şeyh Müfid'in düşünceleri hakkında yazdığı yazılarda, bazen bu büyük şahsiyeti belirgin bir düşünce sistemine sahip olmayan biri olarak, bazen de İmamet'e dayanan bir düşünce sistemine sahip biri olarak tanımlamaktadır. Daha önce de belirtildiği gibi, her iki ifade de yanlıştır. Müfid'in düşünce sistemi, Şeyh'in birçok kitabında ve risalelerinde açıkça tasvir edilmiştir ve bunun merkezi, inanç meselelerinin doğal bir ön koşulu olan "bilgi" meselesinden sonra, Hak Teala'nın zatı ve sıfatları meselesidir; diğer temel meseleler, kendi mertebelerine göre buna bağlıdır. İmamet meselesi, daha önce de belirtildiği gibi, bu okulun diğer okullardan temel ayrım noktasıdır ve Şii inancının tanınmasını sağlayan bir inançtır; belki bu meseleyi, Mu'tezile okulundaki "iki mertebe arasındaki konum" meselesi ile kıyaslayabiliriz. Mu'tezile okulunun beş temel ilkesinde, bu mesele, ilk ve en önemli ya da köklü ilke değildir; tevhid ve adalet gibi, ancak "iki mertebe arasındaki konum" meselesi, Mu'tezile'ye özgü bir özellik ve belirgin bir işaret olup, onun ortaya çıkış kaynağıdır ve bu ismin kendisine uygun olduğu hiçbir Mu'tezile yoktur ki bu meseleye inanmasın. Bu özellik, Şii düşünce sisteminde "İmamet" ile ilgilidir.

Yukarıda söylenenlerden, Şeyh Müfid'in, Şii tarihinin büyük dahisi olarak, fıkıh ve kelamda, Şii okulunu sınırlandıran ve disiplin altına alan ilk kişi olduğu anlaşılmaktadır; kelam ilminde, Şii inançlarının bir araya getirilmesiyle tutarlı ve belirli bir düşünce sistemi oluşturmuş ve onu diğer İslami mezhepler ve İmamiyye dışındaki gruplarla karıştırılmaktan korumuştur. Fıkıh ilminde, Ehlibeyt'in (aleyhimusselam) öğretilerinden alınan prensiplere dayanan istinbat yöntemiyle bir fıkıh dönemi oluşturmuş ve geçersiz yöntemler olan kıyas gibi, ya da eksik ve başlangıç aşamasındaki yöntemler olan hadis ehli yöntemlerini kapatmıştır.

Diğer bir ifadeyle: O, Ehlibeyt (aleyhimusselam) okulunun bağımsız kimliğini pekiştiren kişidir.

Ve bu, Müfid'in kişiliğinin, Ehlibeyt (aleyhimusselam) okulunun bilimsel gelişim sürecinin kurucusu ve ana halkası olarak dayandığı üç boyutun ilk boyutudur.

2. Şii fıkhının doğru bilimsel şekil ve çerçevesinin temeli

Fıkıh, şeriat hükmünü kitap ve sünnet kaynaklarından istinbat etme anlamına gelir; Şii fıkhında uzun bir geçmişe sahiptir. İmam Bakır'ın (a.s) Eban bin Taglib'e söylediği: "Medine camisinde otur ve insanlara fetva ver..." ve ayrıca o zatın Abdul A'la'ya öğrettiği: "Bu ve benzerlerini Allah'ın kitabından tanıyacaktır; Allah Teala, din konusunda size bir zorluk çıkarmadı..." gibi ifadeler, İmamların (aleyhimusselam) ashabının, uzun zamandır Kur'an ve Peygamber'in (sallallahu aleyhi ve sellem) sözlerinden hüküm istinbat etme aşamasına ulaştığını göstermektedir. Fıkıh, hükümlerin bilgisi anlamında, bu büyüklerin Şii çevresinde sadece taklit ve İmamların (aleyhimusselam) sözlerine uymakla sınırlı kalmamış, daha fazla ayrıntıya ve karmaşık istinbatlara doğru genişlemiştir. Ancak, İmamların (aleyhimusselam) ashabının fıkıh ve fetva konusundaki uygulamaları ile Şii fıkhının gelişim dönemlerinde anlaşılan fıkıh arasındaki mesafe derindir; bu mesafe, zamanla ve fıkhın kademeli ilerlemesiyle doldurulmalıdır.

Şüphesiz, Müfid'den önceki fıkıhçılar bu yolda değerli adımlar atmışlardır; ancak bu büyük Şeyh, olağanüstü düşünsel gücüyle, bu alanda da bir tarihsel dönüşümün başlangıcı ve verimli bir akımın öncüsü olarak kabul edilmektedir. Görünüşe göre, fıkıh kaynaklarının, yani masumlardan gelen sözlerin ve metinlerin toplanmasının birkaç yüzyılından sonra, fıkıh tarihinin bir döneminde, bu değerli birikimin bilimsel düşünce biçimine dönüştürülmesi ve istinbat için teknik bir yöntem geliştirilmesi gerekiyordu.

Müfid'den önce, Şii fıkhında iki farklı akım vardı; biri, öne çıkan şahsiyeti Ali bin Babüye (v. 329) olan ve muhtemelen bu akımı Kumîler olarak adlandırabileceğimiz bir akımdır; büyük ihtimalle, Müfid'in fıkhında, Cafer bin Kuluye (v. 368) de bu gruptandır. Bu akımda fıkıh, metinlere dayalı fetva verme anlamına gelmektedir. Öyle ki, bu fıkıhçılar grubunun fıkıh kitaplarındaki her fetva, o fetvanın içeriğinde bir rivayet bulunduğunu göstermektedir; dolayısıyla, eğer fetva sahibi gerekli güvenilirlik ve doğruluğa sahipse, o fetva bir hadisin yerini alabilir. Bu nedenle, Şehit (rahmetullahi aleyh) bir hatırasında şöyle demiştir: "Eski dostlar, metinlerin eksik olduğu durumlarda, Şeyh Ebu'l-Hasan bin Babüye'nin eserlerine dayanarak ona güvenerek tutunuyorlardı ve onun fetvası, bir rivayet gibiydi."

Açıkça görülmektedir ki, bu şekildeki fıkıh, oldukça başlangıç seviyesinde ve teknik bir yöntemden yoksundur; bu akımın fıkıh kitaplarındaki fıkıh meseleleri, yalnızca metinlere dayalı ve oldukça az ve sınırlıdır; bu da, muhaliflerin Şii fıkhının azlığına yönelik eleştirilerini yönlendirdiği bir durumdur ve Şeyh Tusi (rahmetullahi aleyh) daha sonra bu eleştiriyi bertaraf etmek için "el-Mabsut" adlı kitabı kaleme almıştır.

İkinci akım, bu akımın zıttı olup, delil ve genel kanaate dayanmaktadır; Sünni fıkhından alınmış ve bu akımın tanınmış iki siması Hasan bin Ebi Akil el-Omani (v.?) ve İbn Cüneyd el-İskafi (v. muhtemelen 381)dir. Her ne kadar bu akım ve hatta bu iki fıkıhçı hakkında, onların istinbatlarındaki ne kadar icat ve görüş bulunduğunu gösteren yeterli bilgi yoksa da, Müfid ve diğerlerinin İbn Cüneyd hakkında söylediklerinden, onun kıyas ve görüşe eğilimli olduğu ve Şii'nin kabul edilen yolundan uzak olduğu anlaşılmaktadır. Oysa Omani, bu eğilime sahip olmamakla birlikte, Necashi'nin "Şeyhimiz Ebu Abdullah bu adamı çok övüyordu" dediği gibi, onun ve Şeyh'in iki liste hakkında söylediklerinden, onun doğrudan bir fıkıhçı olduğu ve belki de Müfid'in benimsediği ve uyguladığı yola yakın bir yöntemi takip ettiği anlaşılmaktadır. Ancak, onun görüşleri genellikle fıkhi sapkınlıklar arasında sayıldığından ve belki de bu nedenle, onun kitabından, Allame ve Muhakkik'ten (rahmetullahi aleyh) sonraki dönemlerde yalnızca bir ismi kalmıştır; bu nedenle, onun kendisinden sonraki fıkhi akımın öncüsü olamayacağını ve fıkhının bir eksikliği olduğunu tahmin edebiliriz. Ancak, o eski âlimin, Bahru'l-Ulum'un onun hakkında "O, fıkhı ilk düzenleyen ve ilk büyük kayıtlara ve fıkıh ile ilgili araştırmalara yön veren kişidir" dediği gibi, Müfid'in doğru fıkıh temellerine ulaşmasında etkili olduğu ve bunun için bir ön hazırlık niteliği taşıdığına şüphe yoktur.

Görüldüğü gibi, her iki fıkıh akımı da bir yönüyle eksiktir. İlk akımda fetva, metin rivayetidir; dallandırma ve ilkelerle ilişkilendirme, tartışma ve eleştiri yoktur; istinbat, terim anlamında fıkha dahil değildir. İkinci akımda ise, her ne kadar delil ve görüş varsa da, bu, Ehlibeyt (aleyhimusselam) okulunun öğretilerine uygun değildir; kıyasla birlikte veya bir şekilde sapkın görüşlere yol açmaktadır ve bu nedenle Şii fıkhında sürdürülebilir değildir.

Müfid'in fıkhı, her iki akımın bu eksikliklerinden arınmış ve her iki avantajı da taşımaktadır: hem İmamiyye'de kabul edilen yöntemlere dayanmakta, hem de terim anlamında istinbat ve teorik istinbat unsurlarını fıkha dahil etmektedir. Bu nedenle, o, Şii fıkhında kabul edilen ve geçerli bir bilimsel çerçeve elde eden kişidir; rivayet edilen malzemeleri ve alınan ilkeleri bilimsel bir düzen içinde sunmuş ve bunu Şii fıkhında kalıcı hale getirmiştir; bu, ondan sonra yüzyıllar boyunca ve günümüzde, düzenli fıkıh akımının izlediği ve bugünkü gelişim ve büyümeye ulaştığı bir durumdur.

Müfid'in fıkhi çalışmalarının değer ve önemini anlamak için, bu konudaki üç ana başlığa değineceğiz:

a) Mukniye Kitabı.

b) Küçük Fıkıh Risaleleri.

c) Fıkıh Usulleri ile Tazkira Kitabı.

a) İkna Edici Kitaplar:

İkna edici, neredeyse tam bir fıkıh dönemidir, ondan önce böyle bir özellikte hiçbir fıkıh kitabı yoktur. İkna edici Saduk, Ali bin Babaveh'in kitabı gibi rivayet metinleri açısından, fıkıh konularının kapsamı bakımından da ikna ediciye ulaşamaz ve ayrıca, konuları daha kısa ve özdür. Bu kitapta, İkna edici, kendi fetvalarının delillerini zikretmemiştir ve bu nedenle onun bu fetvalar üzerindeki delilini anlamak kolay değildir, ancak güvenilir bir delile dayanarak, bu kitapta onun fetvalarının sağlam fıkıh delillerine dayandığını söyleyebiliriz. Eğer bu delil yazılı değilse, gelecekteki nesillerin ondan faydalanması mümkün değildir, ancak onun öğrencileri ve ona bağlı fıkıh âlimleri bunu kendi çalışmalarında örnek almış ve üzerine eklemeler yapmışlardır. O güvenilir delil, Şeyh Tusi'nin Tehzib kitabıdır. Bildiğimiz gibi, Tehzib, İkna edici'nin açıklaması ve fıkıh delillerinin beyanıdır. Şeyh Tusi (rahmetullahi aleyh), o kitabın önsözünde, yazma amacını belirttikten sonra, kendisinden kitabın yazılmasını isteyen o sadık kişinin, Şeyh'in bu amacını yerine getirmek için, yeterli, tatmin edici ve gereksiz ayrıntılardan arınmış olan İkna edici'yi açıklamasını istediğini belirtir. Delil getirme yöntemini özetle şöyle ifade eder: Her meselede, ya Kur'an'ın zahirine veya açık ifadelerine ya da onun çeşitli anlam delillerine (örneğin: uygun anlam ve zıt anlam, zorunlu delil ve benzeri) dayanarak delil getirilir; ayrıca, kesinkes bir sünnete, yani mutawatir bir habere veya delil ile desteklenmiş bir habere, ve Müslümanların icmaına veya İmamiyye icmaına dayanarak delil getirilir. Sonra her meselede meşhur hadisleri zikreder ve ardından karşıt delili (varsa) ortaya koyar ve iki delil arasında anlam birliğini sağlama çabası gösterir. Eğer anlam birliği sağlanamazsa, karşıt delili, ya senedinin zayıflığı ya da onun içeriğinden dolayı mütehassısların onu terk etmesi nedeniyle reddeder. İki delil sened ve benzeri (örneğin, çıkış yönü veya meşhurın terk etmesi gibi) açısından eşit olduğunda ve hiçbiri diğerine üstünlük sağlamadığında, genel şeriat kurallarına uygun olan haberi tercih eder, ve ana ilke ve kural ile çelişen delili terk eder. Eğer meselede hiçbir hadis yoksa, ana ilkenin gereğine göre hareket eder ve her zaman anlam birliğini, sened tercihi üzerine tercih eder ve anlam birliğini,

Doğru ki, usul ilmindeki derinlik, olgunluk ve karmaşıklık, fıkhi görüşlerin sağlığına katkıda bulunur; ancak fıkıhın nihai amacı ve sonucu üzerinde daha fazla etkisi olan, bu ilmin varlığı ve konumlandırılmasıdır. Şüphesiz, fıkıh usulü ilminin temel ve esas kaynağı, İmamların (aleyhimusselam) sözlerinde ve "alınan usuller" olarak adlandırılan şeydedir. Ancak Şii mezhebi içinde, bildiğimiz kadarıyla, ilk usul kitabını Şeyh Müfid yazmıştır ve bu, muhtemelen onun öğrencisi Şeyh Ebu'l-Feth Kerecaki (m. 449) tarafından, Müfid'in orijinal kitabından, ki o da bir özet kitaptır, yapılmış olan "el-Tazkira bi Usul al-Fıkh" adlı bu küçük ve içerik açısından zengin kitaptır.

Bu kitap, her ne kadar kısa olsa da, büyük bir öneme sahiptir. Çünkü: Birincisi, bu, Şii usul fıkhındaki ilk kitaptır. Şeyh Tusi (rahmetullahi aleyh), "İddet al-Usul" kitabının önsözünde şöyle der: "Bu anlamda, bizim hiçbir arkadaşımızdan bir şey duyulmamıştır, sadece Şeyhimiz Ebu Abdullah (rahmetullahi aleyh) tarafından usul fıkhındaki özetinde belirtilenler dışında..." İkincisi, içinde birçok konu kısa ifadelerle yer almakta ve özellikle lafızlar konusundaki başlıklar, önemli tartışmaları içermektedir. Üçüncüsü, bazı konularda, Şeyh'in görüşü, çok daha sonra usulcüler tarafından belirtilenlere oldukça benzemektedir. Örneğin, genel ve özel ilişkisi hakkında yaptığı açıklama, "ciddi irade ve kullanım iradesi" terimine çok benzemektedir ki bu, bizim zamanımıza yakın araştırmalarda bulunmaktadır. Şeyh Müfid'in bu konudaki ifadesi şöyledir: "Genel lafzı özel kılmak, onun altına giren hiçbir şeyi dışarı atmaz; sadece, konuşanın özel olarak bunu kastettiğini ve genel lafzın anlamına yönelmediğini gösterir..." (s. 37). Dördüncüsü, kitabın yapısı kısalık üzerine kurulmuş olmasına rağmen, fıkhi hükümleri çıkarmada daha gerekli ve pratik olan konulara öncelik verilmiş ve daha çok teorik olan konular, örneğin ilmin gerçeği veya sözün gerçeği gibi, Şeyh-i Taife'nin "İddet al-Usul" kitabının başında detaylı bir şekilde incelediği konular, o büyük zatın dikkatine alınmamıştır. Bu kitapta, kısalık içinde, genel ve kapsamın sadece sözlü sünnete ait olduğu ve fiili sünnette genel veya kapsamın yer almadığı gibi konular, ya da akıbetin, haraçtan daha fazlasını ifade etmediği gibi konular, ya da birden fazla cümle sonrasında istisnanın, bir delil olmadıkça hepsine döneceği gibi konular, göz ardı edilmemiş ve fıkhi çıkarımlardaki etkisi ve tekrarından dolayı uygun bir şekilde ifade edilmiştir.

Yukarıda söylenenlerden, büyük Şeyhimizin usul kitabını yazmasıyla, fıkhi çıkarım için gerekli bir bilimsel ve teknik çerçeve oluşturma hazırlığı yaptığı anlaşılmaktadır. Usul, onun için zihinsel ve sözlü bir bilgi kümesi değildir. Aksine, öğrencisi de "İddet al-Usul" kitabının önsözünde belirttiği gibi, "Şeriat hükümleri buna dayanmaktadır ve bu temeli sağlamlaştırmadan, şeriat bilgisi tamamlanamaz; ve kim usulleri sağlamlaştırmazsa, o sadece bir aktarıcıdır ve gerçek bir âlim değildir."

3 Akıl ve nakil arasında mantıksal bir birleşim tarzı yaratma

Bu, büyük Şeyhimizin, Şii bilim hareketinin kurucusu ve öncüsü olarak kişiliğinin üçüncü yönüdür.

Burada da, yüksek Şeyh, mutlak akılcılık ile Şii içindeki onlardan biri olan Beni Nübekt ve Şeyh Saduk'un hadisçiliği arasında yeni bir yol açmıştır.

Mütekellimlerin, yani akılcıların, akılcı düşüncelerin yaygın olduğu dönemde (Abbasilerin ilk halifeliğinin sonlarına doğru, 3. yüzyılın ortalarına kadar) yabancı felsefi düşüncelerden (Yunan, Pehlevi, Hint vb.) etkilenmeleri ve bu dönemde hem bu yabancı akım hem de bu akılcı eğilim, özellikle Memun tarafından büyük bir teşvik görüyordu. Bu aşırı akılcılığın tepkisi, Sünni hadisçiler ve Şii hadisçiler, örneğin Saduk (rahmetullahi aleyh) gibi, tüm bilgileri hadis yoluyla anlamaya çalışan bir hareketti.

Müfid'in büyük başarısı, aklın, kelam ilminde ortaya konan tüm konuları anlamada bağımsız olarak yetersiz olduğunu ispatlamasıdır. Örneğin, ilahi sıfatlar hakkında, irade, işitme, görme gibi konularda, akıl, vahiy yardımı olmadan doğru bilgiye ulaşamaz; yalnız başına bu alana girmesi, sapkınlık yoluna girmektir ve bu, aslında insanı yüce Allah hakkında konuşmaktan men eden rivayetlerin özüdür. Dolayısıyla, Müfid'in işi, aklı, işitme ve vahiy ile ilgili olmayan bir alan olan, yani yaratıcıyı ispatlama ve varlığını, tevhidi veya genel peygamberliği ispatlama alanından dışlamak değil, aklı, yaratıcı tarafından belirlenen sınırlar içinde tutmaktır ki bu da sapkınlığa düşmemesi içindir.

O'nun "Makalat" adlı eserinin başında şöyle der: "Eski olanın bu sıfatlarla (yani O'nun işiten, gören, bilen olması) hakikati, işitme yoluyla, akıl ve deliller olmaksızın gerçekleşir." Ve başka bir yerde şöyle der: "Allah'ın kelamı, sonradan meydana gelmiştir ve bu, Muhammed (sallallahu aleyhi ve alihi) ailesinden gelen rivayetlerle gelmiştir." Ve başka bir yerde şöyle der: "Allah, işitme ve itaat açısından irade sahibidir ve bunu akıl yoluyla zorunlu kılmaz." Ve başka bir yerde genel olarak şöyle der: "İmamiyye, aklın bilgi ve sonuçları için işitmeye ihtiyaç duyduğuna ve işitmeden ayrılmadığına dair ittifak etmiştir; akıl, işitme ile birlikte, akıllıyı delil göstermeye yönlendirir... ve mütekellimler de buna zıt olarak, aklın işitmeden bağımsız çalıştığını iddia etmişlerdir."

Müfid'in sözlerinde bu tür ifadeler oldukça fazladır. Yine de, aklın, aklın reddedilmediği bir yerde, naklin geçerliliğini kabul eder; bu nedenle, mucizelerin İmamlar (aleyhimusselam) tarafından ortaya çıkması hakkında, işitme delilinin gelmesinden önce şöyle der: "Bu, aklen zorunlu olmayan ve kıyasla imkansız olan bir şeydir." Bu tür ifadeleri başka yerlerde de tekrar etmiştir; ancak "İmamiyye İtikadlarının Düzeltmesi" adlı eserinde, "Şeyh Saduk'un İtikadları" üzerine yaptığı bir yorumda, Kur'an'a aykırı bir hadisi reddettikten sonra, her zamankinden daha açık bir şekilde şöyle der: "Eğer akla aykırı bir hadis bulursak, onu reddederiz; çünkü aklın geçerliliği burada geçerlidir." Bu ifadede, akla aykırı bir hadisi reddetmekle kalmaz, aynı zamanda bunun temelini de akıl olarak belirler ve böylece akli delilin geçerliliğine iki kat vurguda bulunmuş olur.

Müfid'in bağımsız okulunda akli delile güven, o kadar yüksektir ki, "mülk için maslahat, karşılık olmaksızın" tartışmasında, kendi görüşünü ifade ettikten sonra, ki bu görüş, adalet ve umutta hiçbir kimseyle ortak değildir, kendine güvenerek şöyle der: "Bu konuda, benimle aynı görüşte olanların dışında, topladığım ilkeleri bir araya getirdim; bu, bana doğru geldiği için ve bu konuda benimle aynı fikirde olmayanlardan korkmadım; çünkü delil benim için en iyi dosttur ve hak karşısında yalnızlık hissetmiyorum; Allah'a hamd olsun." Bu bağlamda, "mülk" ve "lütuf" konularında genellikle akli delillere, değil işitmelere başvurmuştur; dolayısıyla, burada bahsettiği delil, yukarıda belirtilen akli delildir.

"İşitme" unsurunun, Müfid'in kelami okulunun yapısına girmesi, İmamların (aleyhimusselam) ifadeleri sayesinde birçok zor konunun, doğru sözlere ulaşmanın uzun bir yolunu gerektirdiği, kolayca o büyük zatın kelami külliyatına yerleşmesini sağlamıştır ve Müfid'den sonraki Şii kelam yolunu, düşünsel sapmalardan ve karışıklıklardan kurtarmıştır.

Örneğin, ilahi sıfatlar meselesinde, Mütekellimler, Vasil bin Ata'nın sözlerinde sıfatların reddi ve sıfatların özden bağımsızlığı teorisinden, sıfatların özün fazlalığı anlamında tevhid teorisine ulaşmak için uzun bir yol kat etmişlerdir; oysa bu mesele, Müfid'in sözlerinde, işitme yani Nahc al-Balagha ve İmamların (aleyhimusselam) rivayetlerinden alınmıştır. Hatta bu rivayetlerden, bu meselelerin İmamlar (aleyhimusselam) döneminde Şiiler arasında tartışıldığını ve bu konuda, ebedi ilim kaynağı olan Ehl-i Beyt'ten faydalandıklarını anlamaktayız (bkz. Kafi, c. 1, s. 107, Sıfatlar Babı ve Saduk'un Tevhid'inin çeşitli bölümleri ve Nahc al-Balagha'nın hutbesi).

Dikkate değer bir nokta, "Usulün Girişlerinde" gibi kısa kelami risalelerde, ilahi sıfatlar hakkında bile, ki burada işitme delilini tek referans olarak tanıtmaktadır, akli delile de başvurmasıdır. Örneğin, bu ifadede:

«Eğer biri derse: O'nun güçlü olduğuna dair delil nedir? Cevap ver: O'nun eylemlerinin, aciz olanın başlangıçta yapamayacağı şeylere bağlı olmasıdır...» ve yine: «O'nun bilge olduğuna dair delil nedir? Cevap ver: O'nun eylemlerindeki ustalık ve uyumun bir araya gelmesi, bu nitelikte olan birinin cehaletinden dolayı başlangıçta yapamayacağı şeylerdir» ve bu şekilde, işitme, görme ve hikmet konularında da devam eder. (Nükat fi Mukaddimat el-Usul, s. 33-34).

Bu, makalenin başında belirtilen temel ilkeden sapma olarak değerlendirilemez. Daha önce belirtildiği gibi, muhtemelen Şeyh Müfid'in soru ve cevap şeklinde yazdığı kısa risaleler, tartışma eğitimi almakta olan yeni başlayanlar veya Şeyh Müfid'e ulaşamayan uzak Şiiler için bir kılavuz niteliğindedir ve büyük Şeyh, bu risalelerde, her muhatapla karşılaşmak için daha kullanışlı olan akli tartışma yöntemini seçmiştir.

Bu şekilde, akli delil ile nakli delil arasında bir denge kurmanın, Müfid'in kelam anlayışındaki en belirgin ve yenilikçi özelliklerinden biri olduğu anlaşılmaktadır.

Ben, bu bilimsel ve araştırma ortamında, büyük Şeyh Müfid'in bilimsel hayatına dair bu önemli başlıkların ve birçok başka parlak yönlerin takip edilmesini umuyorum.

Bu makalenin sonunda, o yüksek mertebedeki dehanın, bu uzun bilimsel mücadeleyi ve fıkıh ilminin kalesini inşa etme çabasını zor sosyal koşullarda gerçekleştirdiğini hatırlatmak gerekir. Bûye hükümeti, Bağdat'ta özgür bilimsel tartışmalar için uygun bir ortam sağlasa da, Şeyh Müfid ve genel olarak Şiiler üzerindeki Hanbeli fıkıhçıların bağnazca saldırıları ve Abbâsî hükümetinin baskılarını asla çözemezdi. Bağdat'taki Şiilerin mazlumiyeti ve onlara ve büyük önderlerine gelen büyük sıkıntılar, tarihin açıkça tanıklık ettiği gerçeklerdir. Şeyh Müfid'in, tarih kitaplarında kaydedilen üç sürgün dışında, yaklaşık 405 ile 407 yılları arasında, ne tür bir sıkıntıya düçar olduğu tam olarak bilinmemektedir. Bu şüphe, 406 yılında Şeyh Müfid'in sevdiği öğrencisi Seyyid Rıza'nın vefatıyla ilgili olaylarda, onunla ilgili detayların belirtilmesine rağmen, Şeyh Müfid'in adının geçmemesinden kaynaklanmaktadır. Diğer bir delil, Şeyh Müfid'in her yıl Ramazan ayı civarında kendi evinde veya Darb al-Riyah'taki camide birkaç oturumda yaptığı Emaali'nin, 404 ile 411 yılları arasında devam etmesine rağmen, 405 ve 406 yıllarında yapılmamış olması ve bu iki yıla ait hiçbir oturumun Müfid'in Emaali koleksiyonunda bulunmamasıdır.

Bir diğer delil ise, 406 yılındaki Muharrem olaylarında, Şii aleyhine büyük bir fitne çıktığında, Bağdat hükümetinin müzakere etmek üzere seçtiği Şii temsilcisinin Seyyid Murtaza olmasıdır; oysa o dönemde ve daha önce, Şii'nin tartışmasız lideri Şeyh Müfid'di ve Seyyid Murtaza, onun alçakgönüllü öğrencisi ve takipçisi olarak kabul edilmekteydi.

Bu deliller, Müfid'in o iki yıl içinde Bağdat'tan uzaklaşmasına neden olan bir sıkıntıya düçar olduğu şüphesini akla getirmektedir ve bu konuda araştırma yapılması gerekmektedir. Ancak kesin olan, Bağdat'ta yaşamın, genel olarak Şiiler ve onların liderleri için, Bûye hükümetinin 113 yıllık iktidarının büyük bir kısmında oldukça zor, sıkıntılı ve çatışma, kan dökme ve mazlumiyetle dolu olduğudur ve Şeyh Müfid, bu büyük zorluklar içinde, Irak'taki Şii liderliği sorumluluğunu üstlenerek, hatta İslam dünyasının tamamında, Şii bilgisi alanında büyük bir başarıya ulaşmıştır.

Bu makalenin son noktası, bu kültürel toplantıda bulunan bilim insanlarına ve düşünürlere, bu bilimsel buluşmayı İslami mezhepler arasında düşünsel yakınlaşma ve pratik birlik sağlamak için bir araç haline getirmek için tüm güçleriyle çaba göstermeleri yönündeki kesin tavsiyemdir. Şeyh Müfid'in zamanındaki dini düşmanlarıyla olan ilişkisi, kuşkusuz, o dönemde Şiilerin karşılaştığı acı olaylardan ve sıkıntılardan etkilenmiştir ve bu, kör bağnazlık ateşini körüklemiştir. Bu tür bir davranış, günümüzde İslami mezheplerin birbirleriyle, hatta kelam sahasında bile, nasıl bir model oluşturabileceği konusunda örnek olamaz. Bugün tüm İslami mezhepler, tarihin o acı sahnelerini gözlemleyerek, barış ve sevgi deneyimini öğrenmelidir ve Müfidlerin her mezhepte bu ilkeleri yeniden canlandırmak için ne tür sıkıntılara katlandıkları bir dönemde, küresel düşmanlar tarafından tehdit altında olan İslam'ın ilkelerine karşı, tüm mezheplerin ve düşünürlerin birliği, yakınlaşması ve işbirliği üzerine düşünmelidirler ve bu, devrimimizin büyük dersi ve her zaman için rehberimiz olan İmam Humeyni (rahmetullahi aleyh) için bir rehberdir.

Bir kez daha, siz değerli dostların başarısını Yüce Allah'tan diliyorum ve bu toplantınız için uygun sonuçlar ve kalıcı başarılar diliyorum.

Ve's-selamu aleykum ve rahmetullahi ve berakatuh.

Ali Hüsseyni Hamaney

1372 yılının Farvardin ayı, 1413 Şevval ayına denk gelmektedir.

------------------------------------------------------

6) Geçmişte bu konuda pek çok kasıtlı veya cehalet dolu çaba gösterilmiştir ki, bu durum Şii araştırmacılar için korkutucu ve şaşırtıcıdır. Örneğin, Saduk'un, kendisinin belirttiğine göre, Tanrı'nın varlığına dair 67 bölüm ve 583 hadis içeren büyük bir eser olan Tevhid kitabını, Şii karşıtlarını cebir ve benzetme inancıyla suçlamak amacıyla yazdığı belirtilmektedir; oysa iki ilke: "Emir iki şey arasındadır" ve "ne benzetme ne de iptal" en tanınmış Şii inançlarının temel ilkelerindendir. Şehirler arası ilişkilerdeki nisbetler, Melal ve Nihal kitabında ve ondan önce ve sonra birçok yazar ve eser, Ehl-i Beyt (aleyhimusselam) takipçilerine yönelik bu zalim çabaların belirgin örnekleridir ve günümüzde sorumsuz yazarlar, yazdıkları hakkında kendilerini sorumlu hissetmeyen ve güç sahiplerinin gönlünü kazanmanın ne bedel ödeyeceğini önemsemeyenler, o kadar çok ve pervasızca yazmışlardır ki, Mısır'dan gelen Şii karşıtı yazar Ahmed Emin, iftira ve yalan yayma konusunda sınır tanımayan biri olarak, artık ikinci ve üçüncü derecede kalmıştır. Herhangi bir mezhebi ispatlamak veya herhangi bir mezhebi reddetmek için güvenilir ve dürüst eserlerin azlığına dair en küçük bir şikayet yoktur; aksine, bu tür eserler, Müslümanların düşüncelerinin iyi seçimi ve gelişimi için gereklidir. Burada söz konusu olan, sahtecilik, tahrifat ve iftira ile yalanlamadır.

7) Cebrail bin Ahmed el-Fariyabi (Fariyab: Belh ve Merverrud arasında bir şehir) Şeyh Tusi'ye göre Kiş'te yaşamıştır. İbrahim bin Nasir el-Kaşi (Kiş: Semerkand'ın köylerinden biri) Halef bin Hamad el-Kaşi, Halef bin Muhammed lakabı Bamenan el-Kaşi, Osman bin Hamid el-Kaşi, Muhammed bin Hasan el-Kaşi, Muhammed bin Sa'd bin Mazid el-Kaşi, İbrahim bin Ali el-Kufi, el-Semerkandi (bu iki nispetin sıralanması, bu şeyhin Kufi olup Semerkand'a göç ettiğine dair bir şüphe doğurmaktadır) İbrahim el-Verrak el-Semerkandi, Adem bin Muhammed el-Kalanisi el-Belhi, Ahmed bin Ali bin Külthum el-Sarhsi, Ahmed bin Yakub el-Biyeqi, Ali bin Muhammed bin Kuteybe en-Nişaburi, Muhammed bin Ebu Avf el-Buhari, Muhammed bin el-Hüseyin el-Heravi, Muhammed bin Raşid el-Heravi, Nasr bin es-Sabah el-Belhi ve ...

8) Necashi'nin Şeyh Kaşi'nin biyografisindeki ifadesi, s. 372.

9) Necashi'nin Eyyashi'nin biyografisindeki ifadesi, s. 351.

10) Diğer bir delil, Ali bin Muhammed el-Kazvini'nin ilk kez 356 yılında Eyyashi kitaplarını Bağdat'a getirdiğidir. (Bkz. Necashi, s. 267).

11) Mevlana, Mesnevi kitabında, Aşura günü Halep'te bulunan bir şairin hikayesini aktarır ve şehrin siyah giyindiğini ve pazarların kapalı olduğunu görünce, bir emir veya prensin ölmüş olabileceğini düşünür. Şehir halkına sorduğunda, onlardan biri ona, "Görünüşe göre bir yabancı..." der.

12) İslam ülkelerinin çeşitli yerlerinden gelen sorulara cevap veren faydalı risalelere dikkat edilmelidir ve bu soruların çeşitliliği ve genişliği... Bazılarında, faydalı cevap sadece sorucunun düşünsel sorununu çözmekle kalmaz, aynı zamanda bir düşünsel ve kelami rakiple mücadele etmeyi de hedef alır. Sanki Bağdat'taki merkezinden, şimdi saldırgan ve tehlikeli bir düşmanla karşı karşıya kalan inananların mısırını savunma görevini üstlenmektedir. Bakınız: el-Mesail es-Sakaniye ve onun Şii Müslümanlar için, o günkü Horasan'daki düşünsel mısırının da saldırıya uğradığı bir ruh hali verici, sert ve güçlü üslubu. Buradan, "Eğer denilirse, de ki" tarzında yazılmış risalelerin, sürekli olarak yönlendirilmiş dini soruların baskısı altında kalan ve güçlü bir kelami cevap için bir kılavuz arayan uzak kalanlar için yazıldığı düşüncesi akla gelmektedir...

13) Çünkü onun vefat yılı itibarıyla, 336 doğumlu olan Müfid 44 yaşındadır ve ne zaman Müfid'in biyografisini kendi listesine yazdığına dair bir bilgiye sahip değiliz.

14) Bu bölüm, Zühri'nin sözlerinden, henüz basılmamış olan İslam tarihi ve ünlülerin vefatlarıyla ilgili bir bölümdür ve aktarılanlar, basıma hazır bir kopyadan aktarılmış gibi görünmektedir.

15) İslam bilimleri tarihi, Mecal el-Hümayi, s. 51.

16) El-Künni ve el-Alqab, c. 2, s. 404.

17) Şaşırtıcı bir şekilde, günümüzde bir oryantalist, Müfid'in kelami düşünceleri üzerine yazdığı bir yazıda onu Bağdat'taki Mutezile okulunun takipçisi olarak tanıtmıştır.

18) Müfid, el-Mesail es-Sakaniye'de İbn-Cüneyd'e sert bir şekilde eleştirilerde bulunmuş ve onun sözlerini "saçmalık" olarak nitelendirmiş ve görüşlerini "doğru olmayan" olarak değerlendirmiştir. (Bkz. el-Mesail es-Sakaniye, s. 62).

19) "Adalet taraftarları arasında Şii olanlar ve Mutezile'deki adalet anlayışına gidenler arasındaki farklar ve İmamiyye ile aralarındaki ortak noktalar ve bu konudaki ihtilafları" (Evail el-Makalat, s. 40).

20) Necashi'nin erkekleri, s. 10.

21) Vasail c 1 s 327.

22) Fetava-i İlmeyn s 5

23) Rical-i Neceşi s 48

24) Neceşi'nin ifadesi şöyledir: "Kitap, mezhepte meşhur olan ve denildi ki: Hac, Horasan'dan geldiğinde ondan nüshalar talep etti ve satın aldı" (s 48) ve Şeyh'in Fihrist'teki ifadesi şöyledir: "Ona başka kitaplar da vardır, bunlardan biri de fıkıh üzerine olan el-Tımsük kitabıdır, büyük ve güzel" (s 368 Fihrist ve s 96'da az bir farkla).

25) İddet s 5

26) İddet'ten nakledilen ifadeye dikkat edilsin: "... fıkıh usulleri üzerine olan mükhtasarında ..."

27) Ve bakışta genel bir iddia, fiilin zikriyle doğru değildir; bu yalnızca bina edilmiş konuşmalarda ve özel şekillerinde doğrudur; fiilin genelliğine bağlı olan kimse akıllara aykırı düşmüştür." Tezkire ... "s 38)

28) Eğer emir kelimesi, yasak zikredildikten sonra gelirse, bu, zorunluluk olmaksızın izin verir" (s 30)

29) Ve istisna, cümlelerle birlikte gelirse, hepsine aittir, ancak ..." (s 41)

30) İddet s 8

31) Evail-i Makalat s 59.

32) Evail-i Makalat s 57.

33) Evail-i Makalat s 58.

34) Evail-i Makalat s 50.

35) Evail-i Makalat s 79.

36) Evail-i Makalat, İmamların (a) meleklerin kelamını işitmesi hakkında. s 80.

37) İtikadı Düzeltme s 149.

38) Evail-i Makalat s 129.

39) Deylemî İzzeddin'in Bağdat üzerindeki hâkimiyeti (367-372) bu kuralın dışındadır.