كلمات في الاجتماع الأول للأفكار الاستراتيجية

بسم الله الرحمن الرحيم

امشب بحمد الله بسیار جلسه جيدة و أنا حقاً استفدت؛ سواء من المواضيع التي تم طرحها أو أكثر من ذلك، من مشاهدة القدرة التي توجد في مجموعة المفكرين والمثقفين في البلاد لطرح القضايا وإعطائها الامتداد والاستمرار في أجزاء قضية معقدة ومركبة؛ وهذا ما شاهدته الليلة في المجمل. أشكر كثيراً؛ سواء منكم أيها الحضور المحترمون الذين تكبدتم العناء وحضرتم وقضيتم وقتاً طويلاً في هذا الاجتماع، أو من منظمي هذا الاجتماع، من جناب السيد واعظ زاده وزملائه الآخرين الذين تكبدوا العناء ونظموا هذا الاجتماع. لأن الوقت قد مضى، لن أطيل في حديثي؛ سأتحدث باختصار. ...(1) إن شاء الله سيكون هناك وقت للحديث المطول.

هذا هو الاجتماع الأول من نوعه في الجمهورية الإسلامية. لقد عقدنا العديد من الاجتماعات؛ سواء تلك اللقاءات التي عقدتها بنفسي مع مجموعات مختلفة، أو ما أعلم أنه حدث. لذلك لم نعقد حتى الآن اجتماعاً من هذا النوع. هدفنا من عقد هذا الاجتماع - أو بالأحرى: سلسلة الاجتماعات التي سنعقدها إن شاء الله في المستقبل - هو في المقام الأول أن ينخرط مفكرو البلاد، ومثقفو البلاد، في القضايا الكبرى للبلاد. البلاد لديها قضايا أساسية. هناك أعمال كبيرة يجب القيام بها. هناك قدرات وإمكانيات كثيرة يمكن أن تخدم هذه الحركة العظيمة. لن يتحقق هذا الهدف إلا إذا ارتبط النخبة والمثقفون والمفكرون بأنفسهم بهذه القضايا الكبرى. يجب أن يحدث هذا وإن شاء الله سيحدث. قضية صياغة النموذج الإسلامي - الإيراني للتقدم هي واحدة من قضايانا الكبرى؛ والتي بالطبع تحتوي في داخلها على عشرات القضايا، والتي سأعرضها لاحقاً. ستستمر هذه السلسلة في هذا الموضوع، وبجانب ذلك، هناك قضايا كبرى أخرى يجب طرحها.

الهدف الثاني من عقد هذا الاجتماع هو أن تنشأ ثقافة وخطاب، أولاً بين النخبة، ثم على مستوى المجتمع العام. هذه الكلمات التي قلتموها الليلة، عندما تنتشر في المجتمع، ستوجه عقول النخبة ثم عقول عامة الناس نحو اتجاه أساسي؛ التفكير في نموذج التنمية ونموذج الحركة نحو الأمام، والشعور بأنه يجب أن نكون مستقلين في هذا المجال وأن نقف على أقدامنا، ستتوسع عيوب التبعية والاعتماد على النماذج الأجنبية. نحن بحاجة إلى هذا اليوم. للأسف، لم تصل مجتمعنا النخبوي بعد إلى نتيجة صحيحة وصحيحة في أجزاء مهمة من هذه القضية؛ وهذا يجب أن يحدث وبحول الله وقوته سيحدث.

هدفنا الثالث هو أنه في النهاية لإدارة البلاد في العقود القادمة، من الضروري أن نبني الطرق ونضع السكك الحديدية. هذا الاجتماع والاجتماعات المماثلة ستؤدي إلى هذه السكك الحديدية وبناء الطرق. هذه هي أهدافنا من عقد هذا الاجتماع والاجتماعات القادمة التي ستعقد إن شاء الله.

لذلك العمل لا يخص الأشخاص والمقامات، العمل لا يخصني؛ هذا عمل الجميع. كلنا مسؤولون في هذا العمل الذي يجري، كل واحد منا بقدر قدراته، وإمكانياته، ونطاق القوة التي لدينا، نحن مسؤولون في هذا المجال، ويجب أن نتابع إن شاء الله. هذا موضوع.

الموضوع التالي هو أن منتج هذا العمل ليس سريع العائد. دخلنا في هذه القضية مع مراعاة هذه النقطة. بالطبع، قدم بعض السادة خططاً واقتراحات لمنتج سريع أيضاً، لا بأس بذلك؛ لكن ما نهدف إليه لن يتحقق إلا في الأمد البعيد وبنظرة متفائلة في الأمد المتوسط؛ هذا عمل طويل الأمد. إذا استطعنا بحول الله وقوته، في عملية معقولة، الوصول إلى نموذج التنمية الإسلامي - الإيراني للتقدم، فسيكون هذا وثيقة عليا بالنسبة لجميع وثائق البرامج في البلاد ورؤية البلاد وسياسات البلاد. أي أن حتى الرؤى العشرينية والعشرية التي ستتم صياغتها في المستقبل يجب أن تُصاغ بناءً على هذا النموذج؛ السياسات التي ستُتخذ - السياسات الكبرى للبلاد - يجب أن تتبع هذا النموذج وتندرج ضمن هذا النموذج. بالطبع، هذا النموذج ليس نموذجاً غير قابل للتغيير. ما سيتم التوصل إليه ليس الكلمة الأخيرة؛ بالتأكيد الظروف المتجددة للعصر تفرض تغييرات؛ يجب أن تتم هذه التغييرات. لذلك النموذج هو نموذج مرن؛ أي أنه قابل للتغيير. الأهداف واضحة؛ الاستراتيجيات قد تتغير حسب الظروف المختلفة وتُعدل وتُصلح. لذلك لن نتعجل في هذه القضية. بالطبع يجب أن يكون هناك تعجل معقول؛ لكن لن نتعجل وسنتقدم إن شاء الله بحركة صحيحة ومتينة.

حسناً، الأصدقاء ناقشوا بشكل جيد في مفردات هذه الجملة؛ "النموذج الإسلامي - الإيراني للتقدم". تم مناقشة ما هو معنى النموذج، وما هو الجانب الإيراني، وما هو الجانب الإسلامي، وفي أي اتجاهات يكون التقدم. ما أريد أن أضيفه هو أننا اخترنا كلمة "التقدم" بدقة؛ لم نرغب عمداً في استخدام كلمة "التنمية". السبب هو أن كلمة التنمية لها قيمة ومعنى؛ تحمل معها التزامات قد لا نكون متفقين معها. لا نريد أن نأخذ مصطلحاً عالمياً متعارفاً يفهم منه معنى خاص وندخله في مجموعة عملنا. نحن نطرح ونقدم المفهوم الذي نريده؛ هذا المفهوم هو "التقدم". نعرف المعنى الفارسي للتقدم؛ نعرف ما نعنيه بالتقدم. سنحدد أيضاً ما نعنيه بهذا التقدم الذي معناه واضح في الفارسية؛ في أي مجالات يكون التقدم، وفي أي اتجاه. لقد كان لدينا هذا الاقتراض من المفاهيم في حالات أخرى في الثورة. لم نستخدم كلمة "الإمبريالية"؛ استخدمنا كلمة "الاستكبار". قد يكون هناك زوايا في معنى الإمبريالية ليست مقصودة لنا. حساسيتنا ليست على تلك الزوايا؛ حساسيتنا على المعنى الذي نحصل عليه من كلمة "الاستكبار". لذلك طرحناها، واستقرت في الثورة؛ واليوم يفهم العالم ما نعنيه. وكذلك مفاهيم أخرى.

مفهوم التقدم بالنسبة لنا مفهوم واضح. نحن نستخدم "التقدم" ونحدد ما نعنيه بالتقدم. فيما يتعلق بكون النموذج إيرانياً، بالإضافة إلى ما قاله الأصدقاء؛ أن الظروف التاريخية، والظروف الجغرافية، والظروف الثقافية، والظروف المناخية، والظروف الجغرافية السياسية تؤثر في تشكيل هذا النموذج - وهذا بالتأكيد صحيح - هناك أيضاً هذه النقطة أن المصممين هم مفكرون إيرانيون؛ وهذا وجه مناسب تماماً للعنوان الإيراني؛ أي أننا لا نريد أن نأخذ هذا من الآخرين؛ نريد أن نضع ما نراه ضرورياً، وما نراه مصلحة لبلدنا، وما يمكننا أن نصوره ونرسمه لمستقبلنا، في قالب. لذلك، هذا النموذج إيراني. من ناحية أخرى، هو إسلامي؛ لأن الغايات، والأهداف، والقيم، وأساليب العمل، كلها ستستمد من الإسلام؛ أي أن اعتمادنا على المفاهيم الإسلامية والمعارف الإسلامية. نحن مجتمع إسلامي، نحن حكومة إسلامية، وفخرنا هو أننا نستطيع أن نستخدم منبع الإسلام. لحسن الحظ، لدينا المصادر الإسلامية في متناولنا؛ القرآن موجود، السنة موجودة، والمفاهيم الغنية والمتميزة التي لدينا في فلسفتنا وفي كلامنا وفي فقهنا وفي حقوقنا. لذلك "إسلامي" هو أيضاً لهذه المناسبة. النموذج هو أيضاً خريطة شاملة. عندما نقول النموذج الإيراني - الإسلامي، يعني خريطة شاملة. بدون خريطة شاملة، سنكون في حالة من الارتباك؛ كما كنا في هذه الثلاثين سنة، في حركات عشوائية، بلا هدف، ومتعرجة، وضربنا في هذا الباب وذاك. أحياناً قمنا بحركة، ثم أحياناً قمنا بعكسها وتناقضها - سواء في المجال الثقافي، أو في المجال الاقتصادي وفي المجالات المختلفة! هذا لأننا لم يكن لدينا خريطة شاملة. هذا النموذج هو خريطة شاملة؛ يخبرنا إلى أي اتجاه، إلى أي هدف نحن نسير. بالطبع كما قال الأصدقاء، يجب تصوير الوضع المثالي وبيان كيفية الوصول من الوضع الحالي إلى ذلك الوضع المثالي. بالتأكيد ستثار الكثير من الأسئلة؛ يجب أن تُعرف هذه الأسئلة. قال أحد السادة هنا أن هناك أربعة آلاف سؤال؛ هذا جيد جداً. يجب أن تُعرف هذه الأسئلة، وتُعرف. يجب أن تنشأ هذه الحركة في مجموعتنا النخبوية. تُطرح الأسئلة، وتُجاب هذه الأسئلة؛ هذه حركة طويلة الأمد.

بالطبع، عندما نقول إيراني أو إسلامي، لا يعني على الإطلاق أننا لن نستخدم إنجازات الآخرين؛ لا، نحن لا نضع أي قيود على أنفسنا للحصول على العلم. أينما يوجد العلم، توجد المعرفة الصحيحة، توجد التجربة الصحيحة، سنذهب إليها؛ لكننا لن نأخذ شيئاً من مكان ما بعين مغمضة وبشكل أعمى. سنستخدم كل ما يوجد في عالم المعرفة ويمكن استخدامه.

هناك أسئلة مطروحة، وبعض هذه الأسئلة طُرحت هنا وأُجيب عليها، ولن أكررها. قيلت كلمات جيدة، ولا داعي لأن أكررها. بالطبع، رأيت مجموعة الأعمال التي تم القيام بها من قبل؛ والآن استمعت إليها مرة أخرى بعناية. قيلت كلمات جيدة جداً هنا. يسأل البعض عن سبب هذه الفترة الزمنية؟ بعد أن يقبلوا ضرورة الأصل ويقبلونها، يسألون لماذا لم يتم القيام بهذا العمل من قبل، أو ما هي الضرورة التي تجعل هذا العمل يتم الآن؟ حسناً، لم يكن هناك فرق كبير. بالنسبة لهذه العملية التي ستتم بالتأكيد لإنشاء وصياغة مثل هذا النموذج، هذه الثلاثين سنة ليست فترة طويلة. تتراكم التجارب، تتراكم المعارف، تقتضي الأوضاع السياسية؛ ثم نصل إلى نقاط كانت مجهولة وسنعرفها إن شاء الله. في رأيي في هذه الفترة، قدرة البلاد هي قدرة مناسبة. بالطبع قيل إنه لصياغة مثل هذا النموذج، ليس لدينا القدرة الفكرية. لا يمكننا قبول هذا. قدرات البلاد، قدرات كثيرة. بقدر ما أستطيع أن أكتشف، أعتقد أن هناك قدرات جيدة جداً بالفعل؛ سواء في المجال الجامعي، أو في الحوزة العلمية في قم وبعض الحوزات الأخرى. بالإضافة إلى ذلك، هناك مواهب وقدرات يمكن أن تُفعل بالمطالبة؛ يمكن أن تُحضر إلى الميدان. إذا لم نبدأ هذا العمل اليوم ونتابعه، فسنكون بالتأكيد متأخرين وسنخسر؛ لذلك يجب أن تستمر هذه الحركة التي تم تصميمها بهذه الطريقة.

ما أضيفه هنا هو أنه يجب تحديد مجالات هذا التقدم بشكل عام. هناك أربعة مجالات أساسية، المجال الأول هو الحياة - التي تشمل العدالة والأمن والحكومة والرفاهية وهذه الأشياء - هو واحد من هذه المجالات الأربعة. في المقام الأول، التقدم في مجال الفكر. يجب أن نحرك المجتمع نحو مجتمع مفكر؛ هذا أيضاً درس قرآني. انظروا كم لدينا في القرآن "لقوم يتفكرون"، "لقوم يعقلون"، "أفلا يعقلون"، "أفلا يتدبرون". يجب أن نحول غليان الفكر والتفكير في مجتمعنا إلى حقيقة واضحة وواضحة. بالطبع، سيبدأ هذا من مجموعة النخبة، ثم سينتقل إلى عامة الناس. بالطبع، هذا له استراتيجيات، وله متطلبات. أدوات العمل هي التعليم والإعلام؛ التي يجب أن تُدرج في التخطيط وتُؤخذ بعين الاعتبار.

المجال الثاني - الذي لا يقل أهمية عن المجال الأول - هو مجال العلم. يجب أن نتقدم في العلم. بالطبع، العلم نفسه هو نتاج الفكر. في هذا الوقت الحالي، في الحركة نحو التقدم الفكري، لا يجب أن يكون هناك أي تقصير أو كسل. لحسن الحظ، بدأت هذه الحركة في البلاد منذ عدة سنوات؛ الابتكار العلمي والحركة العلمية والتحرك نحو الاستقلال العلمي. العلم هو هكذا؛ يظهر فوراً في شكل تقنيات وما إلى ذلك. في العديد من الحالات، منتج الحركة العلمية ليس مثل هذه القضية التي نناقشها من الأشياء طويلة الأمد؛ أقرب وثمرتها أقرب. يجب أن يتم العمل العلمي بشكل عميق وأساسي. هذا أيضاً مجال من مجالات التقدم.

المجال الثالث هو مجال الحياة، الذي ذكرناه سابقاً. كل الأشياء التي تُطرح في حياة المجتمع كقضايا أساسية وخطوط أساسية تندرج تحت عنوان "مجال الحياة"؛ مثل الأمن، مثل العدالة، مثل الرفاهية، مثل الاستقلال، مثل العزة الوطنية، مثل الحرية، مثل التعاون، مثل الحكومة. هذه كلها مجالات للتقدم، يجب أن تُعالج.

المجال الرابع - الذي هو الأهم من كل هذه وهو روح كل هذه - هو التقدم في مجال الروحانية. يجب أن نُعد هذا النموذج بطريقة تؤدي إلى أن يتقدم مجتمعنا الإيراني نحو المزيد من الروحانية. بالطبع، هذا واضح لنا في مكانه، وربما يكون واضحاً لكثير من الحضور المحترمين أيضاً؛ لكن يجب أن يكون واضحاً للجميع أن الروحانية لا تتعارض مع العلم، ولا مع السياسة، ولا مع الحرية، ولا مع المجالات الأخرى؛ بل الروحانية هي روح كل هذه. يمكن أن نمتلك قمم العلم ونفتحها بالروحانية؛ أي أن الروحانية موجودة، والعلم موجود. العالم في تلك الحالة سيكون عالماً إنسانياً؛ سيكون عالماً يستحق الحياة الإنسانية. العالم اليوم هو عالم غابة. العالم الذي فيه العلم مصحوب بالروحانية، والحضارة مصحوبة بالروحانية، والثروة مصحوبة بالروحانية، سيكون هذا العالم عالماً إنسانياً. بالطبع، النموذج الكامل لهذا العالم سيحدث في زمن ظهور حضرة بقية الله (أرواحنا فداه) ومن هناك - أقول هذا هنا - سيبدأ العالم. نحن اليوم نتحرك في المجالات التمهيدية للعالم الإنساني. نحن مثل أولئك الذين يتحركون في تعرجات الجبال والتلال والطرق الصعبة للوصول إلى الطريق السريع. عندما نصل إلى الطريق السريع، سيكون الوقت قد حان للتحرك نحو الأهداف السامية. البشرية طوال هذه الآلاف من السنين من عمرها، تتحرك من خلال هذه الطرق الوعرة للوصول إلى الطريق السريع. عندما تصل إلى الطريق السريع - وهو زمن ظهور حضرة بقية الله - هناك سيبدأ التحرك الرئيسي للإنسان؛ سيبدأ التحرك السريع للإنسان؛ سيبدأ التحرك الناجح والخالي من المتاعب للإنسان. المتاعب فقط هي أن يتحرك الإنسان في هذا الطريق ويمضي؛ لن يكون هناك حيرة هناك.

على أي حال، هذه هي المجالات الأربعة للتقدم التي يجب أن نتقدم فيها مع مراعاة هذا النموذج الذي ستتابعونه إن شاء الله - الذي لدينا فكرة عامة عن كيفية متابعته وسنقول - في هذه المجالات.

فيما يتعلق بالمحتوى الإسلامي، كان لدى الأصدقاء إشارات جيدة جداً. أول قضية يجب مراعاتها هي قضية المبدأ، قضية التوحيد؛ "إنا لله وإنا إليه راجعون".(2) المشكلة الأهم في العالم الذي يتجلى بألوانه في الغرب والذي نشير إليه، هو الانفصال عن الله والإيمان بالله والالتزام بالإيمان بالله. بالطبع، قد يكون هناك إيمان ظاهري وصوري وما إلى ذلك، لكن لا يوجد التزام بالإيمان بالله. إذا تم حل قضية المبدأ، فسيتم حل العديد من القضايا. "يسبح له ما في السماوات وما في الأرض"،(3) "ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عليماً حكيماً".(4) عندما يعتقد الإنسان بهذه القضية، فإن هذا التوحيد الذي يظهر لنا هذا المعنى، يضع قوة عظيمة وغير منتهية في يد البشر. "هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر سبحان الله عما يشركون".(5) عندما يعتقد الإنسان بهذا التوحيد، عندما نستطيع أن ننشر هذا الاعتقاد في جسم حياتنا، سيحل هذا المشكلة الأساسية للبشرية.

القضية الثانية التي هي قضية أساسية، هي قضية المعاد، قضية الحساب، قضية عدم انتهاء القضايا بزوال الجسد - بالموت -؛ هذه قضية مهمة جداً؛ أن هناك حساب وكتاب في العمل؛ "فمن يعمل مثقال ذرة خيراً يره". الأمة التي لديها هذا الاعتقاد وفي برنامجها العملي هذا المعنى أن "فمن يعمل مثقال ذرة خيراً يره. ومن يعمل مثقال ذرة شراً يره"،(6) سيحدث تحول أساسي في حياتها. الاعتقاد بامتداد نتائج العمل، يعطي معنى للإيثار والجهاد ويجعله منطقياً. أحد الأدوات المهمة للأديان - التي توجد بوضوح في الإسلام - هي قضية الجهاد. يجب أن يكون الجهاد مصحوباً بالإيثار؛ وإلا فلن يكون جهاداً. الإيثار يعني التضحية بالنفس. في منطق العقل الأداتي، التضحية بالنفس أمر غير منطقي. حسناً، لماذا أضحي بنفسي؟ هذا الاعتقاد بالمعاد هو الذي يجعله منطقياً، عقلانياً. عندما نعتقد أنه لا يوجد عمل سيضيع وكل الأعمال محفوظة وسنرى هذه الأعمال في تلك الحياة الحقيقية - التي هي الحياة الحقيقية والحياة الحقيقية؛ "إن الدار الآخرة لهي الحيوان"(7) - سنرى هذه الأعمال أمام أعيننا، في ذلك الوقت إذا فقدنا شيئاً من أجل التكليف، من أجل الواجب، لن نشعر بالخسارة؛ حتى لو كان ذلك الشيء هو حياتنا، حتى لو كان ذلك الشيء هو أحباؤنا وأطفالنا. يجب أن تأتي هذه الأمور ضمن نموذج التقدم وتجد معناها في تقدم المجتمع. لذلك القضية الأساسية هي قضية التوحيد وقضية المعاد.

ثم قضية عدم فصل الدنيا والآخرة؛ "الدنيا مزرعة الآخرة"،(8) التي أعتقد أن بعض الأصدقاء أشاروا إليها؛ هذه مهمة جداً. الدنيا والآخرة ليست منفصلة. الآخرة هي الوجه الآخر لدنيانا. "وإن جهنم لمحيطة بالكافرين"؛(9) الكافر الآن في جهنم، لكن جهنم التي لا يفهم أنه الآن في جهنم؛ بعد أن يتجسد هذا، سيفهم. "أيها الذي مزق جلد يوسف / الذئب استيقظ من هذا النوم الثقيل". الآن هو ذئب، لكنه لا يشعر بالذئبية. نحن أيضاً الذين عيوننا مغلقة، لا نراه ذئباً؛ لكن عندما نستيقظ من النوم، نراه ذئباً. لذلك الاتصال بين الدنيا والآخرة هو بهذا المعنى. ليس الأمر كما لو أننا نفكر الآن في الدنيا مثل تذاكر اليانصيب؛ لا، الآخرة هي الوجه الآخر لهذه الدنيا، الوجه الآخر لهذه العملة.

القضية الأخرى هي قضية الإنسان؛ نظرة الإسلام إلى الإنسان، كون الإنسان محوراً. هذا الموضوع في الإسلام له معنى واسع جداً. حسناً، من الواضح أن الإنسان الإسلامي يختلف تماماً عن الإنسان الذي يُطرح في الفلسفات المادية الغربية والوضعية في القرن التاسع عشر وما إلى ذلك؛ هذا إنسان، وذاك إنسان آخر؛ تعريف هذين الإنسانين ليس واحداً. لذلك كون الإنسان محوراً في الإسلام يختلف تماماً عن كونه محوراً في تلك المدارس المادية. الإنسان هو المحور. كل هذه القضايا التي نناقشها: قضية العدالة، قضية الأمن، قضية الرفاهية، قضية العبادة، هي لكي يصبح الفرد الإنسان سعيداً. هنا قضية السعادة وقضية الآخرة تتعلق بالفرد؛ ليس بمعنى أن الإنسان يغفل عن حال الآخرين، لا يعمل من أجلهم؛ لا، "من أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً".(10) في الرواية يُسأل عن معنى هذه الجملة من الإمام، فيقول: التأويل الأعظم هو أن تهدي شخصاً. من الواضح أن الهداية واجب الجميع؛ لكن في النهاية ما يُطرح من وجهة نظر الإسلام للإنسان وما هو الأهم هو إنقاذ نفسه. يجب أن ننقذ أنفسنا. إنقاذنا هو أن نعمل بواجباتنا؛ التي بالطبع في ذلك الوقت واجبات اجتماعية، إقامة العدالة، إنشاء حكومة الحق، مكافحة الظلم، مكافحة الفساد، كل هذه جزء من مقدمات نفس الإنقاذ. لذلك الأصل هو هذا. كل شيء مقدمة؛ المجتمع الإسلامي هو أيضاً مقدمة؛ العدالة هي أيضاً مقدمة. ما في القرآن الكريم "ليقوم الناس بالقسط"(11) - الذي ذُكر كهدف للأنبياء - بالتأكيد العدل هو هدف، لكنه هدف وسطي؛ الهدف النهائي هو فلاح الإنسان؛ يجب أن يكون هذا موضع اهتمام. الإنسان كائن مكلف، مختار ومواجه بالهداية الإلهية - "أ لم نجعل له عينين ولساناً وشفتين وهديناه النجدين"(12) - يمكنه أن يختار الهداية، يمكنه أن يختار الضلالة. الإنسان كائن متعهد، لنفسه، لمجتمعه، لأهله. في ذلك الوقت مع هذه النظرة، الديمقراطية بالإضافة إلى كونها حقاً للناس، تصبح واجباً أيضاً؛ أي أن جميع الناس مسؤولون في أمر حكومة المجتمع. لا يمكن القول أن الأمر لا يعنيني؛ لا، صلاح وفساد البلاد، الحكومة، هذه الأمور مرتبطة بكل فرد من الأفراد؛ أي أن الإنسان مسؤول أمامها. هذا أيضاً أحد العناصر الأساسية التي يجب أن تُلاحظ في وجهة نظر الإسلام ويجب أن تُراعى في هذا النموذج.

القضية التالية هي قضية الحكومة؛ التي أيضاً في هذا الباب للإسلام آراء خاصة. الصلاح الفردي في أمر الحكومة في الإسلام هو أمر مهم وأساسي جداً. كل من يريد أن يباشر في أي مستوى من الإدارة، يجب أن يوجد أو يرى في نفسه الصلاحية لذلك ويقبلها؛ بدون هذا، يقوم بعمل غير مشروع. عدم العلو، عدم الإسراف، عدم الاستئثار، قضية مهمة في أمر الحكومة. يقول الله تعالى عن فرعون: "كان عالياً من المسرفين"؛(13) أي أن ذنب فرعون هو هذا: عالٍ. لذلك بالنسبة للحاكم، العلو والاستعلاء نقطة سلبية؛ لا يحق له أن يستعلي، ولا إذا كان أهل الاستعلاء، يحق له أن يقبل السلطة، ولا يحق للناس أن يقبلوه كحاكم وإمام للمجتمع. الاستئثار يعني أن يريد كل شيء لنفسه؛ في مقابل الإيثار. الإيثار يعني أن يضحي بكل شيء لصالح الآخرين، الاستئثار يعني أن يأخذ كل شيء لصالح نفسه من الآخرين. العلو والاستعلاء والاستئثار هي من النقاط السلبية للحكومة. يقول أمير المؤمنين في نهج البلاغة عن بني أمية: "يأخذون مال الله دولاً وعباد الله خولاً ودين الله دخلاً بينهم". أي أن السبب في عدم صلاحيتهم للحكومة هو أن لديهم هذه الخصوصية: "يأخذون مال الله دولاً"؛ أي أن الأموال العامة تتداول بينهم، مع أنها مال عامة الناس. "وعباد الله خولاً"؛ يعتبرون الناس كعبيد لهم ويستخدمونهم. "ودين الله دخلاً بينهم"؛ يعبثون بدين الله كما يشاؤون. لذلك في الحكومة، للإسلام رأي. يجب أن يُدرج هذا في نموذج حياتنا على المدى الطويل ويُلاحظ.

فيما يتعلق بقضية الاقتصاد، ناقشتم قضايا جيدة. "كي لا يكون دولة بين الأغنياء منكم"(14) هو معيار مهم. قضية العدالة، مهمة جداً. يجب أن تكون العدالة واحدة من الأركان الأساسية لهذا النموذج. العدالة هي معيار الحق والباطل للحكومات. أي أنه في الإسلام إذا لم يكن هناك مؤشر للعدالة، فإن الحقانية والمشروعية تكون موضع تساؤل.

القضية الأخرى هي النظرة غير المادية للاقتصاد. العديد من هذه المشاكل التي نشأت في العالم، بسبب النظرة المادية لقضية الاقتصاد وقضية المال وقضية الثروة. كل هذه الأشياء التي ذكرها الأصدقاء عن انحرافات الغرب والمشاكل الكثيرة وقضية الاستغلال والاستعمار وما إلى ذلك، بسبب النظرة المادية للمال والثروة. يمكن تصحيح هذه النظرة. الإسلام يعطي أهمية للثروة، ويعتبرها. إنتاج الثروة في الإسلام مطلوب؛ لكن بنظرة إلهية ومعنوية. النظرة الإلهية والمعنوية هي أنه لا يجب استخدام هذه الثروة للفساد، لإنشاء الهيمنة، للإسراف؛ يجب استخدام هذه الثروة لفائدة المجتمع. وبقية القضايا الكثيرة التي توجد.

بالطبع هناك الكثير من النقاشات هنا. لا أريد أن أطيل النقاش؛ لأن الوقت قد مضى، ولا داعي لأن نناقش هذه الأمور في هذا الاجتماع حالياً. إن شاء الله إذا كان هناك عمر، سيكون هناك الكثير من الوقت لهذه النقاشات.

قلنا أن هذا هو بداية طريق؛ أي أن اجتماعنا الليلة كان بداية؛ يجب أن يستمر. قد يكون من الضروري عقد عشرة وربما عشرات الاجتماعات واللقاءات حول نفس قضية النموذج الإسلامي - الإيراني للتقدم. قد يكون من الضروري تشكيل عشرات الحلقات العلمية في الجامعات المختلفة. قد يكون هناك مئات من المثقفين والنخبة والعلماء الذين يفضلون العمل الشخصي - ليسوا من أهل العمل الجماعي - مستعدين للدراسة في منازلهم؛ يجب أن يُستفاد منهم. تُشكل الحلقات الفكرية، تتورط الجامعات والحوزات في هذه القضية، حتى نتمكن إن شاء الله من إيصالها إلى النقطة المطلوبة.

بالطبع التقرير الذي قدمه السيد الدكتور داوودي كان تقريراً جيداً جداً؛ لم أكن غير مطلع على هذه المواضيع التي قالها؛ لكن لم نكن على علم بهذه التفاصيل. هذه الأمور جيدة جداً، ولا تتعارض مع بعضها. هذا العمل ليس عمل مجموعة خاصة ومحدودة؛ هو عمل يجب أن يشارك فيه كل قدرة النخبة في البلاد. كما قلنا، ليس عملاً قصير الأمد ومن تلك المشاريع السريعة العائد؛ هو عمل طويل الأمد، يجب أن يُنجز، ولا عجلة لدينا. سنتقدم. هذا ليس شيئاً يمكن للحكومات أو المجالس أن تصادق عليه؛ هذا - كما قلنا - له مكانة عليا بالنسبة لجميع الوثائق المهمة الفاعلة في البلاد؛ يجب أن يمر بمراحل كثيرة ويصل إلى قوام لازم. يجب أن تُعجن هذه الأفكار تماماً حتى تصل إلى نقطة أساسية.

نحتاج أيضاً إلى مركز لهذا العمل لمتابعة هذه القضية؛ سننشئ هذا المركز إن شاء الله. يجب أن يكون هناك مكان لا يحتكر هذه الحركة. لن نتوقع من هذا المركز أن يقوم بهذا العمل؛ بل سنتوقع منه أن يراقب هذه الحركة العظيمة للنخبة في البلاد، ويطلع عليها، ويساعدها، ويدعمها بطرق مختلفة؛ بحيث لا تتوقف هذه الحركة. بالطبع قلنا؛ من الضروري أن يكون هناك مركز مركزي وقيادي وسيكون إن شاء الله. لذلك عملنا معكم الليلة لا ينتهي. أي أن هذه القضية ليست قضية بدأت في هذا الاجتماع وتنتهي في هذا الاجتماع؛ ستستمر إن شاء الله. بالطبع ستكون هناك مجموعات مختلفة؛ أي أن هناك العديد من الأفراد، وهناك شخصيات مختلفة. كما أوصى السيد الدكتور واعظ زاده، أطلب أيضاً من السادة الذين لديهم آراء ويريدون التعبير عن آرائهم، أن يقدموا هذه الآراء. بعض ما قيل هنا هو أشياء يجب أن يفكر فيها الإنسان؛ أي يجب أن تُشكل الحلقات الفكرية، وتُناقش هذه الأمور، وتُحلل، وتُدافع، وتُعترض، وتُناقش حتى نصل إن شاء الله إلى نتائج.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

1) طلب السيد واعظ زاده من القائد الأعلى للثورة الإسلامية لإلقاء بيانات مطولة في هذا الاجتماع

2) البقرة: 156

3) الحشر: 24

4) الفتح: 4

5) الحشر: 24

6) الزلزلة: 7 و 8

7) العنكبوت: 64

8) إرشاد القلوب: ج 1، ص 89

9) التوبة: 49

10) المائدة: 32

11) الحديد: 25

12) البلد: 8 - 10

13) الدخان: 31

14) الحشر: 7