كلمات في الاجتماع الثاني للأفكار الاستراتيجية حول موضوع العدالة

بسم الله الرحمن الرحيم

أشكر كثيراً الحضور المحترمين، الإخوة والأخوات الأعزاء، وكذلك منظمي هذا الاجتماع المثمر والمفيد؛ خاصة السيد الدكتور واعظ زاده الذي أدار الجلسة بشكل جيد. أشكركم على إتاحة هذه الفرصة من خلال هذا الاجتماع لطرح هذه المناقشات، وإن شاء الله ستستمر. وأحمد الله تعالى، الله العزيز الحكيم الذي منح الفراغ والأمن والإمكانات والنشاط للحاضرين وللذين كانوا وراء تنظيم هذا الاجتماع، ليتمكنوا من القيام بهذا العمل. لولا لطف الله، ولولا راحة بال المفكرين والأساتذة والمفكرين، لما كان من الممكن أن يتمكن النظام من الحصول على هذه الفرصة. هذه فرصة مهمة وضعها الله تعالى تحت تصرفنا.

ما تم في هذا الاجتماع اليوم هو بداية، ونحن نأمل أن تستمر هذه البداية بشكل لائق وأن يكون لها نهاية مباركة. أشعر أن هناك قدرة إنسانية واسعة في البلاد لمتابعة وإنهاء هذا النقاش المهم - أي نقاش العدالة.

المفكرون الذين لم يحضروا هذه الجلسة هم من وجهة نظرنا شركاء في هذا النقاش. بالتأكيد في جميع أنحاء البلاد، في الجامعات، في الحوزات، في مراكز الأبحاث الواسعة التي لحسن الحظ موجودة في البلاد، هناك من المفكرين الذين لديهم أبحاث في هذا المجال أو مستعدون لإجراء أبحاث. نحن نعتبرهم شركاء في هذا النقاش.

يجب أن يتحول نقاش العدالة إلى خطاب نخبوي. يجب أن نتابع هذه القضية ولا نتخلى عن متابعة هذا النقاش؛ لأن الأرضية كبيرة جداً، والحاجة شديدة جداً، وفي كلمات الأصدقاء كان جزء من هذه الحاجة محسوساً. هذه النقاشات التي أجريتموها وإن شاء الله ستجرى في المستقبل، ستكون نتائجها للجيل الحالي والأجيال القادمة ذات قيمة كبيرة وضرورية للغاية. ربما يكون من الضروري لاحقاً الاستفادة من مفكري العالم الإسلامي. ربما في دول أخرى هناك مفكرون يمكنهم مساعدتنا في التلخيص النهائي وإنهاء نقاش العدالة.

لقد سررت وسعدت عندما شعرت أن الأصدقاء أبدوا اهتماماً بمناقشات بعضهم البعض. هذه الفصول من الاعتراض والإشكال التي أدرجها السيد الدكتور واعظ زاده في هذه الجلسة، كانت من وجهة نظري من أكثر النقاشات جاذبية؛ لأنها أظهرت أن الحضور اهتموا بالمناقشات. هذا العمل يخلق التآزر. جميعكم لديكم آراء، فكرتم في هذا الموضوع وستفكرون أكثر؛ ولكن عندما يجتمع الجميع في مثل هذا التجمع، ويتبادلون الآراء مع بعضهم البعض، فإن ما فكرنا فيه يصبح أعمق، وأوسع، وأكثر شمولاً، وفي النهاية إن شاء الله سيصل بنا إلى نقطة نهائية - سأشير إليها.

لن أدخل في المحتوى. النقاش المحتوى بدأ اليوم بواسطتكم ويجب أن يستمر إن شاء الله في هذا المركز الذي أشار إليه السيد واعظ زاده؛ حيث سيكون النقاش والنتيجة النهائية للمحتوى ناتجاً عن أفكار وآراء ومنتجات فكرية لعلمائنا ومفكرينا. لذلك لن أدخل في هذا الموضوع؛ أريد فقط أن أقدم بعض النقاط.

النقطة الأولى هي أن العدالة كانت دائماً هاجساً تاريخياً للبشرية. تبعاً للشعور بالحاجة إلى العدالة الذي كان سائداً بين الناس عبر التاريخ حتى اليوم، دخل المفكرون والفلاسفة والحكماء في هذا المجال وكان هاجسهم. لذلك منذ أقدم العصور حتى اليوم تم النقاش حول العدالة والعدالة الاجتماعية بهذا المعنى العام، وتم تقديم نظريات؛ لكن دور الأديان استثنائي. أي أن ما قالته الأديان عبر الزمن عن العدالة وما أرادته واهتمت به لا نظير له واستثنائي. في آراء الحكماء والمفكرين، لا يُرى مطلقاً هذا الاهتمام الذي أبدته الأديان.

أولاً، بشهادة القرآن، جعلت الأديان هدفها العدالة: «لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط». (1) بالتأكيد هذه الآية تحكم بأن هدف إرسال الرسل وإنزال الكتب وظهور البينات - أي الحجج المتقنة وغير القابلة للشك التي يقدمها الأنبياء؛ الكتاب، أي ميثاق الأديان في المعارف والأحكام والأخلاقيات؛ الميزان، أي تلك المعايير والمقاييس - كان القيام بالقسط؛ «ليقوم الناس بالقسط». بالطبع لا شك أن القيام بالقسط وكل ما يتعلق بالحياة الدنيوية والاجتماعية والفردية للأفراد هو مقدمة لذلك الهدف من الخلق: «وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون»؛ (2) أي العبادة. الهدف من الخلق هو أن يكون الإنسان عبداً لله؛ وهو أعلى الكمالات. لكن في طريق الوصول إلى ذلك الهدف، هدف النبوات وإرسال الرسل هو؛ ومن بين ذلك، ما تصرح به هذه الآية. بالطبع هناك تصريحات أخرى في آيات القرآن تشير إلى أهداف أخرى لإرسال الرسل، وهذه يمكن جمعها معاً. لذا أصبح الهدف هو العدالة. هدف بناء النظام، هدف الحضارات، هدف حركة البشر في المجتمع، أصبح العدالة. لا يوجد في أي مذهب آخر هذا؛ هذا خاص بالأديان.

الخصوصية الأخرى للأديان هي أن الأنبياء وقفوا عبر التاريخ إلى جانب المظلومين؛ أي أنهم قاتلوا من أجل العدالة عملياً. لاحظوا؛ في القرآن الكريم تم التصريح بأن الأنبياء يواجهون الطواغيت، يواجهون المترفين، يواجهون الملأ؛ وكل هؤلاء من الطبقات الظالمة؛ المترف والمترف، من جهتين، ينطبق على طبقة خاصة؛ كلاهما صحيح. بالطبع في القرآن "المترفين" موجود، لكن المترف أيضاً صحيح. المترفين يقفون ضد النبي؛ «ما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا بما أرسلتم به كافرون». (3) لم يكن هناك نبي إلا ووقف المترفون ضده؛ أي أن النبي يقاتل المترفين. الملأ أيضاً كذلك. الملأ هم أصحاب وأركان السلطة. الطاغوت أيضاً هو معنى عام يشمل كل هؤلاء. لذلك الأنبياء في المواجهة بين الظالم والمظلوم، كانوا دائماً في جانب المظلوم؛ أي أنهم دخلوا الميدان من أجل العدالة وقاتلوا؛ وهذا أيضاً لا نظير له. الحكماء تحدثوا عن العدالة؛ لكن في كثير من الأحيان مثل العديد من المثقفين المختلفين يقولون أشياء، لكنهم لا يدخلون الميدان عملياً. رأينا هذا في فترة النضال، وبعد النضال في فترة الدفاع المقدس، وحتى اليوم نراه قليلاً. الأنبياء لم يكونوا كذلك؛ كانوا يدخلون الميدان، يواجهون الصعوبات؛ حتى عندما كان المترفون يقولون لهم لماذا تدعمون الطبقات المظلومة، انفصلوا عنهم، كانوا يواجهونهم. الآية الشريفة «ولا أقول للذين تزدري أعينكم لن يؤتيهم الله خيراً» (4) - التي تعبر عن رد نوح عليه السلام على معارضيه - في هذا السياق. لذلك أولئك الذين حرموا من العدالة كانوا أول من آمن بالأنبياء.

النقطة الثالثة هي أن جميع الأديان تتفق على أن نهاية هذه الحركة التاريخية العظيمة هي نهاية أمل في العدل. أي أنهم يقولون بشكل قاطع أن هناك فترة ستأتي ستكون فترة عدل، وهي فترة استقرار الدين الكامل. في الدعاء بعد زيارة آل ياسين الشريفة جاء: «يملأ الله به الأرض قسطاً وعدلاً - أو "عدلاً وقسطاً"، التي تختلف في أماكن مختلفة - كما ملئت ظلماً وجوراً»؛ وهناك أماكن تقول: «بعد ما ملئت ظلماً وجوراً». جميع الأنبياء، جميع الأديان، جميع النبوات أشاروا إلى هذه النهاية، وأكدوا عليها، وأصروا عليها وقالوا إننا نسير نحوها. لذا في البداية، في المسار، وفي النهاية، كان تركيز النبوات على العدل؛ وهذا لا نظير له.

النقطة الأخرى هي أنه في ثورتنا الإسلامية - التي كانت حركة دينية - كان للعدالة بشكل طبيعي مكانة متميزة وما زالت. في الشعارات الشعبية، في الدستور، في كلمات الإمام الراحل (رضوان الله عليه)، في الخطابات الموضعية وفي الأوقات المختلفة وبمناسبات مختلفة التي طرحتها الجمهورية الإسلامية، تظهر هذه المكانة المتميزة. افترضوا في فترة الدفاع المقدس عندما كانوا يأتون ويضغطون ويطرحون شعار السلام لإخراج الجمهورية الإسلامية من الميدان، هناك طرحت الجمهورية الإسلامية شعار "السلام العادل". حسناً، السلام ليس قيمة مطلقة، إنه قيمة نسبية؛ في مكان ما السلام جيد، في مكان آخر السلام سيء، الحرب جيدة. لكن العدالة ليست كذلك؛ العدالة قيمة مطلقة؛ أي لا يوجد مكان تكون فيه العدالة سيئة. حسناً، في الجمهورية الإسلامية كان هذا الوضع موجوداً، كان في مقدمة اهتمامات النظام منذ بداية الثورة؛ في مجال تنفيذ العدالة، تم القيام بالكثير من الأعمال؛ لكن هذا غير مرضٍ. بعض الأصدقاء في وصف ما تم القيام به قدموا معلومات وإحصائيات جيدة؛ في مجال الأعمال التي تم القيام بها، ربما تكون معلوماتي أكثر؛ أعلم أن أعمالاً واسعة قد تمت منذ بداية الثورة؛ لكن هذا غير مرضٍ مطلقاً. ما نحتاجه، ما نبحث عنه، هو العدالة القصوى؛ ليس فقط في حد مقبول؛ لا، نحن نبحث عن العدالة القصوى؛ نريد أن لا يكون هناك ظلم في المجتمع. نحن بعيدون جداً عن هذه المرحلة. لذلك يجب أن نعمل من أجل هذا.

ما يجب أن أذكره بعد ذلك هو: اليوم عندما نتناول نقاش العدالة - نقاش هذا الاجتماع وطرح موضوع العدالة - هذا هو استمرار لذلك الهاجس الأساسي؛ لا يعني أنه على مر السنوات الطويلة، لم نعرف العدالة أو أن نظام الجمهورية الإسلامية لم يكن لديه تعريف مطلق للعدالة ولم يتحرك؛ لا، كان هناك تعريفات إجمالية وعامة وبعض الأمور المؤكدة دائماً موجودة؛ الجميع كانوا على دراية بها، وتم القيام بالكثير من الأعمال - كما قلنا - لكن اليوم عندما نطرح هذا، أولاً لأننا نريد أن يكون خطاب العدالة خطاباً حياً وحاضراً دائماً في الساحة. بين النخب، بين المسؤولين، بين الناس، خاصة بين الأجيال الجديدة، يجب أن يكون عنوان العدالة وقضية العدالة، كقضية رئيسية، مطروحة دائماً. أحد أهداف هذا الاجتماع وطرح موضوع العدالة في هذا الاجتماع هو هذا.

الهدف الآخر هو أنه إذا أردنا تقليل الفجوة بين ما نحتاجه من العدالة وما يجب أن يكون والوضع الحالي - الوضع الذي هو مستقر حالياً - يجب أن نصل إلى أساليب وطرق جديدة وفعالة. يجب أن نعرف ما هي الأساليب العملية للعدالة؛ أي أن نعتبر أن زمن التجربة والخطأ قد انتهى. في هذه الثلاثين سنة، في العديد من الحالات كان عملنا عبارة عن تجربة وخطأ؛ سواء في العقد الأول مع التوجه الذي كان موجوداً في ذلك الوقت - الذي أشار إليه بعض الأصدقاء - أو بعد ذلك، النقطة المقابلة في العقد الثاني وخلال هذه الفترات، شوهدت أساليب وتوجهات مختلفة. لم يعد من الصواب أن نعمل بهذه الطريقة. يجب أن نجلس ونجد الأساليب المتقنة والمبنية على التعريفات المتقنة، ونحددها، ونستقر عليها ونتحرك.

النقطة الثالثة هي أن اليوم البلاد في مسار التقدمات القفزية؛ هذه حقيقة. لحسن الحظ، حركة البلاد نحو التقدم - بالمعنى العام - هي حركة سريعة. اليوم لا يمكن مقارنتها بحق مع عشرين سنة مضت. اليوم حركتنا نحو التقدم قفزية. في وضع تكون فيه مثل هذه الحركات القفزية، هناك حاجة لاتخاذ قرارات كبيرة؛ يجب اتخاذ قرارات كبيرة. حسناً، إذا في هذه القرارات الكبيرة، بقي عنصر العدالة مغفولاً عنه، فإن الأضرار والخسائر ستكون غير قابلة للحساب. لذلك اليوم يجب أن يكون الاهتمام بالعدالة كبيراً؛ خاصة تحديد العلاقة بين التقدم والعدالة.

أشاروا إلى أنه تم التنبؤ بمركز لمتابعة قضية نموذج التقدم، وتم اتخاذ التمهيدات والإجراءات اللازمة؛ إن شاء الله سيبدأ العمل بجدية؛ يجب أن يتم متابعة نقاش العدالة هناك أيضاً إن شاء الله.

النقطة التالية هي: في المرحلة النظرية، ما نريد الوصول إليه هو الوصول إلى النظرية الإسلامية النقية في باب العدالة. بالطبع يجب أن نراجع المصادر الإسلامية بنظرة متجددة، بنظرة مبتكرة، ونستخرج تلك النظرية من نصوص المصادر الإسلامية - في إطارها العلمي والفني الخاص، الذي أشار إليه بعض الأصدقاء. لدينا أساليب، مناهج وطرق علمية مجربة ومحسوبة تماماً للاستنباط؛ يجب الاستفادة منها. لذلك في المرحلة النظرية وصنع النظرية، يجب أن نحصل على النظرية الإسلامية النقية في باب العدالة من المصادر الإسلامية والنصوص الإسلامية. تركيزي في هذه النقطة هو أننا لا نريد أن ننتج نظرية من خلال تجميع وتركيب نظريات مختلفة لمفكرين وحكماء تحدثوا في هذا المجال. أي أنه يجب أن نتجنب تماماً التوليف في هذه القضية. في حالات عديدة وقعنا في هذا الخطأ. دون أن نريد، انزلقنا في مستنقع التوليف. الخروج منه سيكون صعباً جداً. لا، يجب أن نبحث حقاً في المصادر الإسلامية. هذه المصادر كثيرة أيضاً؛ كما أشار الأصدقاء. في القرآن، في الحديث، في نهج البلاغة، في الكتابات الفقهية، الكلامية والفلسفية هناك الكثير من النقاشات التي يمكن أن تكون جميعها مصدراً لاستخدامنا في العثور على النظرية الإسلامية النقية.

بالطبع مثل جميع الحالات الأخرى، يمكن أن تساعدنا معرفة آراء الآخرين في فهم النصوص الإسلامية. في كل مكان هو كذلك، في نقاشاتنا الحقوقية والفقهية هو كذلك. عندما نتعرف على رأي أجنبي ويتسع ذهننا بما يكفي، نستفيد بشكل أفضل وأكمل من مصدرنا الإسلامي؛ هنا هو كذلك. لكن يجب أن نسعى للوصول إلى النظرية الإسلامية النقية ونتجنب التوليف. بالطبع من البديهي أن السبب في قولنا إن النظرية الإسلامية يجب أن تكون خالصة ونقية هو أن قضية العدالة مبنية على أسس ومبادئ معرفية ووجودية وأسس أساسية؛ وإذا أردنا الاعتماد على النظريات الغربية - التي هي في الغالب - فإننا في الواقع نعتمد على أسس فلسفية لا نقبلها ولا يمكننا قبولها، وهي نفس الآراء الوجودية.

مكمل هذه النقطة هو أن النهج الإسلامي للعدالة يختلف عن النهج الغربي والنظريات الغربية. في الإسلام، العدالة ناتجة عن الحق؛ كما أشار الأصدقاء - لحسن الحظ قيلت كلمات جيدة في هذه الجلسة التي تعفيني من المزيد من التوضيح والتوسع في الكلام - بالإضافة إلى ذلك، في العدالة يوجد "يجب"؛ أي من وجهة نظر الإسلام، ممارسة العدالة هي واجب إلهي؛ بينما في المدارس الغربية ليس الأمر كذلك. في المدارس الغربية تُطرح العدالة بأشكال مختلفة - في الاشتراكية بشكل، في الليبرالية بشكل - مع كل التطورات والأشكال المختلفة التي مرت بها هذه المدارس. في أي منها، النظرة إلى العدالة ليست نظرة أساسية ومبنية على القيم الأساسية مثل الدين والإسلام.

نقطة أخرى هي أنه في مجال الفكر وصنع النظرية، نحن بحاجة إلى تعدد الآراء وتضارب الآراء. أي أن قولنا إننا يجب أن نصل إلى نظرية ونكتشف النظرية الإسلامية النقية يعتمد على مقدمات طويلة نسبياً وواسعة؛ وأهم هذه المقدمات هو أن تتضارب آراء المفكرين، وتُطرح آراء مختلفة؛ وهذا ضروري؛ هذا هو النشاط العلمي. لا ينبغي أن نتصور أن لدينا تحيزاً مسبقاً، وأننا قررنا شيئاً مسبقاً ونريد بالتأكيد الوصول إليه؛ لا، نريد أن نجد من خلال تضارب الآراء ما هو الحق وما هو الصحيح. لذلك تضارب الآراء ضروري. لا يوجد حد يقف عنده. أي بعد أن نصل إلى الرأي النهائي والمختار لهذه الفترة الزمنية، لا يزال هناك احتمال أن تُطرح آراء جديدة، ونظريات جديدة، ونقاط جديدة في المستقبل؛ لا يوجد مانع لذلك. لكن على أي حال هناك حاجة للوصول إلى تلخيص قوي بناءً عليه يتم التخطيط طويل الأمد في البلاد. لذلك تضارب الآراء ضروري؛ لكن في النهاية إدارة البلاد تحتاج إلى الوصول إلى تلخيص قوي ومتقن ومستدل في باب العدالة الاجتماعية يمكن بناءً عليه تصميم البرامج طويلة الأمد. بالطبع بعد أن نصل إلى هذا التلخيص، ستبدأ أبحاث جديدة للعثور على الأساليب؛ أي الأبحاث التطبيقية. اليوم لاحظت أن بعض أجزاء المناقشات تتعلق بالمناقشات التطبيقية - وهذا جيد جداً - هذا نطاقه واسع جداً؛ أي بعد أن نصل إلى نظرية متقنة وملخصة في باب العدالة، نحتاج إلى مناقشات تطبيقية للعثور على أساليب التنفيذ وتحقيقها في المجتمع؛ وهذا سيتبع أبحاثاً كثيرة. في هذه الحالة يمكننا الاستفادة من التجارب البشرية.

أقبل ما قاله أحد السادة بأن الأساليب بالتأكيد تتأثر بالأهداف - لا شك في ذلك - لكن هذا لا يعني أننا لا نستطيع الاستفادة من أساليب وتجارب الآخرين؛ لا، بلا شك يمكننا الاستفادة. هنا في قسم الأبحاث التطبيقية، يأتي دور الاستفادة من التجارب التي قام بها الآخرون. افترضوا في مجال البنوك أو في أي مجال آخر في القضايا الاقتصادية، أو في المناقشات الاجتماعية بشكل آخر، أو في المناقشات القضائية بشكل آخر، قامت أمة بتجربة وقضت فترة معها، وآثارها واضحة؛ حسناً، يمكن الاستفادة من هذا؛ لا يوجد أي مشكلة في ذلك. لذلك يجب الاستفادة من تجارب الآخرين.

نقطة أخرى: أحد أهم الأعمال في المجال النظري هو أن نعرف دراسة العدالة في الحوزة والجامعة كفرع علمي محدد، وهذا غير موجود اليوم؛ لا في الحوزة، ولا في الجامعة. أي لا يوجد أي مشكلة في أن يكون في الحوزة أحد الموضوعات التي تُناقش، ويبحث فيها فقيه بأسلوب فقهي، هو قضية العدالة. الآن نفس قاعدة العدل والإنصاف التي أشار إليها السادة يجب أن تُنقح؛ هذه غير منقحة. سبب عدم تنقيحها هو أن المرء يرى في أجزاء مختلفة من الفقه استناداً إلى هذه القاعدة لا يمكن إتمامها - أي لا يمكن الاستدلال بها - هكذا تُقال في أجزاء مختلفة. ما المشكلة في أن يكون في الحوزة العلمية - التي بحمد الله يوجد فيها فضلاء بارزون في الجلسة - أحد الأجزاء التي يتابعها فقيه في درسه الفقهي الاستدلالي هو قضية العدالة؛ "كتاب العدالة"؟ هذا غير النقاش العدلي الذي أشار إليه الشيخ (عليه الرحمة)؛ هذا نقاش آخر. يُناقش في باب العدالة الاجتماعية؛ نقاش فقهي قوي.

في الجامعة يجب أن يُنشأ ويُعرف علم متعدد التخصصات؛ يُناقش، يُعمل عليه، يُستثمر فيه بشكل مستقل. في رأيي، هذا في المجال النظري عمل ضروري؛ يوسع صنع النظرية، ويُربي قوى قادرة في هذا المجال.

عمل مهم آخر هو وضع المؤشرات؛ تحديد مؤشرات العدالة. أحد الأعمال النظرية المهمة لدينا هو العثور على مؤشرات العدالة. حسناً، اليوم المؤشرات التي تُطرح في الغرب، يمكن قبولها بشكل مشروط؛ بعضها ليس مؤشراً مطلقاً، بعضها مؤشرات ناقصة، بعضها في ظروف معينة قد يكون مؤشراً. يجب أن نجلس ونجد مؤشرات العدالة، واستقرار العدالة في المجتمع؛ هذا أحد أجزاء العمل المهمة. بالطبع في المجال العملي يجب القيام بالكثير من الأعمال، أحدها هو أن نعتبر العدالة معياراً وأساساً في التشريع. هذه النقطة يجب أن تكون موضع اهتمام النواب المحترمين في المجلس ومجلس صيانة الدستور، خاصة في التشريع يجب أن يُولى الاهتمام لقضية العدالة وكذلك مراقبتها الدائمة.

سأعرض نقطتين قصيرتين في النهاية، بالطبع هذه خارج نص النقاش، لكن التنبيه والتذكير بها ليس سيئاً. إحداها هي أن في قضية العدالة، الإيمان بالمبدأ والمعاد له دور أساسي؛ لا يجب أن نغفل عن هذا. لا يمكن توقع أن تستقر العدالة في المجتمع بمعنى الكلمة الحقيقية، بينما لا يوجد إيمان بالمبدأ والمعاد. في أي مكان لا يوجد إيمان بالمبدأ والمعاد، ستكون العدالة شيئاً زائداً، مفروضاً وإجبارياً. السبب في أن بعض الخطط الجميلة الغربية في باب العدالة لا تتحقق مطلقاً في الواقع هو هذا؛ لا يوجد دعم اعتقادي. الكلام جميل - على الأقل له مظهر جميل، حتى لو لم يكن برهانياً جداً - لكن في الواقع، في المجتمعات الغربية، في الحياة الغربية لا يوجد أي خبر عنها؛ لا يُلاحظ تحققها مطلقاً؛ هناك ظلم مطلق. السبب هو أنه لا يوجد دعم اعتقادي بالمبدأ والمعاد. الإيمان بالمعاد، الإيمان بتجسيد الأعمال، الإيمان بتجسيد الملكات في القيامة، له تأثير كبير. أن نكون عادلين، أن نكون محبين للعدل، أن نمدح العدل، أن نسعى للعدل؛ هذه ستتجسد في القيامة. النقطة المقابلة لها هي كذلك. هذا الإيمان يعطي الإنسان نشاطاً، يعطيه قوة. أن يعرف الإنسان أن السلوك الظالم، حتى التفكير الظالم، في مجال تجسيد الأعمال في القيامة، ما البلاء الذي سيجلبه عليه، سيقترب طبعاً من العدالة.

أيها الذي مزقت جلد يوسف

الذئب استيقظ من هذا النوم الثقيل

من يؤمن بهذا أن الذئبية هنا، تجسدها هناك، هو استيقاظ الذئب من النوم الثقيل للموت، هذا له تأثير كبير. لذلك في الأبحاث المتعلقة بالعدالة، لا يجب أن نغفل عن هذه النقطة.

النقطة الثانية والأخيرة التي ليس من السيئ أن أذكرها هنا، هي العدالة في العلاقة مع النفس، التي لا تتعلق بالعدالة الاجتماعية. في القرآن، تكرر الظلم للنفس في آيات متعددة. حسناً، الظلم، النقطة المقابلة له هي العدل. في دعاء كميل نقرأ: «ظلمت نفسي». في المناجاة الشريفة الشعبانية نقول: «قد جرت على نفسي في النظر لها فلها الويل إن لم تغفر لها». الذنوب، الزلات، اتباع الشهوات، اتباع الأهواء، الابتعاد عن التوجه والتذكر والخشوع أمام الله، هو ظلم للنفس. هذا أيضاً مجال مهم. عندما نتحدث عن العدالة - العدالة في العلاقات الاجتماعية، العدالة في تشكيل النظام الاجتماعي - لا يمكننا أن نغفل عن العدالة تجاه أنفسنا. يجب أن لا نظلم أنفسنا أيضاً. يجب أن نكون عادلين مع أنفسنا أيضاً. النقطة المقابلة لهذا "قد جرت على نفسي"، هو العدل. لا نظلم، نكون عادلين. إذا منحنا الله التوفيق لتجنب هذا الظلم، لدي أمل كبير أن يمنحنا التوفيق لإقامة العدل في المجتمع أيضاً إن شاء الله.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

1) الحديد: 25

2) الذاريات: 56

3) سبأ: 34

4) هود: 31