17 /مهر/ 1384

تصريحات القائد الأعلى للثورة الإسلامية في لقاء أعضاء هيئة الحكومة

22 دقيقة قراءة4,391 كلمة

ملاحظة: تمت ترجمة هذا النص تلقائياً باستخدام GPT-4o-mini وقد يحتوي على أخطاء. يمكنك العثور على النص الفارسي الأصلي ورابط المرجع أدناه. يمكنك أيضاً دعمنا للترجمة إلى مزيد من اللغات باستخدام نماذج أكثر قوة.

بسم الله الرحمن الرحيم

مرسومنا في شهر رمضان، حيث نلتقي عادةً مع مسؤولي الدولة لساعة مثل اليوم، هو أن نستفيد من نصائح ومواعظ نهج البلاغة؛ لأننا جميعًا بحاجة إلى هذه النصائح؛ خاصةً أمثالنا وأنتم بحاجة إلى النصيحة أكثر من الآخرين؛ لأننا نحتاج إلى النصيحة في مسائلنا الشخصية - قلوبنا، علاقتنا القلبية مع الله، الحفاظ على الخشوع والتواضع الذي هو ضروري للسلوك الصحيح في أداء الواجب - وأيضًا لأن كل واحد منا هنا لديه مسؤوليات مهمة في إدارة البلاد؛ حيث يمكن فهم منطق الإمام علي في مسائل إدارة البلاد الكبرى من خلال هذه المواعظ. صحيح أن الكثير من هذه الأمور منطقية وتحليلية واستدلالية وقد نوقشت في أماكن أخرى، لكن ما يفهمه الإنسان من خلال مواعظ وتوصيات أمير المؤمنين يكون أحيانًا أعمق وأكثر تأثيرًا في الروح مما يُقال بشكل استدلالي وتحليلي. لذلك، حول المسائل التي نواجهها، في السنوات التي كنا فيها مع مسؤولي الدولة، طرحنا نقاطًا من مواعظ نهج البلاغة وقلناها؛ واليوم هو نفس الشيء. قبل أن أقرأ هذه الجمل - التي اخترتها جميعًا من رسالة أمير المؤمنين إلى مالك الأشتر - سأذكر نقطتين أو ثلاث نقاط قصيرة كتذكير: النقطة الأولى هي أننا لا ينبغي أن نسمح لأنفسنا بالاعتقاد بأننا محصنون من الانحراف؛ أي لا ينبغي لأحد أن يقول إن وضعنا واضح وأننا نسير في الطريق الصحيح وفي طريق الدين والله ولن ننحرف؛ لا، ليس هناك شيء من هذا القبيل. هناك إمكانية للانزلاق والانحراف عن الطريق المستقيم للجميع، والجميع لديهم وسيلة لتجنب هذا الانحراف؛ أي ليس هناك مصير حتمي وقاطع يجعلنا نقول إن كل من يسير في هذا الطريق يجب أن ينزلق؛ لا، يمكن للإنسان أن يستمر في الطريق دون انزلاق أو انحراف. لكن الحصانة من الانحراف ليست مضمونة بحيث يقول الإنسان إننا لن ننحرف بعد الآن؛ لذلك يضع رأسه على وسادة ناعمة ويغفل عن حاله. لا ينبغي أن يتم تجاهل أي من طرفي القضية. ما هي وسيلة عدم الانحراف وتجنب الانحراف؟ مراقبة النفس. يجب أن نكون حذرين. إذا راقبنا أنفسنا، فلن ننحرف. إذا لم نراقب أنفسنا، فإن الانحراف يأتي إما من ضعف في الأسس والمبادئ العقائدية أو من الشهوات. حتى أولئك الذين لديهم أسس ومبادئ عقائدية قوية، فإن الشهوات النفسية تتغلب على الرؤية العقلية الصحيحة والعميقة للطريق والهدف وتؤدي إلى الانحراف؛ وقد رأينا أمثلة على ذلك. هناك عدة آيات في القرآن حول هذا الموضوع، لكن هذه الآية المتعلقة بقضية أُحد تثير الإنسان كثيرًا. يقول: «إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا»؛ أي أن الذين انزلقوا في حادثة أُحد وتركوا ساحة المعركة وتسببوا في كل هذه الخسائر للقوة الناشئة للإسلام والحكومة الإسلامية، كان السبب هو «ببعض ما كسبوا»؛ كانت أعمالًا قاموا بها سابقًا. إيلاء الاهتمام للشهوات والأهواء النفسية يظهر أثره في مثل هذه الأماكن. آية شريفة أخرى تقول: قيل لهم أنفقوا، لكنهم لم يلتزموا بتعهدهم؛ لذلك سيطر النفاق على قلوبهم؛ «فأعقبهم نفاقًا في قلوبهم إلى يوم يلقونه بما أخلفوا الله ما وعدوه»؛ أي عندما يظهر الإنسان عدم اهتمام بالتعهد الذي لديه مع الله ويخلف وعده، يسيطر النفاق على قلبه. لذلك إذا أهملنا واستسلمنا للشهوات والأهواء، فإن الإيمان والعقل يُغلبان وتغلب الأهواء؛ وقد يحدث الانحراف الذي كنا نخشى منه. لذلك في جميع الحالات يجب أن يكون لدى الإنسان هذا الاعتقاد بأنه قد ينزلق. لا ينبغي لأحد أن يعتبر نفسه بعيدًا عن هذا الخطر. مثال على هذه القضية هو «بلعم باعورا»؛ «واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا» إلى آخره. النقطة الثانية هي أنه إذا أردنا في هذا الموقع الذي نحن فيه أن نقلل من احتمال خطأنا، يجب ألا ننزعج من كلام الناصحين القاسي؛ أحد طرق السلامة هو هذا. بالطبع هناك أعداء أيضًا لديهم كلام قاسي وناعم وكل نوع من الكلام ولا يخشون من نشر الشائعات والحرب النفسية والكذب على هذا وذاك وقد ينزعج الإنسان منهم في قلبه؛ لكن الشخص الذي تعرف أنه لا يقصد العداء والعداوة، حتى لو كان يتحدث بلحن قاسي، لا ينبغي أن تنزعج منه حقًا. ولا تنخدع بالكلام الناعم والمحبب للمنافقين. إذا التزمنا بهذا، أعتقد أنه سيكون مفيدًا جدًا لنا. النقطة الثالثة هي أن هذه الكلمات موجهة إلى مالك الأشتر العظيم وترون أن هناك كلمات قاسية ومريرة فيها. يقدم الإمام نصائح مريرة جدًا، وإذا نصحنا أحدهم بهذه الطريقة، سنشعر بالإهانة قليلاً. مالك الأشتر هو شخص يقدمه الإمام في رسالة أخرى بهذه الطريقة: «فإنه ممن لا يخاف وهنه»؛ هو شخص لا يُظن به الضعف. «ولا سقطته»؛ لا يُظن به التقصير في الأعمال. «ولا بطؤه عما الإسراع إليه أحزم»؛ لا يُظن به التباطؤ في الأعمال التي يتطلب الإسراع فيها. «ولا إسراعه إلى ما البطء عنه أمثل»؛ لا يُظن به العجلة في الأعمال التي يتطلب فيها الهدوء والتأني. أي هو إنسان يراقب نفسه وحكيم وعاقل؛ أي لا يتسرع في الأماكن التي لا ينبغي التسرع فيها، ولا يتباطأ في الأماكن التي يجب أن يتحرك فيها بسرعة. يقدم الإمام في رسالته إلى اثنين من أمراء الجيش في صفين مالك الأشتر بهذه الطريقة. وأما ما اخترناه من كلمات الإمام في هذه الرسالة، فهي عدة جمل: جملة واحدة هي أن الإمام يقول «ولا تقولن إني مؤمر آمر فأطاع»؛ لا ينبغي أن تقول لأنك مُكلف بهذه المهمة، يجب أن تأمر والآخرون يطيعونك. «لا تقولن» يعني بتأكيد ومبالغة يقول لا تفكر هكذا ولا تتحدث هكذا. هذه الروح التي تقول لأنني هنا لدي مسؤولية، يجب أن أقول والآخرون يستمعون لي دون نقاش، «أدغال في القلب»؛ تفسد قلبك. «ومنهكة للدين». منهكة، يعني تضعف روح الدين، التدين وإيمان الإنسان. «وتقرب من الغير» هذه الحالة تقرب التغييرات غير المرغوبة. الإعجاب بالنفس والغرور وأنه في المسؤولية التي أنا فيها، لا ينبغي لأحد أن يتحدث فوق كلامي، من الأشياء التي تقرب التغيير؛ التغييرات التي لا يرغب الإنسان في حدوثها؛ أي تأخذ الملك والدولة والقدرة والفرص للخدمة من الإنسان. جملة أخرى هي أنه يقول: «أنصف الله وأنصف الناس من نفسك ومن خاصة أهلك ومن لك فيه هوى من رعيتك». معنى «أنصف الناس من نفسك» في العربية هو أن تأخذ حق الناس من نفسك. «أنصف من نفسك» يعني أن تأخذ حق شخص من نفسك؛ تحكم على نفسك لصالح الآخرين. يقول الإمام هنا: «أنصف الله من نفسك»؛ خذ حق الله من نفسك. معنى هذه الجملة هو أن تشعر بالمسؤولية الكاملة أمام الله وتحكم على نفسك في مواجهة التكليف الإلهي. لا ينبغي أن تعتقد أنك قد أديت ما عليك بالكامل؛ لا، اعتبر نفسك دائمًا مدينًا ومقصرًا. هذا فيما يتعلق بالله. ثم «أنصف الناس من نفسك»؛ خذ حق الناس من نفسك أيضًا؛ أي دائمًا في أحكامك اعتبر الناس حكامًا ومطالبين ومحقين واعتبر نفسك مدينًا. بالطبع هذا لا يعني أنه في حالة وجود ظلم خاص عليك، يجب أن تقول إن الحق ليس معي؛ لا، هذه نظرة عامة. الناس لديهم مطالب، يتحدثون، يرفعون أصواتهم، أحيانًا يصرخون في وجهك؛ افترض أنهم يأتون إلى إدارة معينة ويتحدثون؛ أول فكرة تخطر ببالك لا ينبغي أن تكون أنهم قد تم تحريضهم ليأتوا ضدي - حيث لا أتحمل أي مسؤولية - ويثيروا الضجة؛ لا، أول فكرة يجب أن تكون أن لديهم مطالب مشروعة؛ أنا مسؤول عن معرفة ما يقولونه. لذلك خذ حق الناس من نفسك، ومن «خاصة أهلك»؛ من أقربائك؛ ابنك، أخيك، وأقاربك. «ومن لك فيه هوى من رعيتك»؛ إذا كان هناك فئة أو جماعة بين الناس تحظى بدعم خاص منك، خذ حق الناس منهم أيضًا. أنت كحاكم، كرئيس أو كوزير، عندما تكون مؤيدًا لفئة معينة، فإن تلك الفئة تحصل على إمكانيات وتكتسب تمكينًا يتيح لهم التعدي على حقوق الناس؛ لذا كن حذرًا. جملة أخرى في هذه الرسالة المهمة جدًا هي «وليكن أحب الأمور إليك أوسطها في الحق وأعمها في العدل وأجمعها لرضى الرعية». قائمة الأعمال التي يجب على الإنسان القيام بها طويلة ولا يمكنه الوصول إلى جميعها. يقول الإمام: العمل الذي تريد اختياره يجب أن يكون أولاً «أوسطها في الحق» أي يكون في الوسط. الوسط يعني بين الإفراط والتفريط؛ لا يكون فيه إفراط ولا تفريط. الحق أيضًا هو كذلك؛ لا يكون أبدًا في اتجاه الإفراط ولا في اتجاه التفريط. «أوسطها في الحق» يعني أن يتم فيه مراعاة الحق بالكامل؛ أي يكون بالضبط في الوسط بين الإفراط والتفريط. ثانيًا «وأعمها في العدل»؛ العدالة التي تنشأ منها يجب أن تشمل عددًا أكبر من الناس. قد يكون العمل عادلًا؛ لكن الذين يستفيدون من هذا العدل هم جماعة محدودة. قد لا يكون العمل ظلمًا، وقد يكون عملًا عادلًا وصحيحًا؛ لكن دائرة هذا العمل محدودة. في بعض الأحيان، لا، الإنسان يهتم بدائرة واسعة من العمل ويستفيد منها عدد كبير من الناس. يقول الإمام أن هذا العمل يجب أن يكون محبوبًا لديك. أن يكون محبوبًا يعني أنه إذا كان الأمر دائرًا بين هذا العمل وعمل آخر، تختار هذا؛ أي نفس الأولويات والتقدمات التي نقول دائمًا يجب مراعاتها. هذا، أحد معايير الأولويات. ثانيًا «وأجمعها لرضى الرعية»؛ العمل الذي تختاره يجب أن يجلب رضا الناس معه. «الرعية» تطلق على الناس؛ أي من يجب مراعاته. الرعية ليست شيئًا سيئًا. يعتقد البعض أن الرعية شتيمة! الرعية تعني من يجب مراعاته؛ أي عامة الناس. مصطلح «الناس» و«الرعية» غالبًا ما يطلق على عامة الناس وليس على الفئات الخاصة. تركيز الإمام علي والنبي والقرآن أيضًا على هذه المجموعات العامة من الناس؛ نفس ما نقوله عن عامة الناس؛ أي الرعية وعامة الناس؛ نفس الشيء الذي يعارضه النخب الخاصة اليوم عند طرحه في القضايا السياسية والاجتماعية ويسمونه شعبوية. أن تختار جماعة أو حزب أو فئة خاصة وتصبح محور اتخاذ القرار ومحور العمل وطبعًا محور الخيرات، هذا خيال كبير؛ أن يعتقد الإنسان أن جماعة خاصة هي محور اتخاذ القرار، هم من يقومون بالأعمال، هم من يقومون بالتعيينات؛ لكن عندما يأتي وقت تقسيم الغنائم، ينسحبون زاهدين ويقولون لا، اذهبوا وأعطوها للناس، رأينا وجربنا أن هذا ليس كذلك؛ منطقيًا أيضًا ليس كذلك. لذلك في منطق الإمام علي، النظر والاهتمام لعامة الناس. الفئات الخاصة والجماعات الخاصة التي تحصل على اسم خاص وعنوان خاص وتكتسب لنفسها تميزًا خاصًا، ليست معتبرة؛ ليس لأنهم يجب أن يُظلموا؛ لا، هم مثل بقية الناس ليس لديهم تميز؛ من وجهة نظر الإسلام ليس لديهم تعيين؛ لذلك يقول: «وأجمعها لرضى الرعية»؛ يجب أن يُجلب رضا عامة الناس. ثم يقدم الإمام حجة غريبة ومثيرة للاهتمام. يقول: «فإن سخط العامة يجحف برضى الخاصة»؛ المعيار والمقياس والمعيار هو رضا وعدم رضا عامة الناس. لماذا؟ لأن إذا كان عامة الناس غير راضين، فإن رضا وسعادة الفئات الخاصة منك يُداس ويُدمر بالكامل. قد تكون هناك جماعة باسم المثقفين والنخب السياسية، مؤيدون للحكومة وحاكم، لكن عامة الناس غير راضين؛ هذا السخط العام للناس يدوس ويدمر رضا وسعادة تلك الجماعة الخاصة؛ كما رأينا أنهم فعلوا ذلك. العكس صحيح أيضًا؛ «وإن سخط الخاصة يُغتفر مع رضى العامة»؛ لكن إذا رضيت الناس وحصلت على رضا عام، فإن سخط وعدم رضا الفئات الخاصة يُغتفر؛ أي ليس له أهمية كبيرة ولا يؤثر كثيرًا؛ لذلك اذهبوا لإرضاء عامة الناس. ثم يقدم الإمام نظرة حكيمة. نحن أيضًا في هذه الفترات التي كنا فيها في العمل، رأينا هذا حقًا، لمسناه. «وليس أحد من الرعية أثقل على الوالي مؤونة في الرخاء، وأقل معونة له في البلاء، وأكره للإنصاف، وأسأل بالإلحاف، وأقل شكوى عند الإعطاء، وأبطأ عذرًا عند المنع، وأضعف صبرًا عند ملمات الدهر من أهل الخاصة»؛ الفئات الخاصة في كل مكان مصدر إزعاج؛ أولاً في وقت الرخاء والراحة والوفرة، تكلفتهم على الوالي هي الأكبر؛ توقعاتهم كثيرة؛ أعطونا هذا الشيء، أعطونا تلك الإمكانية. في وقت الراحة والراحة في البلاد والدولة، حيث لا يوجد أمان ولا حرب ولا مشكلة، تكون التكلفة الأكبر على الحكومة غالبًا من هذه الفئات الخاصة. نحن بسبب ضعفنا نقول غالبًا، لكن الإمام لا، يصدر حكمًا مطلقًا: «وأقل معونة له في البلاء»؛ في الأوقات الصعبة يقدمون أقل قدر من المساعدة. مثلاً إذا حدثت حرب، أو حدثت عدم أمان، أو هاجم عدو، لا يوجد خبر عن هذه الفئات الخاصة؛ هم أقل من يكونون في الميدان. «وأكره للإنصاف»؛ هم الأكثر كراهية للإنصاف والعدل والمساواة؛ هم أكثر من يكرهون الإنصاف والعدل والمساواة. «وأسأل بالإلحاف»؛ هم الأكثر إصرارًا في الطلب. بالطبع الناس العاديون يكتبون رسائل ويطلبون شيئًا؛ في بعض الأحيان يكون لدى الإنسان إمكانية، فيستجيب؛ في بعض الأحيان لا يستجيب؛ لا يوجد مرة ثانية أو ثالثة. لكن الفئات الخاصة - هؤلاء الذين هم من المستفيدين السياسيين والاقتصاديين - إذا أرادوا شيئًا، يلتصقون مثل القمل. الإلحاف، يعني الإلحاح والإصرار. لا يتركون حتى يحصلوا على شيء. «وأقل شكرا عند الإعطاء»؛ عندما تعطيهم شيئًا، يكونون أقل شكرًا؛ كأنه كان حقًا وكان يجب أن يحصلوا عليه؛ لا يوجد شكر. الناس العاديون لا؛ إذا بنيت مدرسة صغيرة في زاوية محرومة من البلاد، يدعون، يحبون، يشكرون. في المقابل، إذا أعطيت أفضل الإمكانيات لهؤلاء الأفراد، يكونون أقل شكرًا. «وأبطأ عذرًا عند المنع»؛ عندما لا تعطيهم شيئًا، حتى لو كان لديك عذر، لا يقبلون العذر. «وأضعف صبرًا عند ملمات الدهر»؛ عندما تحدث مشاكل الزمان، يكونون أقل صبرًا. إذا حدثت كارثة طبيعية أو كوارث اجتماعية، يكونون أقل صبرًا وأكثر تذمرًا؛ يظهرون عدم الصبر ويضربون الأرض بأقدامهم. «وإنما عماد الدين وجماع المسلمين والعدة للأعداء العامة من الأمة»؛ أساس الدين هم عامة الناس. هذه الجملة يقولها أمير المؤمنين. إذا كان هذا أيضًا شعبوية، فهي شعبوية علوية؛ محترمة ومقدسة لدينا. «والعدة للأعداء»؛ في مواجهة العدو، العدة والإمكانية والاستعداد هم هؤلاء العامة. «فليكن صغوك لهم وميلك معهم»؛ ميلك واهتمامك العام يجب أن يكون نحو العامة. بالطبع ما قلناه «أوسطها في الحق»، أود أن أذكر هذه النقطة أيضًا. العثور على الحد الأوسط مع تعقيدات القضايا الاقتصادية والاجتماعية اليوم هو عمل دقيق. مهارتك كوزير ومدير هي أن تتمكن من القيام بهذا العمل بدقة، بحيث يتم تحقيق ما هو «أعم للعدل» و«أشمل للرضا العامة» و«أوسط إلى الحق»؛ وأيضًا لا يتعارض مع الحسابات الصحيحة التي تفرضها التعقيدات الاجتماعية والاقتصادية اليوم. يجب أن تلتزموا بهذه الدقة. بالطبع رسالة الإمام طويلة جدًا؛ لابد أنك رأيتها؛ لسنوات تتكرر على ألسنتنا وألسنتكم. جملة أخرى من هذه الرسالة المباركة هي: «ثم انظر في أمور عمالك»؛ اهتم بأمور وأعمال موظفيك. أولاً، اختيار الموظفين؛ «فاستعملهم اختبارًا»؛ اخترهم بالاختبار؛ أي انظر من هو الأكثر كفاءة. نفس الكفاءة التي نكررها اليوم، يجب أن تكون موضع اهتمام حقيقي. الإمام علي (عليه السلام) أيضًا يوصي بها هنا. «ولا تولهم محاباة وإثرة»؛ لا تختار أحدًا بسبب الصداقة والرفقة، بحيث لا تراعي المعايير فيه - فقط لأنه صديقنا، نختاره - ولا بسبب الاستبداد والديكتاتورية؛ يقول الإنسان أريد أن يكون هذا الشخص؛ دون أن يراعي معيارًا أو يستشير أهل الفكر والرأي. ثم يذكر خصائص هؤلاء الأفراد: يجب أن يكونوا أهل تجربة، أهل حياء و...؛ ثم يصل إلى هنا: «ثم أسبغ عليهم الأرزاق»؛ عندما تختار موظفًا جيدًا، وفر له معيشته. دائمًا ما أقول للمديرين، قلت في الماضي، والآن أيضًا أقول للسيد الدكتور أحمدي نجاد ولكم؛ راقبوا دائمًا موظفيكم ومنتخبيكم؛ راقبوا دائمًا ولا تغفلوا عنهم.

لقد رأيتم أن الحراس في الليل يدورون الكشافات باستمرار وينظرون إلى الزوايا؛ عليكم أيضًا أن تراقبوا الأمور باستمرار وتنظروا؛ لذلك لا تغفلوا عن أعمال موظفيكم. «ثم تفقد أعمالهم»؛ أي ابحث عن أعمالهم، انظر هل يقومون بالعمل أم لا؛ هل يقومون به بشكل صحيح أم لا؛ هل هناك مخالفة في أعمالهم أم لا. «وابعث العيون من أهل الصدق والوفاء عليهم»؛ عيّن من يكونون عيونك وآذانك ليراقبوا أعمالهم. «فإن تعاهدك في السر لأمورهم حدوة لهم على استعمال الأمانة والرفق بالرعية»؛ هذا يجعلهم يحافظون على الأمانة بشكل أكبر. ثم يقول: «فإن أحد منهم بسط يده إلى خيانة اجتمعت بها عليه عندك أخبار عيونك»؛ إذا ثبت أن أحدهم خان - ليس بمجرد وصول تقرير، فورًا تتخذ إجراءً؛ لا، يجب أن يكون الجميع متفقين؛ أي يجب أن يكون واضحًا وتصل تقارير متواترة ومسلمة بأن هذا الشخص خان - عندها «اكتفيت بذلك شاهدًا فبسطت عليه العقوبة في بدنه وأخذته بما أصاب من عمله»؛ يجب أن يُعاقب. بالطبع، العقوبة لها أنواع وأشكال مختلفة، ولها مقتضيات مختلفة؛ يجب أن يتم العمل وفقًا لما تقتضيه العقوبة. لأن الرسالة طويلة، نحن مضطرون للاختيار. الأماكن التي أراها أكثر ضرورة لنا، اخترتها. يقول «وإياك والإعجاب بنفسك والثقة بما يعجبك منها»؛ احذر من أن يأتيك الإعجاب بالنفس. الإعجاب بالنفس يعني الإعجاب بالذات؛ أن يعجب الإنسان بنفسه. يقول الإمام احذر من الوقوع في هذا الفخ. أحيانًا يرى الإنسان في نفسه ميزات - لديه فهم جيد، لديه قوة بدنية جيدة، لديه قوة ذهنية جيدة، لديه معلومات واسعة، لديه بيان خاص، لديه صوت جميل، لديه جمال - بمجرد أن ترى أن لديك حالة من الإعجاب بالنفس - مما يعني أنك لا ترى العيوب بجانب هذه الميزات - اعلم أن هذا خطر؛ هذا هو الشيء الذي يقولون احذر منه. قد تقول إنني أرى هذه الميزة في نفسي، ماذا أفعل الآن؟ في النهاية، أنا مثلاً بين كل هؤلاء الناس أصبحت الأول في دورة دراسية معينة أو حصلت على ميزة بارزة في عمل معين؛ ماذا أفعل؟ ألا أرى هذه الميزة؟ لا، انظر إلى هذه الميزة؛ لكن انظر أيضًا إلى النقائص والعيوب والنقاط السلبية جدًا التي في نفسك بجانبها. ما يجعل الإنسان مغرمًا بنفسه هو جمع الإنسان. نحن نرى نقاطنا الجيدة، لكننا لا نرى النقاط المثيرة للاشمئزاز والسيئة والقبيحة؛ لذلك يصبح جمعنا جمع إنسان مغرم بنفسه؛ هذا خطأ. لذلك يجب أن نرى الضعف بجانب نقاط القوة. «وإياك والإعجاب بنفسك والثقة بما يعجبك منها»؛ لا تثق في الشيء الذي فيك ويجعلك مغرمًا بنفسك؛ أي لا تصدق بالضرورة أن هذه النقطة المميزة موجودة فيك. أحيانًا يظن الإنسان أن هناك نقطة بارزة فيه؛ بينما هو تصور ووهم؛ لأنه قارن نفسه بشخص منخفض المستوى، وأعطى لنفسه درجة؛ بينما لو قورن بأشخاص آخرين، لما حصل على درجة جيدة. لذلك لا تثق كثيرًا بما تراه في نفسك. «وحب الإطراء»؛ احذر من حب الثناء من الآخرين. «فإن ذلك من أوثق فرص الشيطان في نفسه ليمحق ما يكون من إحسان المحسنين»؛ أن يحب الإنسان أن يُثنى عليه، هو من أفضل فرص الشيطان التي يستغلها؛ يأتي ويمحو إحسان المحسنين؛ أي يسلب منك تلك الأعمال الخيرية والجماليات والزينة الروحية والمعنوية. بعد ذلك، هناك فقرة مهمة أخرى يقول فيها: «إياك والمنّ على رعيتك بإحسانك»؛ لا تمنّ على الناس وتقول لقد فعلنا هذه الأعمال من أجلكم. كان واجبًا، وقد قمت به. إذا قمت به، فقد قمت بواجبك؛ لا تمنّ على الناس. «أو التزيّد فيما كان من فعلك»؛ لا تبالغ في الأعمال التي قمت بها. أحيانًا يقوم الإنسان بعمل، ثم يبالغ في مدحه؛ أكثر بكثير مما هو حقيقة العمل. «أو أن تعدّهم فتتبع موعدك بخلفك»؛ لا تخلف وعدك مع الناس. ما تعد به الناس، أصر على تنفيذه؛ أي اعتبر نفسك ملتزمًا بذلك الوعد. لا تقل لم يحدث، ماذا نفعل؛ لا، أصر. بالطبع، أحيانًا يواجه الإنسان اضطرارًا، هذا موضوع آخر؛ لكن طالما لديك القدرة والقوة، حاول تنفيذ الوعد الذي قطعته للناس ولا تمنّ. «فإن المنّ يبطل الإحسان والتزيّد يذهب بنور الحق»؛ المنّ يبطل الإحسان والمبالغة تذهب بنور الحق. «والخلف يوجب المقت عند الله والناس»؛ خلف الوعد يجعل الإنسان يسقط من نظر الناس ومن نظر الله تعالى. «وإياك والعجلة بالأمور قبل أوانها»؛ لا تتعجل في الأمور قبل أوانها. في خطبة أخرى، يشبه أمير المؤمنين العجلة والقيام بالأمور قبل أوانها بقطف الثمار قبل نضجها. يقول من يقطف الثمار قبل أوانها، مثل من يزرع للآخرين؛ أي لا يستفيد شيئًا. إذا زرعت في أرض ليست لك، فإن فائدتها تذهب لمالكها؛ لا تستفيد شيئًا. البذور التي تزرعها في ملكك والشتلات التي تزرعها هناك وتعتني بها، إذا أثمرت، لكنك قطفت الثمار قبل أن تنضج وتصبح قابلة للاستخدام، فقد أهدرت كل جهودك. العجلة والقيام بالأمور قبل أوانها يطرحه الإمام في ذلك البيان. هنا أيضًا يقول لا تتعجل، «أو التسقط فيها عند إمكانها»؛ لا تتسقط أيضًا. التسقط يعني الإهمال والتقصير وتأجيل العمل. لذلك العجلة والإهمال ممنوعان. «أو اللجاجة فيها إذا تنكرت»؛ عندما يتضح أن العمل خاطئ، لا تصر عليه ولا تلجأ؛ مثلاً طرحنا فكرة واستدللنا عليها وذهبنا وراءها وبذلنا جهدًا، لكن البعض عارضوا وقلنا لا وتقدمنا؛ الآن وصلنا إلى نقطة أصبح فيها الخطأ واضحًا؛ هنا تراجع عن كلامك؛ لا مشكلة في ذلك. لذلك لا تلجأ؛ إذا «إذا تنكرت»؛ عندما يتضح خطأها. «أو الوهن عنها إذا استوضحت»؛ عندما يتضح أن هذا العمل يجب أن يتم، لا يجب أن يتقاعس الإنسان. جملة واحدة أيضًا حول هذه الليالي والأيام. أريد أن أقول لكم أيها الإخوة والأخوات، عندما يقولون إن شهر رمضان هو شهر الضيافة الإلهية وأن مائدة الضيافة الإلهية ممدودة، ما هي محتويات هذه المائدة؟ محتويات هذه المائدة التي يجب أن نستفيد منها، أحدها الصيام؛ أحدها فضيلة القرآن - وضعوا القرآن في هذه المائدة ذات الفضيلة الكبيرة، أكثر من الأيام الأخرى؛ وقالوا لنا أن نتلو القرآن - أحدها هذه الأدعية التي نقرأها؛ «يا علي ويا عظيم»، دعاء الافتتاح، دعاء أبي حمزة؛ هذه هي المائدة التي وضعت على هذه المائدة. هناك من عندما يمرون بجانب المائدة، يكونون مشتتين لدرجة أنهم لا يرون المائدة. لدينا أشخاص لا يرون مائدة شهر رمضان على الإطلاق؛ لا يتذكرون أن شهر رمضان قد أتى وذهب. هناك من يرون المائدة، لكن بسبب نفس الانشغالات والاهتمامات، ليس لديهم وقت للجلوس على هذه المائدة؛ يريدون الذهاب إلى تسلية؛ لديهم عمل آخر - يتبعون المتجر، يتبعون العمل، يتبعون الدنيا، يتبعون الشهوات - ليس لديهم مجال للجلوس على هذه المائدة والاستفادة منها. هناك من يجلسون على المائدة، يرونها، يعرفون قيمتها؛ لكنهم أشخاص قانعون جدًا؛ يكتفون بالقليل؛ يأخذون لقمة ويذهبون؛ لا يجلسون على المائدة، يستفيدون ويشبعون أنفسهم ويستمتعون بما في المائدة؛ يأخذون لقمة صغيرة ويذهبون. هناك من يشعرون بعدم الرغبة؛ أي لا تتحرك شهيتهم؛ لأنهم أكلوا طعامًا فارغًا لا فائدة منه، وعندما يجلسون على مائدة ضيافة ملونة وجذابة ومغذية، لا يشعرون بالجوع. وهناك من يستفيدون من هذه المائدة بقدر شهيتهم - وشهيتهم كبيرة - ولا يشبعون حقًا؛ لأن المائدة مائدة معنوية. التمتع بهذه المائدة فضيلة؛ لأن الفتوح والانفتاح وعلو الروح الإنسانية، كلما استفاد الإنسان أكثر من هذه المائدة، زادت علو روحه واقترب من هدف الخلق. هذا يختلف عن الموائد الجسدية. المائدة الجسدية لرفع حاجة تمكن الإنسان من السير بالجسد. الإفراط فيها خطأ وخطأ؛ خطأ. في المائدة الروحية والمعنوية ليس الأمر كذلك؛ لأن خلقنا أصلاً للعلو المعنوي والعلو الروحي. المائدة الروحية هي التي تجعل هذا العلو ممكنًا لنا، تسهله وتحققه. لذلك كلما استطعنا الاستفادة أكثر، يجب أن نفعل. العباد المؤمنون والمخلصون الذين سمعنا أسمائهم، حتى عندما ينقلون لنا أعمالهم، لا نفهمها بشكل صحيح؛ لكنها حقًا مدهشة. يستيقظون قبل الأذان بساعتين أو ثلاث ساعات ويبكون في ليالي شهر رمضان. ينقلون أن المرحوم ميرزا جواد آقا ملكي عندما كان يستيقظ، كان يجلس عند حوض الماء ليتوضأ، ينظر إلى الماء، يقرأ الدعاء ويبكي ويتضرع؛ يأخذ الماء ويرشه على وجهه، يبكي ويتضرع؛ ينظر إلى السماء، يقرأ الدعاء، يبكي ويتضرع؛ حتى يقف على سجادة الصلاة ويؤدي صلاة الليل والتهجد المليء بالفيض والحال والطراوة بحب وشغف. المرحوم حاج ميرزا علي آقا قاضي كان كذلك. ينقلون حكايات عن شهر رمضان، صيامه، انتباهه، تذكره، صلاته. هذه الأشياء ليست مفهومة لنا حقًا؛ لكنها تظهر لنا خطًا واضحًا ويجب أن نستفيد منه بأقصى قدر. حاولوا أيها الأصدقاء في جميع الأوقات - خاصة في شهر رمضان - ألا تنسوا تلاوة القرآن. لا يجب أن يُحذف القرآن من حياتكم. احرصوا على تلاوة القرآن؛ بقدر ما يمكن. تلاوة القرآن أيضًا بتأمل وتدبر تؤثر. التلاوة المتعجلة التي يقرأ فيها الإنسان ويمضي ولا يفهم المعاني أو لا يفهمها بشكل صحيح، ليست المطلوبة من تلاوة القرآن؛ ليس لأنها بلا فائدة - في النهاية، مجرد أن الإنسان يدرك أن هذا كلام الله، هذا بحد ذاته ارتباط ورابط، وهذا بحد ذاته مغتنم ولا ينبغي منع أحد من قراءة القرآن بهذه الطريقة، لكن التلاوة القرآنية المطلوبة والمرغوبة والمأمور بها ليست كذلك. التلاوة القرآنية المطلوبة هي التي يقرأها الإنسان بتدبر ويفهم كلمات الله، والتي في رأينا يمكن فهمها. إذا كان الإنسان يعرف اللغة العربية وما لا يعرفه، يرجع إلى الترجمة ويتدبر فيها؛ إذا قرأها مرتين، ثلاث مرات، خمس مرات، يحصل الإنسان على فهم وانشراح ذهني لمضمون الآية لا يمكن الحصول عليه ببيان آخر؛ يحصل أكثر بالتدبر؛ جربوا ذلك. لذلك عندما يقرأ الإنسان لأول مرة مثلاً عشر آيات مرتبطة ببعضها، يكون لديه شعور وانتباه؛ في المرة الثانية، الخامسة، العاشرة عندما يقرأها بتأمل، يكون لديه انتباه آخر؛ أي يحصل الإنسان على انشراح ذهني. كلما زاد الإنسان انسجامًا وتعمقًا، زاد فهمه؛ ونحن بحاجة إلى ذلك. أعزائي! الذين زلت أقدامهم، الكثير من الحالات التي رأيناها، كانت ناتجة عن عدم التعمق في أمر الدين والمعارف الإسلامية؛ كانت شعارات، كانت شعارات، كانت مشاعر، كانت على ألسنتهم، لكنها لم تكن عميقة في قلوبهم. لذلك في الماضي رأينا أشخاصًا كانوا حماسيين جدًا ومتحمسين جدًا، ثم تغير وضعهم مئة وثمانين درجة. في السنوات الأولى من الثورة كان هناك أشخاص - أنا أعرفهم بأسمائهم، أي ليست عموميات - كانوا ينفون أشخاصًا مثل الشهيد بهشتي بسهولة وصراحة من حيث كونهم ثوريين وفهمهم الصحيح للثورة ومنهج الإمام. بعد مرور بعض الوقت، أصبح نهجهم بحيث أنكروا مبادئ الثورة والنظام! بعضهم الذين كانوا أكثر إنصافًا، أنكروا صراحةً، وبعضهم أنكروا بشكل ملتوٍ ومخادع. الأشخاص الأقل إنصافًا هم هؤلاء، الذين يتظاهرون بمعاني معينة؛ لكن باطنهم ليس كذلك. كان ذلك لأنهم لم يكن لديهم عمق. بالطبع، هذا أحد العوامل؛ عامل آخر هو الشهوات وحب الدنيا وما شابه ذلك مما يضلل حتى من لديهم عمق. كان هناك الكثير من الأشخاص الذين لم يكن لديهم عمق. أحد الطرق التي تخلق هذا العمق في اعتقادات الإنسان، في مبادئه الفكرية، في روحه، في إيمانه، هو الانسجام مع القرآن. لذلك في حياتكم، احرصوا على تلاوة القرآن بتدبر ولا تدعوه يُحذف. وأيضًا هذه الأدعية. في الأدعية المعتبرة هناك الكثير من المعارف التي لا يمكن للإنسان أن يجدها في أي مكان آخر؛ إلا في هذه الأدعية نفسها. من بين هذه الأدعية، أدعية الصحيفة السجادية. في مصادر معرفتنا هناك أشياء لا يمكن للإنسان أن يجدها إلا في الصحيفة السجادية أو في الأدعية المأثورة عن الأئمة (عليهم السلام). هذه المعارف تم التعبير عنها بلغة الدعاء. ليس لأنهم أرادوا إخفاءها؛ طبيعة تلك المعرفة هي التي يمكن التعبير عنها بهذه اللغة؛ لا يمكن التعبير عنها بلغة أخرى؛ بعض المفاهيم لا يمكن التعبير عنها إلا بلغة الدعاء والتضرع والنجوى مع رب العالمين. لذلك نرى في الروايات وحتى في نهج البلاغة من هذه المعارف أقل؛ لكن في الصحيفة السجادية وفي دعاء كميل وفي مناجاة شعبانية وفي دعاء عرفة الإمام الحسين وفي دعاء عرفة الإمام السجاد وفي دعاء أبي حمزة الثمالي نرى الكثير من هذه المعارف. لا تغفلوا عن الأدعية؛ اهتموا بالأدعية. ادعوا أيضًا. لديكم أعباء ثقيلة على عاتقكم؛ لديكم الكثير من الأعداء؛ لديكم الكثير من المعارضين؛ الدولة الإسلامية كانت دائمًا هكذا. منذ بداية الثورة كانت حكوماتنا، خاصة عندما تكون جديدة - هذه الحكومة لديها شعارات واضحة وصريحة في التعلق بمبادئ الثورة، أكثر - لديها معارضون؛ سواء معارضون خارجيون أو معارضون داخليون. يقومون بصنع الأجواء، ينشرون الشائعات، ينشرون السلبية، ينشرون الأكاذيب، أحيانًا يقومون بالتخريب في الساحة العملية وفي الأعمال الميدانية. مواجهة هذه المعارضة تتطلب بعض العزم والقرار الحازم والجدية في العمل وعدم التعب ومتابعة العمل؛ وتتطلب أيضًا بعض التوسل والانتباه والتضرع وطلب المساعدة من الله. إذا استعنا بالله تعالى وطلبنا العون، سيخلق فينا روحًا لا تعرف التعب. واحدة من نعم الله الكبرى هي أن لا يتعب الإنسان ولا يمل. في الطرق الطويلة أحيانًا يكون لدى الإنسان القوة؛ الركبتان والقدمين لم تتعبا على الإطلاق؛ لكن الإنسان يتعب روحيًا من الحركة. هذا التعب الروحي يمنع الإنسان من الوصول إلى الأهداف. لكي لا يحدث هذا التعب الروحي - الذي أحيانًا يكون خطره أكبر من التعب الجسدي - يجب الاستعانة بالله، التوكل على الله والأمل في المساعدة الإلهية؛ لا تفقدوا ذلك واحتفظوا به. أنا وأنتم لسنا أعز عند الله تعالى من الذين كانوا قبلنا ومن الذين سيأتون بعدنا؛ إلا إذا كانت أعمالنا جيدة وتقوانا أكثر منهم؛ انتبهوا إلى ذلك. إذا بذلنا تقوى أكثر، وراقبنا أنفسنا أكثر، وعملنا بشكل أفضل، وأدينا واجباتنا بشكل أفضل، واحترمنا القانون أكثر وتقدمنا في اتجاه هذه الأهداف أكثر، سنكون أعز عند الله تعالى؛ لكن بدون ذلك، لا. يجب أن نركز جهودنا في هذا الاتجاه. احذروا من الوقوع في الفخاخ التي وقع فيها الآخرون. كل من يقع في تلك الفخاخ، نفس البلايا ونفس العواقب متصورة له؛ لذلك لا فرق بيننا وبينهم. ربنا! اجعل ما قلناه وسمعناه لك وفي سبيلك ومقبولًا ومرضيًا لك؛ اجعلها مؤثرة وفعالة في قلوبنا - في الدرجة الأولى، في قلبي أنا الذي كنت قائل هذه الكلمات، ثم في قلوب الأصدقاء الأعزاء الحاضرين - إن شاء الله اجعل هذه الأيام وهذه الساعات مصدر خير ونفع لنا في الآخرة ولا تجعلها مصدر حسرة لنا في الآخرة. ربنا! اجعل قلب ولي العصر المقدس (أرواحنا فداه) راضيًا وسعيدًا منا؛ اجعل روح الإمام الكبير الطاهرة راضية وسعيدة منا؛ اجعل أرواح الشهداء الأعزاء والثمينة للثورة الإسلامية راضية وسعيدة منا ومن سلوكنا وعملنا. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته