كلمات القائد الأعلى للثورة الإسلامية في لقاء مع طلاب جامعة فردوسي في مشهد

بسم الله الرحمن الرحيم

من دواعي سروري أن أكون بين طلاب هذه المدينة وفي جامعة فردوسي؛ حيث تعود بي الذاكرة إلى سنوات بعيدة عندما كنت أجتمع مع طلاب هذه الجامعة في جلسات حماسية وخطرة. بالطبع، طلاب اليوم يختلفون عن طلاب بداية السبعينات الذين أشير إليهم، ولكن الحركة الطلابية تشبه النهر الصافي. رغم أن أجزاء الماء تتغير، إلا أن النهر يبقى كما هو. عندما أنظر إليكم، أيها الطلاب الأعزاء، أتذكر مسجد الكرامة ومسجد الإمام الحسن المجتبى حيث كنتم تجتمعون لدراسة تفسير القرآن ونهج البلاغة ومبادئ النهضة الإسلامية.

أود أن أعلق على ما قاله الطلاب الأعزاء. أقبل تقريباً كل ما قالوه. هذه الاقتراحات والأفكار الجديدة التي تطرأ في ذهن الطالب الشاب لها قيمة كبيرة بالنسبة لنا. تم تسجيل الكلمات، وستؤخذ بعين الاعتبار إن شاء الله. ما يتعلق بعملنا سيتابع مباشرة، وما يتعلق بالجهات الأخرى سيتم التوصية به. بالطبع، الطلاب في كل مكان عندما يتحدثون ويطرحون أفكارهم الجديدة، يضيفون بعض الشكوى والآهات، وهذا لا بأس به.

الموضوع الذي أطرحه اليوم هو ضرورة إعادة تعريف نموذج التنمية والتقدم. نريد أن نتقدم، فما هو نموذج هذا التقدم؟ يجب أن نعيد تعريفه. في آخر لقاء لي مع الطلاب في سمنان، تحدثت عن التحول وقلت إنه سنة إلهية في حياة البشر. يجب أن ندير التحول ليؤدي إلى التقدم ويدفع المجتمع إلى الأمام. يجب على الأكاديميين والطلاب والأساتذة في الجامعات والحوزات متابعة هذا الخط الفكري.

الأعمال الكبيرة تبدأ من طرح الأفكار. هذا الطرح لا يتم في غرف مغلقة، بل يجب أن تتفاعل الأفكار المختلفة حتى نصل إلى نتيجة عملية ومنطقية. لذا، يجب أن نعيد تعريف التنمية والتقدم لنرى ما هو النموذج المناسب لبلدنا.

هناك اتجاهان خاطئان دائماً حول التقدم والتحول. الأول هو الخيانات التي تمت باسم التقدم، والضربات التي وجهت إلى أمتنا تحت شعار الإصلاح. منذ عهد القاجار، أصبح بعض أفراد البلاط القاجاري وسيلة لربط بلدنا بالغرب تحت شعار التقدم.

في قضية المشروطة، كان الخط الإنجليزي يدعو إلى التقدم، ولكنهم قتلوا قادة المشروطة وأعدموا الشيخ فضل الله واغتالوا آية الله بهبهاني وقتلوا ستارخان وباقرخان. رضا خان جاء بشعار التقدم والإصلاح، ولكنه قام بانقلاب وحكم دكتاتوري تحت هذا الشعار. محمد رضا أيضاً ادعى الإصلاح وسبب كوارث للبلاد.

على المستوى العالمي، الاستعمار تم باسم تقدم الشعوب. الاستعمار يعني التحديث. ذهب الإنجليز والهولنديون والبرتغاليون والفرنسيون إلى آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية وقتلوا السكان الأصليين تحت شعار التحديث.

في العصر الحديث، الاستعمار الجديد أيضاً تم تحت نفس الشعارات. كل هذه الحروب والانقلابات تمت تحت شعار التقدم. الآن، انظروا إلى أفغانستان والعراق. الأمريكيون دخلوا العراق ليجلبوا الحرية والديمقراطية، ولكن انظروا إلى الوضع الآن.

لذلك، يجب أن نحدد ما نريده من التقدم والتحول حتى لا يتم استغلاله أو معارضته. بالطبع، هذا لا يعني أننا نبدأ الآن، بل بدأنا مع الثورة. تحول نظام الجمهورية الإسلامية كان أكبر تحول وتقدم.

بعد الثورة، حققنا تقدماً مذهلاً في المجالات العلمية والاجتماعية والسياسية والدولية والاقتصادية. اليوم، النمو العلمي في إيران في المراتب الأولى عالمياً. رغم أننا ما زلنا متأخرين، إلا أن التقدم كان مذهلاً.

نحن لا نبدأ الآن، بل نريد أن نحدد نموذجاً للتقدم ليكون لدينا إيمان جماعي بين النخب والشعب حول ما نريده. هذا العمل يجب أن يتم من قبل النخب في الجامعات.

لماذا يجب أن نحدد هذا النموذج؟ لأن العديد من نخبنا يرون أن النموذج الغربي هو النموذج الوحيد للتقدم، وهذا خطأ وخطر. النموذج الغربي لم يكن ناجحاً. رغم أنهم وصلوا إلى القوة والثروة، إلا أنهم سببوا كوارث للبشرية. التقدم الغربي جعل العالم يعاني.

لذلك، يجب أن نفكر في كسر هذا الطلسم الذي يجعل البعض يعتقد أن التقدم يجب أن يتم وفقاً للنماذج الغربية. هذا وضع خطير جداً. النماذج الغربية لم تكن ناجحة، وأدت إلى فساد أخلاقي وفقر.

إذا قرأتم الأدب الغربي، ستجدون أن الوضع الأخلاقي تدهور. التقدم الغربي لم يكن ناجحاً.

علينا أن نجد التقدم وفق النموذج الإسلامي - الإيراني. هذا أمر حيوي بالنسبة لنا. لماذا نقول إسلامي ولماذا نقول إيراني؟ إسلامي لأنه قائم على الأسس النظرية والفلسفية للإسلام وعلى أسس معرفة الإنسان في الإسلام. لماذا نقول إيراني؟ لأن الفكرة والابتكار الإيراني قد حققا ذلك؛ الإسلام كان متاحًا لأمم أخرى أيضًا. لقد كانت أمتنا هي التي استطاعت أو تستطيع إعداد وتوفير هذا النموذج. لذا فهو نموذج إسلامي إيراني. بالطبع ستستفيد منه الدول الأخرى بلا شك؛ كما أن أمتنا وبلدنا قد أصبحا نموذجًا للعديد من الدول في العديد من الأمور حتى اليوم، فإن هذا النموذج سيصبح بالتأكيد موضع تقليد واتباع للعديد من الأمم.

ما يجعلنا نعتبر النموذج الغربي غير كافٍ لتقدم مجتمعنا هو أولاً أن النظرة الغربية والفلسفات الغربية للإنسان - بالطبع الفلسفات الغربية متنوعة؛ لكن خلاصة جميعها هي - تختلف تمامًا عن نظرة الإسلام للإنسان؛ هناك اختلاف جوهري وجذري. لذا فإن التقدم الذي هو للإنسان وبواسطة الإنسان، في منطق الفلسفة الغربية يأخذ معنى آخر، مقارنة بمنطق الإسلام. التقدم من وجهة نظر الغرب هو تقدم مادي؛ المحور هو الربح المادي؛ كلما زاد الربح المادي، زاد التقدم؛ زيادة الثروة والسلطة. هذا هو معنى التقدم الذي يسعى الغرب إليه؛ المنطق الغربي والنموذج الغربي يسعيان إليه ويوصيان به الجميع. عندما يصبح التقدم ماديًا، فهذا يعني أنه يمكن التضحية بالأخلاق والروحانية في سبيل مثل هذا التقدم. يمكن لأمة أن تحقق التقدم؛ لكن لا توجد فيها أخلاق وروحانية. لكن من وجهة نظر الإسلام، هذا ليس التقدم. بالطبع التقدم المادي مطلوب، لكنه كوسيلة. الهدف هو نمو ورفعة الإنسان.

يجب أن يتم التخطيط والتحضير لتقدم البلاد والتحول الذي يؤدي إلى التقدم بطريقة تمكن الإنسان من الوصول إلى النمو والرفعة فيه؛ لا ينبغي أن يُهان الإنسان فيه. الهدف هو منفعة الإنسانية، وليس طبقة من البشر، حتى ليس الإنسان الإيراني. التقدم الذي نريد أن نعرّفه على أساس الإسلام وبالتفكير الإسلامي ليس مفيدًا فقط للإنسان الإيراني، فما بالك أن نقول لطبقة خاصة. هذا التقدم هو للبشرية جمعاء وللإنسانية. النقطة الأساسية للاختلاف هي النظرة إلى الإنسان. هنا نتوقف قليلاً وأعرض نقطة معرفية إسلامية:

في الإسلام، النظرة إلى الإنسان من زاويتين، وهاتان الزاويتان تكملان بعضهما البعض. يمكن أن يكون هذا أساسًا وقاعدة لجميع القضايا الكبرى في البلاد والنسخ التي سنكتبها لمستقبلنا. الزاويتان اللتان ينظر الإسلام من خلالهما إلى الإنسان، إحداهما هي النظرة إلى الفرد الإنسان؛ إلى الإنسان كفرد؛ ينظر إلى أنا، أنت، زيد، عمرو ككائن عاقل وذو اختيار ويخاطبه؛ يطلب منه مسؤولية ويمنحه مكانة، وسنقول الآن. النظرة الأخرى إلى الإنسان، ككل ومجموعة من البشر. هاتان النظرتان متناسقتان؛ تكملان بعضهما البعض. كل واحدة تكمل الأخرى.

في النظرة الأولى، التي هي نظرة الإسلام إلى الفرد الإنساني، يُخاطب الفرد من قبل الإسلام. هنا الإنسان هو سالك يسير في طريق، إذا سار بشكل صحيح، سيدخله هذا الطريق إلى ساحة الجمال والجلال الإلهي؛ سيصل إلى الله؛ «يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحًا فملاقيه». إذا أردنا تعريف هذا الطريق، في جملة قصيرة يمكن القول إن هذا الطريق هو من عبادة الذات إلى عبادة الله. يتحرك الإنسان من عبادة الذات نحو عبادة الله. الطريق الصحيح والصراط المستقيم هو هذا. مسؤولية الفرد الإنسان في هذه النظرة هي أن يسير في هذا الطريق. كل واحد منا مخاطب بهذا الخطاب؛ سواء ذهب الآخرون أم لا؛ سواء تحركوا أم لا؛ سواء غطى العالم ظلمات الكفر أو نور الإيمان، من هذه الناحية لا يختلف. واجب كل فرد كفرد هو أن يسير في هذا الطريق؛ «عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم». يجب أن يقوم بهذه الحركة؛ الحركة من الظلمات إلى النور، من ظلمات الأنانية إلى نور التوحيد. ما هو طريق هذا الطريق؟ في النهاية نريد أن نسير في طريق ونحتاج إلى طريق؛ هذا الطريق هو الواجبات وترك المحرمات. الإيمان القلبي هو محرك الحركة في هذا الطريق؛ الملكات الأخلاقية والفضائل الأخلاقية هي الزاد والمؤونة لهذا الطريق، الذي يسهل الطريق والحركة للإنسان؛ يسرعها. التقوى هي عبارة عن الحفاظ على الذات؛ أن يكون حذرًا من أن لا يتجاوز هذا الطريق. هذا هو واجب الفرد في نظرة الإسلام إلى الفرد. في جميع الأوقات، في حكم الأنبياء، في حكم الطواغيت، واجب الفرد هو أن يقوم بهذا العمل ويبذل جهده.

الإسلام في هذه النظرة إلى الإنسان كفرد، يوصي بالزهد. الزهد يعني ألا يكون مفتونًا ومحبًا للدنيا؛ لكن في نفس الوقت الذي يوصي بالزهد، يعتبر قطع العلاقة مع الدنيا وتركها ممنوعًا. ما هي الدنيا؟ الدنيا هي هذه الطبيعة، هذا الجسد، حياتنا، مجتمعنا، سياستنا، اقتصادنا، علاقاتنا الاجتماعية، أولادنا، ثروتنا، بيتنا. التعلق بهذه الدنيا، الافتتان بهذه النماذج، في هذا الخطاب الفردي، هو عمل مذموم. لا ينبغي أن يكون مفتونًا. هذا عدم الافتتان، عدم التعلق، اسمه الزهد؛ لكن لا ينبغي تركها أيضًا. لا يحق لأحد أن يعرض عن متاع الدنيا، زينة الدنيا، عن نعم الله في الدنيا. «قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق قل هي للذين آمنوا»؛ أي لا يحق لأحد أن يعرض عن الدنيا. هذه من المسلمات والمعارف الواضحة في الدين التي لا أريد أن أشرحها. هذه هي النظرة الفردية. في هذه النظرة إلى الفرد الإنسان، الإسلام يبيح له الاستفادة من لذائذ الحياة ولذائذ الحياة؛ لكن بجانبها يعلّمه لذة أعلى وهي لذة الأنس بالله ولذة ذكر الله. الإنسان في مثل هذا الطريق كإنسان مفكر وذو اختيار، يجب أن يختار ويسير في هذا الصراط ويمضي. في هذه النظرة، المخاطب بالطبع هو الفرد الإنسان. هدف هذه الحركة وهذا الجهد هو فلاح الإنسان. إذا عمل الإنسان بهذه التعليمات والوصفة التي أعطيت له، فإنه سيفلح. هذه هي النظرة.

في زاوية أخرى في النظرة الكلية، هذا الإنسان الذي يُخاطب بالخطاب الفردي، يُعرّف بأنه خليفة الله في الأرض؛ وقد أُوكلت إليه مهمة أخرى وهي إدارة الدنيا. يجب أن يعمر الدنيا؛ «واستعمركم فيها». هذا الإنسان مكلف بأن يعمر الدنيا. ما معنى تعمير الدنيا؟ يعني استخراج القدرات الكثيرة وغير القابلة للحصر التي وضعها الله تعالى في هذه الطبيعة، واستخدامها لتقدم حياة البشر. في هذه الأرض وحول الأرض، هناك قدرات وضعها الله تعالى ويجب على البشر أن يكتشفوها. في يوم من الأيام لم يكن البشر يعرفون النار، لكن النار كانت موجودة؛ لم يكن يعرف الكهرباء، لكنها كانت موجودة في الطبيعة؛ لم يكن يعرف قوة الجاذبية، لم يكن يعرف قوة البخار، لكنها كانت موجودة في الطبيعة. اليوم أيضًا هناك قدرات وقوى لا حصر لها من هذا القبيل في هذه الطبيعة؛ يجب على البشر أن يسعوا لاكتشافها. هذه مسؤولية البشر؛ لأنه خليفة ومن لوازم كون الإنسان خليفة، هذا.

نفس هذا الأمر ينطبق على البشر؛ أي أن الإنسان في هذه النظرة الثانية، مكلف باستخراج القدرات الداخلية للإنسان؛ العقل الإنساني، الحكمة الإنسانية، العلم الإنساني والقدرات العجيبة التي وضعت في نفس الإنسان، التي تحول الإنسان إلى كائن قوي. هذه أيضًا هي النظرة الكلية. في هذه النظرة الكلية، من هو المخاطب؟ المخاطب هم جميع الأفراد. قد طُلب إقامة العدل والعلاقات الصحيحة. من من؟ من جميع الأفراد. كل فرد من أفراد المجتمع البشري في هذه النظرة الكلية، مخاطب؛ أي لديه واجب ومسؤولية. إقامة العدل، إقامة حكومة الحق، إقامة العلاقات الإنسانية، إقامة دنيا معمورة، دنيا حرة، تقع على عاتق الأفراد البشر. في هذه النظرة ترى أن الإنسان هو كل شيء في هذا العالم؛ هو مسؤول عن نفسه وتربيته ورفعه وتزكيته وتطهيره، وهو مسؤول عن بناء الدنيا. هذه هي نظرة الإسلام إلى الإنسان.

الإنسانية الغربية أيضًا تركز على الإنسان. الإنسانية - التي هي محور الفلسفات في القرن التاسع عشر وما بعده وقبله - تضع الإنسان في المحور. لكن أي نوع من الإنسان؟ الإنسان في منطق الغرب والإنسانية الغربية، يختلف تمامًا عن هذا الإنسان الذي هو في منطق الإسلام. الإنسان في النموذج والنظرة الإسلامية هو كائن طبيعي وإلهي؛ ذو بعدين؛ لكن في النظرة الغربية، الإنسان هو كائن مادي بحت وهدفه هو التمتع، الاستمتاع، الاستفادة من لذائذ الحياة الدنيوية، التي هي محور التقدم والتنمية في الغرب؛ الإنسان الذي يركز على الربح. لكن في الرؤية الإسلامية، الثروة والسلطة والعلم هي وسائل لرفعة الإنسان. في تلك الرؤية الغربية، الثروة والسلطة والعلم هي أهداف. يمكن أن يُهان البشر، يمكن أن تُهان الأمم، يمكن أن يُداس ملايين البشر في الحروب ويُقتلوا، لكي تصل دولة إلى السلطة أو الثروة أو لكي تبيع الشركات أسلحتها؛ لا بأس! الفرق المنطقي هو هذا.

لذلك، ما نحتاجه هو أن نعد ونجهز خريطة تقدم بلدنا بناءً على الرؤية الإسلامية لهذا الإنسان، الإنسان في منطق الإسلام. في هذه الخريطة للتقدم والتحول، لا معنى لأن يكون التقدم مصحوبًا بالفحشاء، بالغرق في مستنقع الفساد. الروحانية ستكون الأساس لهذا التقدم. التقدم الذي محوره الإنسان والإنسان الذي لديه بعد روحي قوي والإنسان الذي يجعل العلم والدنيا والثروة والنشاط الحياتي وسيلة للرفعة الروحية والذهاب نحو الله تعالى، هذا التقدم يختلف كثيرًا عن ذلك التقدم. (أسمع صوت الأذان. عادةً عندما يؤذن، لا أستمر في البرنامج. مضطر لإنهاء الحديث، لكنني سأجمع الخلاصة.)

أريد أن أقول إن مجموعة الجامعات في بلدنا، مجموعة النخب في بلدنا - سواء الحوزة والجامعة - يجب أن يكون أحد أكبر أعمالهم هو تنظيم خريطة شاملة لتقدم البلد بناءً على الأسس الإسلامية؛ لا يعتمدوا على النموذج الغربي والنماذج الغربية. لا يمكنه إنقاذ البلد؛ لا يمكنه تنظيم تقدم بلدنا. أولئك الذين في مراكز التخطيط أو في المراكز العلمية والبحثية والذين يعملون ويفكرون في الاقتصاد، في السياسة، في السياسة الدولية وفي القضايا الحيوية الأخرى للبلد، لا يبحثوا عن تطبيق الصيغ الغربية؛ صيغ الاقتصاد الغربي، صيغ البنك الدولي أو صندوق النقد الدولي على قضايا البلد؛ لا، تلك النظريات ليست نظريات مفيدة لنا. بالطبع نستخدم علمهم؛ نحن لا نتحيز. أينما كان هناك تقدم علمي، تجربة علمية، نستخدمها. نستخدم المواد؛ لكن يجب أن نضع الخريطة وفقًا لفكرنا، وفقًا لاحتياجاتنا.

اليوم أصبح استقلال أمتنا نموذجًا يُضرب به المثل في جميع أنحاء العالم. يجب أن نظهر هذا الاستقلال في كل شيء. الاستقلال يعني ألا نتخذ موقفًا سلبيًا أمام حركة القوى العالمية. ما هو مصلحتنا، ما هو مصلحتنا، ما يتوافق مع أهدافنا وأحلامنا، نتابعه؛ لا نقع تحت ضغط دعاية العدو والعمل السياسي للعدو. وأمتنا أظهرت أن لديها القدرة على المقاومة أمام الضغوط. في فترة من الزمن، اتحد الشرق والغرب في العالم ووضعوا هذه الأمة تحت ضغط حرب ثقيلة وصعبة لمدة ثماني سنوات، لكن الأمة تحملت بكل قوة. بعد ذلك حتى اليوم، كنا تحت ضغط الدعاية، تحت ضغط الحصار الاقتصادي. الآن يهددوننا بالعقوبات الاقتصادية! متى لم نكن تحت الحصار الاقتصادي؟ لقد حققنا هذه التقدمات العلمية في المجال النووي وغيرها في ظل الحصار الاقتصادي. هذا ما يعرفه الغربيون أيضًا؛ يفهمونه. بالطبع في الداخل للأسف، هناك بعض الأشخاص الذين هم مفتونون ومبهورون بكلام الغرب وفكر الغرب وأسس الغرب لدرجة أنهم لا يريدون أن يسمعوا ويقبلوا؛ حتى ما حققته التقدم العلمي في البلد، حتى يعترف الآخرون به، لا يقبلونه!

أتذكر، ربما قبل حوالي سنتين، سنتين ونصف، عندما كانت هذه الطرد المركزي تعمل وكان الشباب والعلماء قد تمكنوا من تشغيلها والمسؤولون في ذلك الوقت؛ الرئيس وآخرون قالوا الخبر، كتب عدد من الفيزيائيين الجامعيين الذين هم أشخاص جيدون وصادقون جدًا أيضًا، بعضهم يعرفني، كتبوا لي رسالة، قائلين: يا سيدي! لا تصدقوا هذا! لم يحدث شيء من هذا القبيل ولا يمكن أن يحدث! لم يكونوا مستعدين لتصديق؛ لقبول. هذا هو نفس التلقين. حتى الغربيون؛ الوكالة وآخرون، جاءوا بأنفسهم ونظروا، اعترفوا، اعترفوا بأنهم لم يصدقوا أن شيئًا من هذا القبيل يمكن أن يحدث في إيران، حينها صدق الآخرون؛ المتأخرون في التصديق، في الداخل. نفس هذه القضية حدثت في موضوع الخلايا الجذعية. لقد ذكرت عدة مرات التقدمات في الخلايا الجذعية في عدة خطب. كتب لي العلماء في البلد وبعض الجامعات رسالة: يا سيدي! لا تقولوا هذه القضية كثيرًا، هذا ليس واقعًا؛ ليس كذلك! ما تقولونه عن التقدم في الخلايا الجذعية وأنهم يمارسون ويعملون في الاستنساخ (الاستنساخ)، لا تصدقوا؛ لم يحدث شيء من هذا القبيل ولن يحدث! بعد أن وضعوا الخروف المستنسخ أمام أعين الجميع، بعد أن عقدوا ندوة حضرها العلماء المشهورون في العالم، علماء الأحياء من الدرجة الأولى في العالم جاءوا وأجروا مقابلات واعترفوا بأن التقدمات، التقدمات مذهلة، حينها صدق بعض المتأخرين في التصديق! هذه أيضًا آفة أن لا نصدق قدراتنا، تقدمنا، إمكانياتنا؛ عندما يحدث أيضًا، لا نصدق.

ما أعطته لنا الثورة وما نتوقعه من أنفسنا هو أن نعزز هذا في أنفسنا يومًا بعد يوم؛ وهو الثقة بالنفس. الثقة بالنفس الوطنية؛ يجب أن تثق الأمة بنفسها، وتعلم أنها تستطيع تحقيق أهدافها بالهمة العالية والجهاد والتعاون بين جميع أفراد البلد مع بعضهم البعض؛ يجب أن نعلم هذا. يجب أن تؤمن مجتمعنا الجامعي في مجال عملها، في مجال البحث العلمي بهذا من أعماق القلب ويجب أن يعلم طلابنا، أساتذتنا، باحثونا، مديرو الجامعات أنه يمكنهم فعل أي شيء يريدونه؛ في ظل الهمة، في ظل الجهاد وفي ظل الجهد. هذا هو ما نحتاجه. بالطبع كان حديثي أطول من هذا، قطعت الحديث.

في النهاية فقط أقدم بعض التوصيات للطلاب الأعزاء: في بيئة الجامعة، بيئة الطلاب، النقد المنصف وقبول النقد بتواضع كلاهما ضروري. الشاب، خاصة الطالب، في البيئة العلمية يجب أن يكون ذهنه ولسانه مفتوحين؛ ينتقد؛ بالطبع يجب أن يكون منصفًا. لا ينبغي الخلط بين النقد والعيب والغضب والبحث عن العيوب؛ لكن يجب أن يكون هناك نقد. في نفس الوقت يجب أن يكون هناك قبول للنقد أيضًا. إذا انتقدنا الآخرون كطلاب، كتنظيمات طلابية، يجب أن نقبل؛ أي يجب أن نتحمل؛ القبول يعني التحمل.

توصية أخرى: في بيئة الجامعة، يجب أن يكون هناك تحمل ومداراة سياسية. يجب أن تكون التنظيمات الطلابية متسامحة سياسيًا مع بعضها البعض؛ يجب أن تتحمل سياسيًا. إشراك المجموعات الطلابية مع بعضها البعض هو خطة خطيرة تم رسمها؛ لقد رسموا هذه الخطة. يجب أن تكونوا حذرين. يريدون أن يثيروا التنظيمات الطلابية ضد بعضها البعض. لقد شهدنا مؤخرًا أنهم كانوا يفعلون ذلك في عدة جامعات. بالطبع الطلاب العقلاء والواعون والناضجون سياسيًا لم يسمحوا بحدوث ذلك. لكن الخطة هي هذه. والطريقة لمواجهتها هي أن تكون المجموعات الطلابية، الأفراد الطلابيون والتنظيمات الطلابية في حالة مداراة وتحمل.

توصية أخرى، مسألة الحفاظ على المبادئ وروح المثالية. لا تصبحوا محافظين. قد يجعل تقدم السن بعض الأشخاص محافظين؛ لكن محرك الحركة هو الشباب. لا ينبغي لشبابنا أن يصبحوا محافظين. يجب أن يكون الشباب مثاليين. لا تتنازلوا عن المبادئ. اطلبوا المبادئ، اطلبوا القمم، حتى نكون متأكدين من أننا سنصل على الأقل إلى منتصف الطريق. بالطبع إذا طلبتم القمة، فأنا متأكد من أنكم ستصلون إلى القمة نفسها. لا تفقدوا روح المثالية التي من بين مصاديقها التمسك بالمبادئ والأسس الفكرية.

التوصية التالية، مسألة بناء الذات الاعتقادي والعلمي؛ والاعتقادي والعملي، التي أشار إليها بعض الطلاب الأعزاء هنا. «عليكم أنفسكم»؛ يجب أن تضعوا دائمًا في اعتباركم النظرة الإسلامية إلى الإنسان في الخطاب الفردي. احفظوا أنفسكم؛ «عليكم أنفسكم». الطريق الذي يوصل الإنسان إلى الله والنورانية هو طريق ترك المحرمات وأداء الواجبات. أعطوا أهمية للواجبات، تجنبوا الذنوب؛ هذا هو التهذيب. لأن قلوبكم شابة، نورانية، لا يوجد بحمد الله تلوث في قلوبكم وأرواحكم، سيساعدكم الله تعالى؛ سيتفضل عليكم.

التوصية التالية، مسألة الدراسة والانشغال العلمي. ادرسوا حقًا. يجب أن يكون هناك بحث حقيقي عن العلم في البيئات الطلابية. يرى المرء في بعض البيئات الطلابية، أن الطالب ليس باحثًا حقيقيًا عن العلم؛ أي ليس في بحث عن العلم؛ شيء حفظي ومرتجل؛ لا تدعوا الأمر يصبح هكذا. كونوا باحثين حقيقيين عن العلم ولا تعتبروا العلم مجرد قراءة النصوص وتعلم النصوص. لقد طرحت هذا في اجتماع الأساتذة، قبل هذا المكان؛ يجب أن يكون الطالب مستفسرًا، متعمقًا، معترضًا على الأستاذ، باحثًا عن زوايا وجوانب النقاش العلمي.

وفي النهاية، قالت ابنتنا العزيزة الرياضة. أنا أؤمن بالرياضة. بالطبع هذه الأمور تتعلق جزئيًا بالإدارات التي يجب أن توفر الإمكانيات للطلاب، وجزئيًا تتعلق بالطلاب أنفسهم؛ لا ينبغي إلقاء اللوم كله على الإدارات. في النهاية هذه المرتفعات حول مشهد - التي لدي نفس المشكلة مع الشباب في طهران أيضًا - المرتفعات الجيدة، أمام أعين الناس؛ لا يوجد تذكرة دخول، لا توجد مشكلة؛ لا يذهبون؛ يفضلون النوم في الصباح؛ يتكاسلون. الرياضة مهمة وهي مهمة جدًا لنشاطكم وصحتكم وحيويتكم أيها الشباب. نأمل إن شاء الله أن يوفقكم الله وأن يجعل المستقبل بجهودكم أيها الشباب الأعزاء إن شاء الله مستقبلًا حلوًا ومشرقًا لشعبنا ولشعوب المنطقة.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته