كلمات القائد الأعلى في اجتماع علماء الدين في محافظة كهكيلويه وبوير أحمد عشية شهر محرّم

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين. والصلاة والسلام على سيدنا محمد وآله الطاهرين. من حسن الحظ، أن لقاء هذا العام مع السادة العلماء والمبلغين، الذي كان تقليداً سنوياً قبل شهر محرم، قد وقع في هذه المدينة وهذه المحافظة. نحن نستغل الفرصة ونعرض بعض الملاحظات حول المسائل المتعلقة بحضور شهر محرم العظيم وذكرى عاشوراء التي لا تُنسى، إلى الإخوة الأعزاء من رجال الدين. لكن قبل التطرق إلى هذا الموضوع، من الضروري أن أشكر السادة العلماء المحترمين وخاصة البارزين من العلماء والفضلاء في هذه المحافظة الذين بحمد الله يتحملون العبء الثقيل للدروس والبحث والعلم والتفسير وبيان الحقائق وإقامة صلاة الجمعة وما شابه ذلك، بصدق. إنصافاً، هذه المحافظة، من حيث قوة الإيمان، هي واحدة من المحافظات البارزة. رغم أن شعبنا في جميع أنحاء البلاد، بحمد الله، يقبلون على الدين والروحانيات، لكن على أي حال، كل شيء له درجات متفاوتة. هذه المحافظة هي من المراكز التي أظهر شعبها وأثبتوا أنهم شعب مؤمن ومخلص وصادق. حيثما يوجد مثل هؤلاء الناس، يكون لرجال الدين أرضية مناسبة ومساعدة لأداء واجبهم الإلهي. أنا، بالإضافة إلى شكري للسادة، بسبب الجهود التي يبذلونها، وخاصة بعض العلماء الأجلاء الذين بحمد الله قدموا خدمات قيمة هنا ويواصلون تقديمها، أطرح هذا الطلب أيضاً، وهو أن الجهود والجدية لإنهاء التخلف الثقافي في محافظة كهكيلويه وبوير أحمد المحرومة، يجب أن تتضاعف.

أما بالنسبة للمسائل المتعلقة بمحرم، فهناك نوعان من المواضيع: أحدها الحديث عن نهضة عاشوراء. رغم أن الكبار قد تحدثوا وكتبوا كثيراً عن فلسفة قيام الإمام الحسين عليه السلام، وقد قيلت كلمات قيمة جداً في هذا الموضوع؛ لكن حقاً يمكن أن نتحدث عن هذه الحقيقة المشرقة طوال العمر. كلما فكرنا في عاشوراء وقيام الإمام الحسين عليه السلام، ندرك أن هذه القضية، من جوانب مختلفة، لديها جاذبية وسعة للتفكير والتعبير. كلما فكرنا، قد نجد كلمات جديدة وحقائق جديدة. هذا موضوع واحد؛ رغم أنه يقال خلال العام ويجب أن يقال، لكن لمحرم خصوصية وفي أيام محرم، يجب أن نتحدث أكثر عن هذا الموضوع ويقال، وإن شاء الله سيقال مرة أخرى. موضوع آخر يمكن مناقشته بمناسبة محرم، والذي يتم الحديث عنه أقل في هذا السياق وأريد أن أتحدث قليلاً عنه الليلة، هو موضوع عزاء الحسين بن علي عليه السلام وبركات إحياء ذكرى عاشوراء. حقاً، واحدة من أهم ميزات المجتمع الشيعي على المجتمعات الإسلامية الأخرى، هي أن المجتمع الشيعي يتمتع بذكرى عاشوراء. منذ اليوم الذي طُرح فيه موضوع ذكر مصيبة الحسين بن علي عليه السلام، بدأ ينبوع فيض ومعنوية يتدفق في أذهان المؤمنين ومحبي أهل البيت عليهم السلام. هذا الينبوع المتدفق استمر حتى اليوم؛ وسيستمر بعد ذلك أيضاً، وسببه هو تذكير ذكرى عاشوراء. بيان واقعة عاشوراء ليس مجرد ذكرى. بل هو بيان حادثة - كما قيل في بداية الحديث - لها أبعاد لا تُحصى. لذا، تذكير هذه الذكرى، في الحقيقة، هو موضوع يمكن أن يؤدي إلى بركات كثيرة وعديدة. لذلك تلاحظون أنه في زمن الأئمة عليهم السلام، كان لقضية البكاء وإبكاء الإمام الحسين عليه السلام مكانة خاصة. لا ينبغي لأحد أن يظن أنه في مجال الفكر والمنطق والاستدلال، لم يعد هناك مكان للبكاء وهذه النقاشات القديمة! لا! هذا خيال باطل. العاطفة في مكانها والمنطق والاستدلال في مكانه، لكل منهما دور في بناء شخصية الإنسان. هناك الكثير من القضايا التي يجب حلها بالعاطفة والمحبة وليس فيها مكان للمنطق والاستدلال. إذا نظرتم إلى نهضات الأنبياء، سترون أنه عندما كان الأنبياء يُبعثون، في البداية، لم يكن العامل الرئيسي هو المنطق والاستدلال. في تاريخ النبي محمد، الذي هو مدون وواضح، أين تجدون أن النبي جلس مع بعض كفار قريش الذين لديهم مثلاً استعداد وقابلية، واستدل لهم بأن الله موجود لهذا السبب، أو أن الله واحد لهذا السبب، أو أن الأصنام التي تعبدونها باطلة لهذا السبب والاستدلال العقلي؟ الدليل والاستدلال لهما دور عندما تتقدم النهضة. في البداية، الحركة هي حركة عاطفية وشعورية. في البداية، يصرخ فجأة: "انظروا إلى هذه الأصنام وانظروا كيف أنها عاجزة!" في البداية يقول انظروا أن الله تعالى واحد: "قولوا لا إله إلا الله تفلحوا." ما هو الدليل على أن "لا إله إلا الله" يؤدي إلى الفلاح؟ أين الاستقلال العقلي والفلسفي هنا؟ بالطبع، في كل شعور صادق، هناك برهان فلسفي كامن. لكن النقاش هو أن النبي عندما يريد أن يبدأ دعوته، لا يطرح الاستدلال الفلسفي؛ بل يطرح الشعور والعاطفة الصادقة. بالطبع، هذا الشعور الصادق ليس شعوراً بلا منطق وخاطئ؛ إنه شعور يحتوي في داخله على استدلال أيضاً. أولاً يوجه الانتباه إلى الظلم الذي يجري في المجتمع؛ التفاوت الطبقي الموجود والضغط الذي يمارسه "أنداد الله" من البشر وشياطين الإنس على الناس. هذا هو العواطف والمشاعر. بالطبع، بعد أن تدخل الحركة في مسارها المعقول والعادي، يأتي دور الاستدلال المنطقي أيضاً. أي أن الذين لديهم تحمل عقلي وتقدم فكري يصلون إلى الاستدلالات العالية. لكن بعض الأفراد أيضاً يبقون في الدرجات الابتدائية. ومع ذلك، ليس من المؤكد أن الذين لديهم مستوى استدلال أعلى، لديهم مستوى معنوي أعلى أيضاً. لا؛ أحياناً الذين لديهم مستوى استدلالي أقل، لكن عواطفهم متدفقة، وارتباطهم وعلاقتهم بالمبدأ الغيبي أكبر ومحبتهم للنبي أكثر تدفقاً ويصلون إلى درجات أعلى. القضية هكذا. في الحركات المعنوية، للعاطفة دور ومكان. لا تأخذ العاطفة مكان الاستدلال ولا يمكن للاستدلال أن يحل محل العواطف. حادثة عاشوراء، في ذاتها وطبيعتها، هي بحر متلاطم من العواطف الصادقة. إنسان عظيم، نقي، منور وبدون ذرة من الشك في شخصيته الملكوتية العالية، من أجل هدف يتفق جميع المنصفين في العالم على صحته، الذي يقوم على إنقاذ المجتمع من براثن الظلم والجور والعدوان، يبدأ حركته العظيمة ويقول: "أيها الناس! إن رسول الله، صلى الله عليه وآله، قال: من رأى سلطاناً جائراً..." النقاش هو هنا. الإمام الحسين عليه السلام، يضع فلسفة حركته في مواجهة الجور: "يعمل في عباد الله بالإثم والعدوان." النقاش حول أقدس الأهداف التي يتفق عليها جميع المنصفين في العالم. إنسان كهذا، في سبيل هدف كهذا، يتحمل أصعب النضالات. أصعب النضالات هو النضال الغريب. القتل في وسط الضجيج والهتاف من الأصدقاء وتحسين عامة الناس، ليس صعباً جداً. كما في إحدى حروب صدر الإسلام، عندما اصطف جيشان من الحق والباطل في مواجهة بعضهما البعض وكان النبي وأمير المؤمنين، عليهما السلام، في رأس جبهة الحق، سأل النبي جنوده: من هو المستعد للذهاب إلى الميدان وإسقاط ذلك المحارب المعروف من جيش العدو؟ تطوع شاب من جنود الإسلام. مسح النبي على رأسه وودعه. ودعا له المسلمون وذهب إلى ميدان المعركة، جاهد وقُتل. هذا نوع من القتل والجهاد. النوع الآخر من الجهاد، هو الجهاد الذي عندما يذهب الإنسان إلى ميدان المعركة، يكون أفراد المجتمع إما منكرين له، أو غافلين، أو يتجنبونه أو يقفون ضده. حتى الذين يثنون عليه قلبياً - وعددهم قليل - لا يجرؤون على الثناء عليه علناً. في حادثة عاشوراء الإمام الحسين عليه السلام، حتى أشخاص مثل "عبد الله بن عباس" و"عبد الله بن جعفر" الذين هم أنفسهم من عائلة بني هاشم ومن هذه الشجرة الطيبة، لا يجرؤون على الوقوف في مكة أو المدينة، والصراخ وإطلاق الشعارات باسم الإمام الحسين عليه السلام. مثل هذا النضال هو نضال غريب، والنضال الغريب هو أصعب النضالات. الجميع مع الإنسان، عدو. الجميع من الإنسان، معرض. في نضال الإمام الحسين عليه السلام، حتى بعض الأصدقاء معرضون. كما قال لأحدهم: "تعال وساعدني." وبدلاً من المساعدة، أرسل حصانه للإمام وقال: "استخدم حصاني!"

هل هناك غربة أكبر من هذه ونضال أكثر غربة من هذا؟! في هذا النضال الغريب، يُضحى بأعز الأعزاء أمام عينيه. أبناؤه، أبناء إخوته، إخوته وأبناء عمومته؛ هذه الزهور من بني هاشم، تتساقط، وتُرمى على الأرض أمامه وحتى طفله ذو الستة أشهر يُقتل! بالإضافة إلى كل هذه المصائب، يعلم أنه بمجرد أن تخرج الروح من جسده الطاهر، ستتعرض عائلته التي لا حول لها ولا قوة للهجوم. يعلم أن الذئاب الجائعة ستهاجم بناته الصغيرات والشابات، وتخيف قلوبهن؛ ينهبون أموالهم؛ يأخذونهم كأسرى ويهينونهم. يعلم أن ابنة أمير المؤمنين عليه السلام، زينب الكبرى سلام الله عليها، التي هي من الشخصيات البارزة في العالم الإسلامي، ستتعرض للإهانة. يعلم كل هذا. أضف إلى كل هذا، عطش نفسه وأهله: الأطفال الصغار، عطشى. الفتيات الصغيرات، عطشى. الكبار، عطشى. حتى الطفل الرضيع، عطشى. هل يمكنك أن تتخيل كم هو صعب هذا النضال؟ إنسان عظيم، نقي، طاهر ومنور، تتسابق الملائكة في السماء لمشاهدة تجليه ويتمنون مشاهدة الحسين بن علي عليه السلام ليباركوا به؛ إنسان يتمنى الأنبياء والأولياء مقامه، يُستشهد في مثل هذا النضال وبهذه الشدة والمحنة. استشهاد شخصية كهذه، هو حادثة عظيمة. أي إنسان لا تتأثر عاطفته بهذه الحادثة؟! أي إنسان يعرف ويفهم هذه الحادثة ولا يتعلق بها؟ هذا هو الينبوع المتدفق الذي بدأ من ظهر يوم عاشوراء؛ من اللحظة التي صعدت فيها زينب الكبرى سلام الله عليها - وفقاً لما نُقل - إلى "تل زينبية" وخاطبت النبي قائلة: "يا رسول الله، صلى عليك! ملائكة السماء هذا حسينك مرمل بالدماء، مقطع الأعضاء، مصلوب العامة والرداء." بدأت بقراءة رثاء الإمام الحسين عليه السلام وذكرت الحادثة بصوت عالٍ؛ الحادثة التي أرادوا أن تبقى مكتومة. أخت الإمام الكبرى، سواء في كربلاء، أو في الكوفة أو في الشام والمدينة، تحدثت بصوت عالٍ عن حادثة عاشوراء. هذا الينبوع بدأ يتدفق من ذلك اليوم وما زال يتدفق حتى اليوم. هذه هي حادثة عاشوراء. في بعض الأحيان، يكون الشخص محرومًا من نعمة ولا يُسأل عن النعمة التي لم يحصل عليها. لكن في بعض الأحيان، يكون الشخص مستفيدًا من نعمة ويُسأل عن النعمة التي لديه. واحدة من أكبر النعم، هي نعمة ذكرى الحسين بن علي عليه السلام، أي نعمة مجالس العزاء، نعمة محرم ونعمة عاشوراء لمجتمعنا الشيعي. للأسف، إخواننا غير الشيعة من المسلمين لم يستفيدوا من هذه النعمة. لكن يمكنهم الاستفادة من هذه النعمة وهناك إمكانية لذلك. بالطبع، بعض المسلمين غير الشيعة في بعض الأماكن، لديهم ذكرى محرم وعاشوراء. لكن ليس كما ينبغي أن يكون، بينهما شائع؛ بينما هو شائع بيننا. الآن، بما أن ذكرى محرم وعاشوراء وذكرى الإمام الحسين عليه السلام، شائعة بيننا، كيف يجب أن نستفيد من هذا الذكر والذكرى والمجالس، وما هو شكر هذه النعمة؟ هذا هو الموضوع الذي أريد أن أطرحه كسؤال، وأنتم تجيبون عليه. هذه النعمة العظيمة، تربط القلوب بمصدر تدفق الإيمان الإسلامي. تفعل ما فعلته عبر التاريخ وجعلت الحكام الظالمين يخافون من عاشوراء، ويخشون من وجود قبر الإمام الحسين عليه السلام النوراني. الخوف من حادثة عاشوراء وشهدائها، بدأ من زمن خلفاء بني أمية واستمر حتى زماننا ورأيتم مثالاً له في فترة ثورتنا. عندما كان محرم يقترب، كان النظام الرجعي الكافر الفاسق الفاسد البهلوي، يرى أن يده مقيدة ولا يستطيع أن يفعل شيئًا ضد الشعب الثائر العاشورائي. في الواقع، كان مسؤولو ذلك النظام يعتبرون عجزهم ناتجًا عن قدوم محرم. في التقارير المتبقية من ذلك النظام البغيض، هناك إشارات، بل صراحة، تظهر أنهم كانوا يفقدون السيطرة تمامًا مع قدوم محرم. إمامنا الكبير رضوان الله عليه، ذلك الرجل الحكيم البصير العارف بالدين والعالم والإنسان، فهم جيدًا كيف يجب أن يُستخدم هذا الحدث لتحقيق هدف الإمام الحسين عليه السلام وفعل ذلك. إمامنا الكبير، طرح محرم كالشهر الذي ينتصر فيه الدم على السيف، وببركة محرم، بهذا التحليل والمنطق، انتصر الدم على السيف. هذا مثال من مظاهر نعمة شهر محرم ومجالس ذكرى الإمام الحسين عليه السلام التي رأيتموها. لذلك يجب على الناس ورجال الدين أن يستفيدوا من هذه النعمة. استفادة الناس هي أن يتعلقوا بمجلس عزاء سيد الشهداء عليه السلام، ويقيموا هذه المجالس - على مستويات مختلفة - بقدر ما يستطيعون. يجب على الناس أن يشاركوا في مجالس عزاء حسيني بإخلاص وللاستفادة؛ ليس لقضاء الوقت، أو بشكل عامي، فقط كأجر أخروي لا يعرفون من أين يأتي هذا الأجر الأخروي؟ بالتأكيد المشاركة في المجالس المذكورة لها أجر أخروي؛ لكن الأجر الأخروي لمجالس العزاء، من أي جهة وبأي سبب؟ بالتأكيد يتعلق بالجهة التي إذا لم تكن موجودة، فلا أجر. بعض الناس لا يدركون هذه النقطة. يجب على الجميع المشاركة في هذه المجالس، وتقدير مجالس العزاء، والاستفادة منها روحياً وقلبياً وجعل هذه المجالس وسيلة لإنشاء ارتباط واتصال أقوى بينهم وبين الحسين بن علي عليه السلام، وعائلة النبي وروح الإسلام والقرآن. هذا من الواجبات المتعلقة بالناس في هذا الخصوص. وأما فيما يتعلق بواجبات رجال الدين، فالمسألة أصعب. لأن قوام مجالس العزاء هو أن يجتمع عدد من الناس معًا ويقوم رجل دين، بحضوره بينهم، بإقامة العزاء حتى يستفيد الآخرون من إقامة عزائه. كيف سيقيم رجل الدين العزاء؟ هذا هو سؤالي لجميع الذين يشعرون بالمسؤولية تجاه مثل هذه القضية. في اعتقادي، يجب أن تتمتع مجالس عزاء حسيني بثلاث ميزات:

الميزة الأولى يجب أن تكون أن هذه المجالس تزيد من محبة أهل البيت عليهم السلام. لأن العلاقة العاطفية هي علاقة ذات قيمة كبيرة. يجب عليكم، رجال الدين، أن تجعلوا محبة المشاركين في المجالس المذكورة، تزداد يوماً بعد يوم تجاه الحسين بن علي عليه السلام، وعائلة النبي ومنابع المعرفة الإلهية. إذا قمتم، لا قدر الله، في المجالس المذكورة بخلق وضع يجعل المستمع أو الفرد خارج ذلك الفضاء، لا يقترب عاطفياً من أهل البيت عليهم السلام، بل يشعر بالبعد والنفور، فإن مثل هذه المجالس ليست فقط فاقدة لأحد أكبر فوائدها، بل إنها ضارة بمعنى ما. الآن أنتم الذين تؤسسون أو تتحدثون في مثل هذه المجالس، انظروا ماذا يمكنكم أن تفعلوا لجعل عواطف الناس، نتيجة لحضورهم في هذه المجالس، تزداد يوماً بعد يوم تجاه الحسين بن علي عليه السلام وأهل بيت النبي عليهم أفضل صلوات الله. الميزة الثانية التي يجب أن توجد في هذه المجالس، هي أن يحصل الناس على معرفة أوضح وأوضح حول حادثة عاشوراء. لا ينبغي أن نذهب إلى مجلس الحسين بن علي عليه السلام، أو نلقي خطاباً، لكن موضوع الخطاب يجعل الحاضرين في ذلك المجلس، سواء كانوا شباباً أو غير شباب، رجالاً ونساءً من أهل الفكر والتأمل - الذين هم اليوم في مجتمعنا كثيرون وهذا من بركات الثورة - يفكرون "لقد جئنا إلى هذا المجلس وبكينا؛ لكن لماذا؟ ما هي القضية؟ لماذا يجب أن نبكي على الإمام الحسين عليه السلام؟

لماذا جاء الإمام الحسين عليه السلام إلى كربلاء وأوجد عاشوراء؟ لذلك، كخطيب أو متحدث، يجب أن تتناول مواضيع تجيب على مثل هذه الأسئلة. يجب أن يكون لدى الناس معرفة بأصل حادثة عاشوراء. إذا لم يكن هناك نقطة توضيحية أو على الأقل إشارة إلى هذا المعنى في خطبك أو محاضراتك أو غيرها من المواد التي تقدمها، فإن أحد الأركان الثلاثة التي ذكرتها سيكون ناقصًا. قد لا تحقق الجلسة المذكورة الفائدة المطلوبة، وقد يحدث، لا سمح الله، في بعض الفروض، أن نضر أيضًا. السمة الثالثة المطلوبة في هذه المجالس هي زيادة الإيمان والمعرفة الدينية لدى الناس. في مثل هذه المجالس، يجب أن تُطرح نقاط من الدين تزيد من الإيمان والمعرفة لدى المستمعين والجمهور. أي أن الخطباء والوعاظ يجب أن يضمنوا في خطبهم موعظة صحيحة، حديثًا صحيحًا، جزءًا من التاريخ التعليمي الصحيح، تفسيرًا لآية من القرآن أو موضوعًا من عالم أو عالم إسلامي كبير، ويجب أن يوصلوها إلى مسامع المشاركين في هذه المجالس. لا ينبغي أن نصعد إلى المنبر ونقوم ببعض الكلام الفارغ، وإذا ذكرنا شيئًا، يكون ضعيفًا لا يزيد الإيمان بل يضعفه. إذا حدث ذلك، فلن نحقق الفوائد والأهداف المرجوة من الجلسات المذكورة. للأسف، يجب أن أقول إن مثل هذه الحالات تُرى أحيانًا. أي أن بعض المتحدثين في مجلس ينقلون موضوعًا ضعيفًا من حيث الاستدلال والأساس العقلي أو النقلي، ومن حيث التأثير في ذهن مستمع مستبصر وأهل المنطق والاستدلال، يكون مدمرًا. على سبيل المثال، في كتاب ما، كُتبت بعض المواضيع التي ليس لدينا دليل على كذبها أو صدقها. قد تكون صحيحة، وقد تكون كاذبة. إذا قمت بذكر تلك المواضيع - حتى لو لم تكن مخالفة للواقع - ومع سماعها، بالنسبة لمستمعك، الذي هو شاب طالب أو مجاهد أو ثوري - وبحمد الله، الثورة فتحت العقول - ستثير تساؤلات ومشاكل حول الدين، فلا ينبغي أن تقول تلك المواضيع. حتى لو كان لديها سند صحيح، لأنها تسبب الضلال والانحراف، فلا ينبغي نقلها؛ فما بالك بأن معظم هذه المواضيع المدرجة في بعض الكتب ليس لديها سند صحيح. شخص ما يسمع من شخص آخر موضوعًا بناءً على أنه كان في رحلة معينة، في مكان معين، وحدثت حادثة معينة. المتحدث يقول ذلك بناءً على وثيقة أو بدون وثيقة. المستمع يصدقها ويكتبها في كتاب، ويصل هذا الكتاب إليك وإليّ. لماذا يجب علينا أن نعيد تلك المواضيع التي لا يمكن تبريرها في تجمع كبير، للعقول المستبصرة والواعية؟! هل يجب على الإنسان أن يقرأ ويعيد كل موضوع كُتب في أي مكان؟! اليوم، عقول الشباب في البلاد - من الفتيات والفتيان إلى النساء والرجال، وحتى غير الشباب - مفتوحة. إذا كان الشباب الطلاب يتمتعون بهذه الميزة في الماضي - قبل الثورة - فهي ليست خاصة بهم اليوم، والجميع ينظرون إلى الأمور بعين البصيرة والاستبصار ويريدون الفهم. جزء مهم من الحادثة الثقافية في مجتمعنا اليوم هو أنهم يتعرضون للشبهات. أي أن الأعداء يلقون الشبهات. الأعداء ليسوا فقط؛ المنكرون لفكرنا وفكركم يلقون الشبهات. هل يمكن أن نقول إن كل من لا يقبل فكرنا يجب أن يصمت، ولا يتحدث، ولا يلقي أي شبهة؟ هل يمكن أن نقول ذلك؟ على أي حال، يتحدثون، ينشرون المواضيع، يثيرون الشكوك ويخلقون الشبهات. المهم هو أن الموضوع الذي تقوله يجب أن يزيل الشبهة ولا يزيدها. بعض الأفراد، دون الانتباه إلى هذه المسؤولية المهمة، يصعدون إلى المنبر ويقولون شيئًا لا يفتح عقدة من ذهن المستمع بل يضيف عقدًا إلى ذهنه. إذا حدث ذلك وقلنا شيئًا على المنبر جعل عشرة شباب، خمسة شباب، أو حتى شاب واحد، يشك في أمر الدين وبعد أن انتهى من الاستماع إلى محاضرتنا ذهب ولم نعرفه، كيف يمكن تعويض ذلك لاحقًا؟ هل يمكن تعويضه أصلاً؟ هل سيتجاوز الله عنا؟ القضية صعبة. في مجالس العزاء في شهر محرم، يجب أن تكون هذه السمات الثلاث موجودة: 1. تعزيز العاطفة تجاه الحسين بن علي وأهل بيت النبي، عليهم الصلاة والسلام. (يجب تعزيز العلاقة والارتباط العاطفي.) 2. يجب أن تعطي المستمع رؤية واضحة وواضحة عن حادثة عاشوراء. 3. يجب أن تخلق المعرفة والإيمان - ولو بشكل قليل - بالنسبة للمعارف الدينية. لا نقول إن جميع المنابر يجب أن تتمتع بجميع هذه الخصائص وتتناول جميع المواضيع؛ لا. إذا نقلت حديثًا صحيحًا من كتاب موثوق وفسرته، فهذا يكفي. بعض الوعاظ، أحيانًا، يضيفون الكثير من الفروع إلى حديث حتى يضيع معناه الأصلي. إذا فسرت حديثًا صحيحًا بشكل صحيح لمستمعك، فقد يحتوي على جزء مهم مما نريده. عندما تفكر وتدرس تعبيرًا موثوقًا عن آية من القرآن وتوضحها للمستمع، يتحقق الهدف. إذا فتحت كتاب "نَفَس المهموم" للمرحوم "محدث قمي" وقرأت منه، فإنه يجلب البكاء للمستمع ويثير نفس العواطف الجياشة. ما الحاجة لأن نقوم بعمل من خيالنا لتزيين المجلس بحيث يبتعد المجلس عن فلسفته الحقيقية؟! أنا حقًا أخشى أنه لا سمح الله، في هذه الفترة التي هي فترة ظهور الإسلام، بروز الإسلام، تجلي الإسلام وتجلي فكر أهل البيت عليهم الصلاة والسلام، لا نستطيع أن نؤدي واجبنا. بعض الأعمال تقرب الناس إلى الله والدين. أحد هذه الأعمال هو هذه العزاءات التقليدية التي تقرب الناس أكثر إلى الدين. هذا ما قاله الإمام عندما قال "قموا بالعزاء التقليدي" بسبب هذا التقريب. الجلوس في مجالس العزاء، قراءة الرثاء، البكاء، ضرب الصدر، وإقامة المواكب العزاءية هي من الأمور التي تثير العواطف العامة تجاه أهل بيت النبي، وهي جيدة جدًا. في المقابل، هناك بعض الأعمال التي تبعد الناس عن الدين. أنا آسف جدًا لأقول إنه في السنوات الثلاث أو الأربع الأخيرة، شوهدت بعض الأعمال المتعلقة بمراسم العزاء في شهر محرم التي روجت لها أيدي خاطئة في مجتمعنا. يقومون بفتح باب لأعمال ويروجون لها بحيث يثيرون تساؤلات لدى كل من يراها. على سبيل المثال، كان من المعتاد بين عامة الناس في الأيام القديمة أن يضعوا أقفالًا على أجسادهم في أيام العزاء! بالطبع، بعد فترة، منعها الكبار والعلماء وانتهت هذه العادة الخاطئة. لكنهم بدأوا مرة أخرى في الترويج لهذه العادة وسمعت أن بعض الأفراد في زوايا هذا البلد يضعون أقفالًا على أجسادهم! ما هذا العمل الخاطئ الذي يقوم به بعض الأفراد؟! ضرب القمة هو نفس الشيء. ضرب القمة هو أيضًا من الأعمال الخاطئة. أعلم أن بعض الناس سيقولون: "كان من الأفضل أن فلان لم يذكر القمة." سيقولون: "ما علاقتك بضرب القمة؟ دعهم يضربون!" لا؛ لا يمكن السكوت عن هذا العمل الخاطئ. إذا كانوا يروجون لضرب القمة كما فعلوا في السنوات الأربع أو الخمس الأخيرة بعد الحرب، وكانوا لا يزالون يروجون له، في زمن حياة الإمام رضوان الله عليه، لكان بالتأكيد وقف ضد هذه القضية. إنه عمل خاطئ أن يأخذ بعض الناس القمة ويضربون رؤوسهم ويسيلون الدماء. لماذا يفعلون ذلك؟! أين في هذا العمل العزاء؟! بالطبع، ضرب الرأس هو نوع من الإشارة إلى العزاء. لقد رأيتم مرارًا وتكرارًا، الأشخاص الذين يواجهون مصيبة يضربون على رؤوسهم وصدورهم. هذه إشارة إلى العزاء العادي. لكن أين رأيتم شخصًا يضرب على رأسه بالسيف بسبب مصيبة أعز أحبائه ويسيل الدم من رأسه؟! أين في هذا العمل العزاء؟! ضرب القمة هو تقليد مزيف. إنه من الأمور التي لا تتعلق بالدين وبلا شك، الله غير راضٍ عن القيام به. كان علماء السلف مقيدين ولم يتمكنوا من القول "هذا العمل خاطئ ومخالف." اليوم هو يوم حكم الإسلام ويوم تجلي الإسلام. لا ينبغي أن نفعل شيئًا يجعل المجتمع الإسلامي الأفضل، أي المجتمع المحب لأهل البيت عليهم السلام الذي يفتخر باسم ولي العصر أرواحنا فداه، باسم الحسين بن علي عليه السلام وباسم أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام، يُعرف في نظر المسلمين وغير المسلمين في العالم كجماعة من الناس الخرافيين غير المنطقيين. لقد فكرت حقًا ولم أستطع أن أترك هذا الموضوع - ضرب القمة - الذي هو بالتأكيد خطأ وبدعة، دون إبلاغ شعبنا العزيز. لا يفعلوا ذلك. أنا غير راضٍ. إذا تظاهر شخص بهذا المعنى أنه يريد ضرب القمة، فأنا غير راضٍ عنه قلبًا. أقول هذا بجدية. كان هناك وقت كان فيه عدد قليل من الناس يجتمعون في زوايا ويقومون بضرب القمة بعيدًا عن الأنظار العامة ولم يكن عملهم تظاهرًا - بالمعنى الذي هو عليه اليوم. لم يكن أحد يهتم بجودة أو سوء عملهم لأنه كان يتم في دائرة محدودة. لكن عندما يكون من المقرر أن يظهر عدة آلاف من الناس فجأة في شارع من شوارع طهران أو قم أو مدن أذربيجان أو مدن خراسان ويضربون رؤوسهم بالقمة والسيف، فهذا العمل بالتأكيد خطأ. الإمام الحسين عليه السلام غير راضٍ عن هذا المعنى. لا أعرف أي أذواق ومن أين يدخلون هذه البدع العجيبة والمخالفة إلى المجتمعات الإسلامية ومجتمعنا الثوري؟! مؤخرًا، قاموا بإنشاء بدعة غريبة وغير مألوفة أخرى في باب الزيارة! بحيث عندما يريدون زيارة قبور الأئمة عليهم السلام، يدخلون من باب الصحن ويزحفون على الأرض حتى يصلوا إلى الحرم! أنتم تعلمون أن قبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم وقبور الأئمة عليهم السلام في المدينة والعراق وإيران، كان يزورها جميع الناس، وكذلك العلماء والفقهاء الكبار. هل سمعتم يومًا أن أحد الأئمة عليهم السلام أو العلماء، عندما كانوا يريدون الزيارة، كانوا يزحفون من باب الصحن إلى الحرم؟! إذا كان هذا العمل مستحسنًا ومستحبًا ومقبولًا وجيدًا، لكان كبارنا قد قاموا به. لكنهم لم يفعلوا. حتى نقل أن المرحوم آية الله العظمى السيد بروجردي رضوان الله تعالى عليه، ذلك العالم الكبير والمجتهد القوي والعميق والمفكر، كان يمنع تقبيل العتبة رغم أنه ربما يكون مستحبًا. ربما يكون استحباب تقبيل العتبة واردًا في الرواية. في كتب الدعاء موجود. في ذهني أن هناك رواية لتقبيل العتبة. مع أن هذا العمل مستحب، كان يقول "لا تفعلوه، لئلا يظن الأعداء أننا نسجد؛ ولا يثيروا تشنيعًا ضد الشيعة." لكن اليوم، عندما يدخل عدد من الناس إلى الصحن المطهر لعلي بن موسى الرضا عليه الصلاة والسلام، يلقون بأنفسهم على الأرض ويقطعون مائتي متر زحفًا حتى يصلوا إلى الحرم! هل هذا العمل صحيح؟ لا؛ هذا العمل خاطئ. إنه إهانة للدين والزيارة. من الذي يروج لمثل هذه البدع بين الناس؟! هل يمكن أن يكون هذا أيضًا عمل العدو؟! قولوا هذا للناس وأوضحوا العقول. الدين منطقي. الإسلام منطقي وأشد أجزاء الإسلام منطقية هو التفسير الذي يقدمه الشيعة للإسلام؛ تفسير قوي. المتكلمون الشيعة، كل واحد في زمانه، كانوا يلمعون مثل الشمس الساطعة ولم يكن أحد يستطيع أن يقول لهم "منطقكم ضعيف." هؤلاء المتكلمون، سواء في زمن الأئمة عليهم السلام - مثل "مؤمن الطاق" و"هشام بن الحكم" - أو بعد الأئمة عليهم السلام - مثل "بني نوبخت" و"الشيخ المفيد" - أو في الأزمنة اللاحقة - مثل المرحوم "العلامة الحلي" - كانوا كثيرين. نحن أهل المنطق والاستدلال. انظروا إلى الكتب الاستدلالية القوية التي كُتبت حول مباحث الشيعة! كتب المرحوم "شرف الدين" و"الغدير" للمرحوم "العلامة الأميني" في زماننا، كلها استدلال، خرسانة مسلحة وقوية. التشيع هو هذا أو المواضيع التي لا تحتوي على استدلال بل هي "أشبه شيء بالخرافة"؟! لماذا يدخلون هذه الأمور؟! هذا خطر كبير في عالم الدين والمعارف الدينية، يجب أن يكون حراس العقيدة واعين له. قلت: عندما يسمع البعض هذا الكلام، سيقولون بالتأكيد من باب الشفقة "كان من الأفضل أن فلان لم يقل هذا الكلام اليوم." لا؛ كان يجب أن أقول هذا الكلام. يجب أن أقول هذا الكلام. مسؤوليتي أكبر من الآخرين. بالطبع، يجب على السادة أيضًا أن يقولوا هذا الكلام. يجب عليكم أيها السادة أن تقولوا. الإمام الكبير، كان يكسر الخطوط حيثما رأى انحرافًا في نقطة ما، كان يصرح بها بكل قوة ودون أي اعتبار. إذا كانت هذه البدع والمخالفات موجودة في زمن ذلك الكبير أو وصلت إلى هذا الانتشار، لكان بلا شك قد قال. بالطبع، بعض الناس الذين تعلقوا بهذه الأمور، سيشعرون بالأذى لأن فلانًا تعامل مع موضوعهم المفضل بهذه الطريقة وذكره بهذا الأسلوب. هم أيضًا، في الغالب، مؤمنون صادقون وبلا غرض؛ لكنهم يخطئون. الواجب الكبير الذي يجب أن يتحمله السادة العلماء والفقهاء، في كل قسم وكل مكان، هو ما ذكرته. مجلس عزاء الحسين عليه الصلاة والسلام، هو مجلس يجب أن يكون مصدرًا للمعرفة؛ مكانًا لتدفق تلك السمات الثلاث التي ذكرناها. نأمل أن يوفقكم الله تعالى. تابعوا وبيّنوا ما يرضي الله بقوة وشجاعة وجهد واجتهاد، وأدوا واجبكم إن شاء الله. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.