كلمات القائد الأعلى للثورة في لقاء مختلف شرائح الشعب في يوم عيد الغدير الأغر خم

بسم الله الرحمن الرحيم

أهنئ جميع المؤمنين، وجميع المسلمين في أرجاء العالم الإسلامي، وجميع الأحرار الذين يشتاقون من أعماق قلوبهم ويهيمون بتلك الصفات والخصائص التي نعرفها في أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام)، بعيد الغدير المبارك. وكذلك أهنئ على وجه الخصوص بهذا العيد السعيد جميع أبناء الشعب الإيراني، وأنتم أيها الحضور المحترمون الذين حضرتم في هذا اللقاء الودي، وبالأخص أهالي كاشان الأعزاء المؤمنين، والعلماء الأعلام، والحوزة العلمية في هذه المدينة.

أيها الإخوة والأخوات الأعزاء! إن قضية الغدير جديرة بالاهتمام والعناية من عدة جهات. ولا ينبغي أن يُتصوَّر أن عيد الغدير عيد كسائر الأعياد. صحيح أن في جميع الأعياد الإسلامية جانباً رمزياً ومعنى ومضموناً، ولكن ليس بالقدر الذي يوجد فيه هذا المعنى في عيد الغدير.

أحد أبعاد هذه القضية هو قضية وجهة الإسلام واتجاه الحركة الإسلامية، وهذا من جملة معتقداتنا؛ وهذا هو جانب الولاية، أي الاعتقاد بمسألة الإمامة وتنصيب الإمام من قبل النبي، أي في الحقيقة من قبل الله تعالى. وهذا أحد أبعاد القضية، بحيث لو نظر المسلمون إلى هذه الحادثة بعين التحقيق، لأقرّوا جميعاً بهذا المعنى، وهو أن هذه الحركة العظيمة من النبي في وسط طريق الحج، عند الرجوع من الحج، في وسط الصحراء، في السنة الأخيرة من عمره، مع تلك المقدمات، ومع تلك المؤخرات، وذكره لأمير المؤمنين، وتعريفه لأمير المؤمنين بقوله: «من كنت مولاه فهذا علي مولاه»، لا معنى لها إلا تعيين خط الحكم والولاية في الإسلام بعد رحيل النبي الأكرم. ومعناها ليس إلا هذا فقط. وقد أدرك محققو العالم الإسلامي على مر التاريخ هذا المعنى وفهموه من هذه الحادثة ومن هذه العبارة النبوية. ويتضح أن مسألة الحكم من وجهة نظر الإسلام ليست مجرد أن تأتي قوة فتتبوأ رأس المجتمع الإسلامي وتكون لها كفاءة في إدارة الحكم وتُدار حياة الناس بنظام وانضباط؛ فالمسألة ليست هذا فقط في نظر الإسلام، بل إن الحكم في الرؤية الإسلامية يحمل معنى الإمامة. والإمامة تعني قيادة الجسد والقلب؛ كليهما. فهي ليست مجرد حاكمية على الأجساد، وليست مجرد إدارة الحياة الدنيوية واليومية المتعارفة للناس؛ بل هي إدارة القلوب، وإيصال الأرواح والنفوس إلى التكامل، ورفع الأفكار والمعنويات. هذا هو معنى الإمامة. وهذا ما يريده الإسلام. وسائر الأديان كانت كذلك أيضاً. أما الأديان الأخرى، فليس في يد البشر اليوم سند متين باقٍ عنها، لكن الإسلام يملك سنداً واضحاً. إن حركة الإسلام وظهور الإسلام لإدارة حياة البشر، يمتازان بهذا الفارق الجوهري والمعنوي عن جميع الحركات الأخرى. فهو يريد أن يدير الدنيا والآخرة، وأن يتكفل بالتكامل والرقي الحقيقي للإنسان إلى جانب إدارة الحياة اليومية للناس. وهذا هو نفس معنى الإمامة. وكان النبي نفسه إماماً بهذا المعنى أيضاً، كما في رواية الإمام الباقر (عليه الصلاة والسلام) في منى، حيث رفع صوته بين الجموع وقال: «إن رسول الله صلى الله عليه وآله كان هو الإمام»؛ فالنبي كان إماماً. والإمام يعني حاكمية الدين والدنيا في حياة الناس. حسناً، فهذا أحد أبعاد القضية، وهو البعد الاعتقادي، وقد استطاعت الشيعة بهذا المشعل الساطع، وبهذا المنطق الواضح، على امتداد القرون المتطاولة، أن تثبت حقانيتها لكل القلوب الباحثة والمنصفة.

إن كون الشيعة قد استطاعت أن تبقى وتنمو، وسط كل هذه الموانع والمشكلات التي وُجدت، والضغوط التي مورست عليها على امتداد التاريخ، إنما كان بدعم هذا المنطق القوي الواضح والاتكاء عليه. ولو لم يكن هذا المنطق قوياً، لاضمحلت الشيعة وذهبت. وهذا المنطق منطق شديد المتانة. وبعد آخر للقضية هو الالتفات إلى القيمة المعنوية لتلك الشخصية التي عيّنها النبي ونصّبها في هذه الحادثة؛ أي أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام). فلو أراد الإنسان العادي أن يحسب جميع العوامل التي تتدخل في كمال الإنسان من أجل الاختيار لمثل هذا المنصب، فإنه يقيناً لا يستطيع الإحاطة بها كلها. وهذا يحتاج إلى حساب إلهي وفوق بشري. وبهذا الحساب، رأى النبي المكرم للإسلام أن أمير المؤمنين مناسب لهذا الموقع وهذا المقام.

حسناً، إن الإسلام سيحكم إلى أبد الدهر؛ وستصل إلى الحكم أنواع وأصناف من الناس الذين يملكون صلاحيات على مستويات مختلفة. وكان هذا قابلاً للتوقع منذ بداية الإسلام. أما ذلك الذي ينبغي أن تُسلَّم إليه المنابع حتى يرتوي تاريخ الإسلام كله من هذا المنبع، فلا بد أن يكون شخصاً في مستوى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)؛ ولا يمكن أن يكون إنساناً عادياً. فالمنبع في يده؛ ولذلك فإن جميع أئمتنا (عليهم السلام) الذين كانوا هم أيضاً أصحاب هذا المنصب نفسه - وإن لم تُتح لهم فرصة الحكم - كانوا جميعاً ينظرون إلى أمير المؤمنين بعين العظمة. وكان الأئمة (عليهم السلام) جميعاً يرون علي بن أبي طالب كالشمس في سماء الإمامة، وسائر الأئمة كالنجوم في تلك السماء. وكان أمير المؤمنين أفضل منهم، كما أنه ورد بشأن الإمام الحسن والإمام الحسين (عليهما السلام)، مع ما لهذين العظيمين من مقامات، أن النبي يقول: «وأبوهما أفضل منهما»؛ أي إن أباهما أرفع من الإمام الحسن والإمام الحسين، وأكثر فضلاً. هذه هي منزلة أمير المؤمنين.

وعليه، فإن جميع صفات الكمال التي نعتقدها في صفوة الله، كان لا بد أن تكون موجودة في أمير المؤمنين (عليه السلام) حتى ينصبه النبي بأمر من الرب في هذا المقام. وهذا هو البعد الثاني أيضاً، وهو النظر إلى فضيلة أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام). وهناك بعد آخر له اليوم أهمية كبيرة جداً بالنسبة إلينا، وهو موجود في الغدير، وهو أن نعلم جميعاً أن الحكومة الإسلامية والمجتمع الإسلامي يجب أن يجعلا شخصية أمير المؤمنين والمجتمع الذي كان أمير المؤمنين يريد أن يبنيه نموذجاً لهما. هذا هو نموذجنا؛ وإلى تلك الجهة يجب أن نتحرك. وليس معنى ذلك أنه قد يظهر على امتداد التاريخ من بين العظماء والعلماء والشخصيات البارزة أناس يكونون مثل أمير المؤمنين أو أدنى منه بدرجة؛ كلا، ليس الأمر كذلك؛ فعظماؤنا، وعلماؤنا، وبارزونا، وشخصياتنا، هم أدنى حتى من قنبر خادم أمير المؤمنين، ولا يبلغون حتى غبار قدم أمير المؤمنين. وليس الأمر أننا نريد أن نقارن أحداً، أو نستطيع أن نقارن أحداً، بتلك الشخصية السامية؛ ليس الأمر كذلك. ولكن الأمر هو أننا يجب أن ننجز العمل بالنظر إلى ذلك المثال. فعندما يكتبون النموذج ويعطون المثال للمتعلم كي يتمرن، فليس معنى ذلك أن هذا المتعلم سيتمكن حتماً في نهاية المطاف من أن يخرج بمثل ذلك الخط أو مثل تلك اللوحة أو مثل ذلك النموذج؛ كلا، بل يقال له: يجب أن تتحرك في هذا الاتجاه؛ ويجب أن يكون هذا هدفك؛ ويجب أن تكون هذه همتك. واليوم يجب أن تكون همة مجتمعنا الإسلامي هي نفس ذلك الشيء الذي كان أمير المؤمنين يومذاك بصدد إنجازه، والذي أنجزه في تلك الفرصة التي أتيحت له للحاكمية. انظروا لتروا ما هي مؤشرات أمير المؤمنين، وما هي مؤشرات النظام الذي كان بصدد تشكيله. يجب علينا أن نضع تلك المؤشرات نصب أعيننا، وأن نتحرك نحوها. مؤشر العدالة، ومؤشر الأخلاق، والتوحيد، وإنجاز العمل لله، والنظر إلى آحاد المجتمع نظرة رحيمة مفعمة بالعطف إلى الجميع - إلى جميع أفراد المجتمع. إن أمير المؤمنين يقول لعامله: إن الناس إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق. انظروا كم هي واسعة هذه النظرة. آحاد البشر؛ إن نظرة الإنسان المفعمة بالعطف - الإنسان الذي يريد أمير المؤمنين أن يصنعه - إلى جميع آحاد البشر هي هذه؛ نظرة عطف ورحمة.

ثم النظرة الجادة والحاسمة إلى الذنب والتخلف والخيانة. إن أمير المؤمنين لم يكن يتحمل من أقرب المقربين إليه أيضاً التخلف، ولا الخيانة، ولا الانحراف عن طريق الله. فتلك الرحمة في موضعها، وتلك النظرة الحاسمة المنضبطة في موضعها. هذه هي نظرة أمير المؤمنين. وهذه هي النماذج. وقد نتمكن نحن في التحرك نحو هذا الهدف وهذا النموذج من أن نتقدم من عشر درجات درجتين أو ثلاث درجات، ولا نستطيع أكثر من ذلك؛ ولكن يجب أن نتحرك في هذا الاتجاه؛ ويجب أن يكون هذا هو مؤشرنا. هذا هو معنى الغدير. وإن إحياءنا للغدير ليس فقط بسبب جانبه الاعتقادي؛ أو جانبه المناقبي بالنسبة إلى الوجود المقدس لأمير المؤمنين. وهذا الجانب أيضاً جانب بالغ الأهمية. ولا ينبغي أن ننسى أن مجتمعنا مجتمع علوي. وإن أملنا هو أن نكون في مستوى المجتمع الذي كان أمير المؤمنين يريد أن يبنيه. إذن يجب أن نراعي هذه المعايير. وبعد آخر هو أن نلتفت إلى أن أمير المؤمنين، مع هذا الموقع، ومع هذا الوضوح في معنى إمامته المباركة، وهو المنصَّب من قبل النبي والمنصَّب إلهياً، حين لاحظ ورأى أن المجتمع الإسلامي قابل للتضرر، وأنه إذا أراد أن يتابع هذا الحق ويطالب به، فقد يتعرض الإسلام للخطر، جلس جانباً. وهذه أيضاً مسألة مهمة. ولم يقتصر الأمر على أنه جلس جانباً - أي لم يطرح الدعوى حتى لا يقع الاختلاف وشق عصا المسلمين - بل تعاون أيضاً مع الذين لم يكونوا في نظر أمير المؤمنين أصحاب المنصب الحق - وكانوا يحكمون المجتمع الإسلامي - لأنه رأى أن الإسلام اليوم يحتاج إلى هذا؛ إلى التضحية. وهذا أيضاً درس آخر لنا. وهذا أيضاً من دروس الغدير، ومن الدروس العلوية. إن منطقنا اليوم في العالم الإسلامي هو أقوى المنطق. ولا ينبغي أن يكون في هذا أي شك أو شبهة. إن منطق الشيعة، منطق الإمامة والولاية، كان كذلك في جميع أدوار التاريخ، وهو اليوم كذلك أيضاً. إنه أقوى المنطقات. ولكن مع ذلك، ومع أننا نملك كامل الثقة بمنطقنا، وبأسلوبنا، وبنهجنا - واليوم أيضاً فإن راية الإسلام بيد الشعب الإيراني - فإننا في الوقت نفسه ندعو جميع الإخوة في العالم الإسلامي، من أي مذهب كانوا، إلى الاتحاد والأخوة، ولا نريد أن ينشأ الخلاف. ولا نريد أن نثبت أنفسنا بنفي الآخرين. وهذه نقطة بالغة الأهمية. وهذا هو نفس الانسجام الإسلامي الذي ذكرناه في أول هذا العام. وهو بالضبط تلك النقطة التي يريد الأعداء أن ينفذوا منها، وأن يجعلوا العالم الإسلامي أضعف مما هو عليه. لقد استغلوا على مدى سنوات طويلة ضعف العالم الإسلامي وضعف الحكومات الإسلامية، وفعلوا في العالم الإسلامي وفي المنطقة الإسلامية كل ما أرادوه. أما الآن، وقد استيقظت الشعوب الإسلامية، ووجد في قسم من الأمة الإسلامية، أي في هذا القسم الإيراني الإسلامي، مثل هذا الشموخ والعظمة من الاقتدار والحضور الشعبي، وأصبحت الشعوب الأخرى أيضاً أكثر يقظة يوماً بعد يوم، فإن الاستكبار العالمي - أي أولئك الأعداء الدائمين أنفسهم - يريد اليوم مرة أخرى أن يحقن فيروس الخلاف هذا، بكل خيانة ودناءة، في جسد الأقسام الإسلامية؛ وأن يشدد الخلافات. ويجب مواجهة هذا. وهذا أيضاً من دروس الغدير، وهذا أيضاً من دروس أمير المؤمنين. لقد جاء أناس في ذلك الوقت نفسه إلى أمير المؤمنين وقالوا له: يا علي، الحق معك؛ ونحن نأتي فنفعل كذا وكذا، وندعمك، ولا تخضع لهؤلاء. فرفضهم أمير المؤمنين. ولو كان هو نفسه يريد أن يدافع عن حقه ويقوم، لما احتاج إلى أحد؛ لكنه رأى أن المجتمع الإسلامي لا يطيق تحمل هذا الخلاف وهذا الاشتباك؛ ولذلك انسحب. وهذا درس لنا.

واليوم لا ينبغي إحياء الخلافات؛ ولا ينبغي إبرازها. ولا ينبغي للفرق الإسلامية أن تُهين مقدسات بعضها بعضاً - إذ إن نقطة الحساسية لدى كل فرقة هي نفسها قسم مقدساتها. ومن الواضح أن وضع الإصبع على النقاط الحساسة لدى بعضهم بعضاً والضغط عليها أمر مثير للاستفزاز؛ وهذا يؤدي إلى خلاف العالم الإسلامي؛ وهذا الخلاف لا ينبغي أن يكون. هذا هو كلامنا.

وقد أعطينا هذا العام أيضاً للحجاج المحترمين في الحج هذه الرسالة نفسها؛ فقلنا إن كل المخلصين للعالم الإسلامي إنما يقولون إن نقاط حساسية الفرق لا ينبغي وضع الإصبع عليها وإثارة الحساسية؛ وإيجاد العداوة. إن هناك اليوم عدواً كبيراً لا هو سني، ولا شيعي، ولا يميل أدنى ميل إلى أي من الفرق الإسلامية؛ ولكنه يقترب من السني فيلقنه بطريقة، ويقترب من الشيعي فيلقنه بطريقة أخرى؛ لكي يثير بينهم الخلاف والنزاع والحرب. ويجب الحذر من ذلك العدو.

نشكر الله أن الشعب الإيراني، على امتداد هذه السنوات السبع والعشرين أو الثماني والعشرين التي وفق الله تعالى فيها هؤلاء فاستطاعوا أن يرفعوا راية الإسلام في هذه الأرض، قد تصرفوا بطريقة جعلتهم في كل واحد من تدابير الاستكبار العالمي يُلحقون الهزيمة به أمام الشعب الإيراني. ولو أردنا أن نُدرج أنواع تحركات الاستكبار العالمي وإثارته وحركاته في مواجهة الجمهورية الإسلامية خلال هذه السنوات السبع والعشرين أو الثماني والعشرين، لوجدنا أنه في جميعها بلا استثناء كان الطرف المهزوم هو تلك الجبهة كثيرة الادعاء والمتكبرة والمستكبرة. ولم تكن لنا دعوى أيضاً، ولكننا نحن الشعب المسلم، ببركة إيماننا، وببركة توكلنا، وببركة حضورنا في الساحة، وببركة أننا كنا نريد أن نؤدي مسؤوليتنا، نحن شعب إيران تغلبنا على كل هذا الجهاز الصاخب للاستكبار في جميع هذه القضايا. لقد أرادوا بشتى الأنواع والأصناف أن يثيروا الخلاف، فلم يستطيعوا. ويجب أن نكون يقظين.

إن طريق مواصلة هذه النجاحات، يا أعزائي، هو أن لا ننسى العدو. لا ينبغي أن ننسى العدو. ففي جميع القضايا يجب الالتفات إلى أن هناك عدواً قد يستفيد من غفلتنا ويوجه إلينا الضربة. وهذا هو الأسلوب الذي يعلمه لنا القرآن. انظروا كم تكرر اسم الشيطان في القرآن كله. حسناً، لو قيل مرة واحدة إن هناك شيطاناً، لانتهى الأمر؛ لكن هذا إنما هو لكي لا ينسى الإنسان في ساحة الحياة - وهي ساحة التحديات والمبارزة؛ فالحياة كلها تحدٍّ ومبارزة - أن له عدواً، وأن العدو قد يوجه الضربة. والطريق هو هذا: أن لا ننسى العدو؛ وأن لا نغفل عن الله تعالى الذي هو سندنا؛ وأن لا ننسى أيضاً الإحساس بالمسؤولية والحضور في الساحة. فهذا هو العامل الشديد التأثير والأهمية.

والآن، بعد مدة قصيرة، ستكون الانتخابات أمام الشعب الإيراني. ولديّ بشأن الانتخابات، إن شاء الله، توصيات وسأعرضها على الشعب الإيراني. وهذه إحدى تلك الساحات المهمة. وهنا يجب على الشعب الإيراني أن يُبدي اليقظة، وأن يعلم أن هذا واحد من تلك الامتحانات، وواحد من تلك الساحات الدالة على الكفاءة، وواحد من تلك المنعطفات التي قد يستفيد فيها العدو من غفلتنا ويوجه إلينا الضربة. وبالطبع فإن الله تعالى كان سنداً لكم، أيها الشعب العزيز الشجاع المضحي الوفي، ونأمل بعد هذا أيضاً أن يدعم الله تعالى، إن شاء الله، الشعب الإيراني العزيز في جميع المراحل.

نسأل الله تعالى، إن شاء الله، أن يجعل هذا العيد مباركاً على جميع أبناء الشعب الإيراني، وأن يجعل عيدية الشعب الإيراني خطوة إلى الأمام في الاقتراب من الآمال الإسلامية السامية. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته