كلمات في لقاء مع مختلف فئات الشعب في اليوم الخامس عشر من شهر رمضان المبارك

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا ونبينا أبي القاسم محمد وعلى آله الطيبين الطاهرين المنتجبين سيما بقية الله في الأرضين

إذا أكل أو شرب شخص عمداً في نهار رمضان، فإن صيامه يبطل ويجب عليه قضاء ذلك اليوم بعد رمضان، كما يجب عليه الكفارة. الكفارة هي صيام ستين يوماً، يجب أن يكون واحد وثلاثون يوماً منها متتابعة. إذا لم يستطع الصيام، فعليه إطعام ستين مسكيناً - أي فقير جداً أو فقير عاجز. هذا في حالة الأكل والشرب عمداً؛ أما إذا نسي أنه صائم وأكل شيئاً نسياناً، فإن صيامه لا يبطل ولا شيء عليه.

في نهار رمضان، إذا سافرت قبل الظهر من وطنك أو محل إقامتك، فإن صيام ذلك اليوم يبطل. إذا سافرت قبل الظهر وعدت قبل الظهر إلى وطنك أو محل إقامتك، ولم تأكل شيئاً أثناء السفر، يمكنك نية الصيام بعد العودة وصيام ذلك اليوم. مثل أن تتحرك من طهران قبل الظهر وتذهب إلى كرج ثم تعود إلى طهران، ما دمت لم تأكل أو تشرب شيئاً ولم تقم بأي من المفطرات، فإن صيامك صحيح بعد العودة إلى طهران إذا نويت الصيام.

بالطبع، لا يمكن نية الصيام أثناء السفر. أثناء الذهاب والعودة، أنت لست صائماً. الصيام في السفر حرام. إذا أردت أن تأكل شيئاً، يمكنك ذلك؛ لا مشكلة في السفر. لكن إذا عدت ولم تأكل شيئاً، يمكنك صيام يومك حتى الليل.

الذين لا يصومون في نهار رمضان بسبب المرض أو السفر أو لأي سبب آخر، من المناسب وربما المستحب ألا يأكلوا حتى الشبع ولا يملأوا بطونهم بالطعام، إلا إذا كان هناك حاجة طبية لذلك. من الأفضل أن يأكلوا ويشربوا بقدر الضرورة فقط، حتى يتم الحفاظ على حرمة شهر رمضان من هذه الناحية أيضاً.

اليوم هو الخامس عشر من شهر رمضان المبارك ويوم ولادة الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام). في مجلسنا، اعتدنا كل عام أن أتحدث في مثل هذا اليوم عن الإمام المجتبى (عليه السلام) وغالباً عن مسألة الصلح. لقد تحدثت مراراً عن هذه المسألة، بما في ذلك في هذه الجلسات، وناقشت هذه الحادثة العجيبة والعظيمة من جوانب مختلفة. إذا أردنا هذا العام ألا نكرر ما قلناه في الماضي، فمن الجيد أن نبحث في بعد جديد من هذه المسألة بقدر ما يسمح الوقت.

فترة الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) وحادثة صلح ذلك العظيم مع معاوية، أو ما سمي بالصلح، كانت حادثة مصيرية وفريدة في مجمل مسار الثورة الإسلامية في صدر الإسلام. لم يكن لدينا نظير لهذه الحادثة. سأقدم توضيحاً قصيراً حول هذه الجملة ثم أدخل في الموضوع الأساسي. الثورة الإسلامية، أي فكر الإسلام والأمانة التي أرسلها الله تعالى باسم الإسلام للناس، في الفترة الأولى كانت نهضة وحركة، وظهرت في شكل نضال ونهضة ثورية عظيمة، وكان ذلك عندما أعلن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) هذا الفكر في مكة واصطف أعداء فكر التوحيد والإسلام ضده لمنع تقدم هذا الفكر. نظم النبي هذه النهضة بمساعدة العناصر المؤمنة وخلق نضالاً ذكياً وقوياً ومتقدماً في مكة. استمرت هذه النهضة والنضال لمدة ثلاثة عشر عاماً. هذه كانت الفترة الأولى.

بعد ثلاثة عشر عاماً، بفضل تعليمات النبي، والشعارات التي أطلقها، والتنظيم الذي قام به، والتضحيات التي قُدمت، وبمجموع العوامل الموجودة، تحول هذا الفكر إلى حكومة ونظام، وأصبح نظاماً سياسياً ونظام حياة لأمة، وكان ذلك عندما جاء رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إلى المدينة واتخذها قاعدة له ونشر الحكومة الإسلامية هناك، وتحول الإسلام من شكل نهضة إلى شكل حكومة. هذه كانت الفترة الثانية.

استمر هذا المسار خلال العشر سنوات التي عاشها النبي الأكرم (صلى الله عليه وسلم) وبعده في عهد الخلفاء الأربعة ثم حتى زمن الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) وخلافته - التي استمرت حوالي ستة أشهر - وظهر الإسلام في شكل حكومة. كل شيء كان له شكل نظام اجتماعي أيضاً؛ أي كان هناك حكومة وجيش وعمل سياسي وعمل ثقافي وعمل قضائي وتنظيم للعلاقات الاقتصادية للناس، وكان يمكن أن يتوسع وإذا استمر على هذا النحو، لكان قد سيطر على الأرض كلها؛ أي أن الإسلام أظهر أن لديه هذه القدرة أيضاً.

في زمن الإمام الحسن (عليه السلام)، نما تيار معارض لدرجة أنه استطاع أن يظهر كعائق. بالطبع، لم ينشأ هذا التيار المعارض في زمن الإمام المجتبى (عليه السلام)؛ بل نشأ قبل سنوات. إذا أراد شخص أن يتحدث بعيداً عن الاعتبارات العقائدية وبالاعتماد فقط على الأدلة التاريخية، فقد يدعي أن هذا التيار لم ينشأ حتى في زمن الإسلام؛ بل كان استمراراً لما كان موجوداً في زمن نهضة النبي - أي زمن مكة.

بعد أن وصلت الخلافة في زمن عثمان - الذي كان من بني أمية - إلى يد هذه القوم، جلس أبو سفيان - الذي كان قد أصبح أعمى في ذلك الوقت - مع أصدقائه. سأل: من في الجلسة؟ قيل له فلان وفلان وفلان. عندما تأكد من أن الجميع من خاصته وليس هناك غريب في الجلسة، خاطبهم وقال: «تلقّفنّها تلقّف الكرة». أي مثل الكرة، تداولوا الحكم فيما بينكم ولا تدعوه يخرج من أيديكم! نقلت هذه القصة في تواريخ السنة والشيعة. هذه ليست مسائل عقائدية ونحن لا نناقشها من وجهة نظر عقائدية؛ بل نطرحها فقط من الجانب التاريخي. بالطبع، كان أبو سفيان في ذلك الوقت مسلماً وقد أسلم؛ لكنه إسلام بعد الفتح أو مشرف على الفتح. لم يكن إسلام زمن الغربة والضعف، بل إسلام بعد قوة الإسلام. وصل هذا التيار في زمن الإمام الحسن المجتبى (عليه الصلاة والسلام) إلى ذروة قوته وكان هو التيار الذي ظهر في شكل معاوية بن أبي سفيان في مواجهة الإمام الحسن المجتبى (عليه السلام). بدأ هذا التيار المعارضة؛ وقطع الطريق على الحكومة الإسلامية - أي الإسلام في شكل حكومة - وخلق مشاكل؛ حتى أنه عملياً منع تقدم ذلك التيار الحكومي الإسلامي.

فيما يتعلق بصلح الإمام الحسن (عليه السلام)، قلنا مراراً وكتب في الكتب أن أي شخص - حتى أمير المؤمنين (عليه السلام) نفسه - لو كان مكان الإمام الحسن المجتبى (عليه السلام) ووجد في تلك الظروف، لم يكن من الممكن أن يفعل شيئاً غير ما فعله الإمام الحسن. لا يمكن لأحد أن يقول إن هناك جانباً من عمل الإمام الحسن يثير التساؤلات. لا، عمل ذلك العظيم كان مطابقاً تماماً للاستدلال المنطقي الذي لا يمكن تجاوزه.

من بين آل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، من هو الأكثر حماساً؟ من عاش حياة مليئة بالشهادة؟ من كان الأكثر غيرة في الحفاظ على الدين في مواجهة العدو، في الحفاظ على الدين؟ كان الحسين بن علي (عليه السلام). كان ذلك الحسين شريكاً في هذا الصلح مع الإمام الحسن (عليه السلام). لم يقم الإمام الحسن بالصلح وحده؛ بل قام به الإمام الحسن والإمام الحسين معاً؛ لكن الإمام الحسن (عليه السلام) كان في المقدمة والإمام الحسين (عليه السلام) كان خلفه.

كان الإمام الحسين (عليه السلام) من المدافعين عن فكرة صلح الإمام الحسن (عليه السلام). عندما اعترض أحد الأصدقاء المقربين - من هؤلاء المتحمسين والمتحمسين - على الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) في مجلس خاص، تعامل الإمام الحسين معه: «فغمز الحسين في وجه حجر». لا يمكن لأحد أن يقول إنه لو كان الإمام الحسين مكان الإمام الحسن، لما تم الصلح. لا، كان الإمام الحسين مع الإمام الحسن وتم الصلح، ولو لم يكن الإمام الحسن (عليه السلام) وكان الإمام الحسين (عليه السلام) وحده، في تلك الظروف، لكان قد تم نفس العمل وتم الصلح.

كان للصلح عوامله ولم يكن هناك مفر منه. في ذلك اليوم، لم تكن الشهادة ممكنة. المرحوم «الشيخ راضي آل ياسين» (رضوان الله تعالى عليه)، في كتابه «صلح الحسن» - الذي ترجمته قبل عشرين عاماً وتم نشره - يثبت أنه لم يكن هناك مجال للشهادة. ليس كل قتل شهادة؛ القتل بشروط معينة هو شهادة. تلك الشروط لم تكن موجودة هناك، ولو قتل الإمام الحسن (عليه السلام) في ذلك اليوم، لما كان شهيداً. لم يكن من الممكن أن يقوم أحد في ذلك اليوم بعمل مصلحي يؤدي إلى القتل ويكون اسمه شهادة ولم يكن انتحاراً.

تحدثنا عن الصلح من جوانب مختلفة؛ لكن الآن المسألة هي أنه بعد صلح الإمام الحسن المجتبى (عليه الصلاة والسلام)، تم تنظيم الأمور بشكل ذكي وبارع بحيث لا يدخل الإسلام والتيار الإسلامي في القناة الملوثة التي نشأت باسم الخلافة - وفي الحقيقة كانت ملكية. هذه كانت مهارة الإمام الحسن المجتبى (عليه السلام). قام الإمام الحسن المجتبى بعمل جعل التيار الأصيل للإسلام - الذي بدأ من مكة ووصل إلى الحكومة الإسلامية وزمن أمير المؤمنين وزمنه - يجري في مجرى آخر؛ لكن إذا لم يكن في شكل حكومة - لأنه لم يكن ممكناً - فعلى الأقل يعود إلى شكل نهضة. هذه هي الفترة الثالثة للإسلام.

أصبح الإسلام مرة أخرى نهضة. بقي الإسلام النقي، الإسلام الأصيل، الإسلام المناهض للظلم، الإسلام الذي لا يقبل المساومة، الإسلام البعيد عن التحريف والمبرأ من أن يكون لعبة في أيدي الأهواء والشهوات؛ لكنه بقي في شكل نهضة. أي في زمن الإمام الحسن (عليه الصلاة والسلام)، عاد الفكر الثوري الإسلامي - الذي مر بفترة ووصل إلى السلطة والحكومة - مرة أخرى وأصبح نهضة. بالطبع، في هذه الفترة، كان عمل هذه النهضة أصعب بكثير من فترة النبي نفسه؛ لأن الشعارات كانت في أيدي من ارتدوا لباس الدين؛ بينما لم يكونوا من الدين. كانت صعوبة عمل الأئمة الهدى (عليهم السلام) هنا.

بالطبع، من مجموع الروايات وحياة الأئمة (عليهم السلام) استنبطت أن هؤلاء العظماء، منذ يوم صلح الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) حتى أواخر، كانوا دائماً يسعون لجعل هذه النهضة تعود مرة أخرى إلى شكل حكومة علوية وإسلامية وتقوم. لدينا روايات في هذا المجال. بالطبع، قد يرى البعض الآخر هذه النقطة بشكل مختلف ويلاحظونها بطريقة أخرى؛ لكن تشخيصي هو هذا. كان الأئمة يريدون أن تعود النهضة مرة أخرى إلى حكومة وجريان إسلامي أصيل، وأن يظهر التيار الإسلامي الذي لا يختلط ولا يتلوث بالتلوثات الهوائية والنفسية؛ لكن هذا العمل كان صعباً.

في الفترة الثانية من النهضة - أي فترة خلافة الخلفاء السفيانيين والمروانيين والعباسيين - كان أهم شيء يحتاجه الناس هو أن يروا ويعرفوا أصالة الإسلام وشرارات الإسلام الأصيل والقرآني بين الكلمات المختلفة والمتفرقة ولا يخطئوا. ليس عبثاً أن الأديان أكدت كثيراً على التعقل والتدبر. ليس عبثاً أن القرآن الكريم أكد كثيراً على التفكير والتعقل والتدبر لدى الناس؛ خاصة في الموضوعات الأساسية للدين، أي التوحيد.

التوحيد ليس فقط أن نقول إن هناك إلهاً واحداً وليس اثنين. هذا هو شكل التوحيد. باطن التوحيد هو محيط لا حدود له يغرق فيه أولياء الله. التوحيد هو وادٍ عظيم جداً؛ لكن في مثل هذا الوادي العظيم، طلب من المؤمنين والمسلمين والموحدين أن يتقدموا بالاعتماد على التفكير والتدبر والتعقل. حقاً، يمكن للعقل والتفكير أن يقود الإنسان إلى الأمام. بالطبع، في المراحل المختلفة، يتم تجهيز العقل وتغذيته بنور الوحي ونور المعرفة وتعاليم أولياء الله؛ لكن في النهاية، ما يتقدم هو العقل. بدون العقل، لا يمكن الذهاب إلى أي مكان.

في كل فترة الخلافة التي استمرت لعدة قرون، والتي كان فيها شيء يسمى الخلافة يحكم على الأمة، أي حتى القرن السابع حيث استمرت الخلافة العباسية (بالطبع بعد انقراض الخلافة العباسية، كان هناك أشياء تسمى الخلافة في الزوايا والأركان؛ مثل زمن المماليك في مصر وحتى بعد ذلك بمدد طويلة في بلاد العثمانيين وأماكن أخرى) كان الشيء الذي يحتاج الناس إلى فهمه هو أن يجعلوا العقل قاضياً، ليروا هل يتطابق رأي الإسلام والقرآن والكتاب الإلهي والأحاديث المسلمة بشأن أولياء الأمور مع الواقع الموجود أم لا. هذا شيء مهم جداً.

في رأيي، اليوم أيضاً يفتقر المسلمون إلى هذا. اليوم، المجتمعات الإسلامية والذين يظنون أنهم في الأنظمة التي توجد اليوم في العالم باسم الإسلام لديهم التزام؛ مثل العديد من العلماء والمتدينين، العديد من جماهير الناس، المقدسين وغير المقدسين - لا نتحدث عن أولئك الذين لا يبالون ولا يفكرون في حاكمية الدين ولا يعتبرون لأنفسهم التزاماً، ولا يدخلون في هذا النقاش حالياً - إذا فكر هؤلاء فقط ليروا، هل يتطابق النظام الذي يريده الإسلام، الإدارة التي يريدها الإسلام للنظام الإسلامي - وهذا الأخير أسهل - مع ما يواجهونه أم لا، ستتضح لهم المسألة.

فترة الخلافة المروانية والسفيانية والعباسية كانت فترة أفرغت فيها القيم الإسلامية من محتواها الحقيقي. بقيت الأشكال؛ لكن المحتويات تحولت إلى محتويات جاهلية وشيطانية. الجهاز الذي كان يريد أن يربي الناس على العقلانية، التعبد، الإيمان، الحرية، البعد عن الأهواء، الخضوع لله والتكبر في مواجهة المتكبرين - والذي كان أفضلها هو جهاز الإدارة الإسلامية في زمن النبي (صلى الله عليه وسلم) - تحول إلى جهاز يربي الناس على الدنيا والهوى والشهوات والتملق والبعد عن المعنويات ويصنع منهم أشخاصاً بلا شخصية وفاسقين وفاسدين. للأسف، كان هذا هو الحال في كل فترة الخلافة الأموية والعباسية.

في كتب التاريخ، كتبوا أشياء كثيرة وإذا أردنا أن نقولها، ستأخذ وقتاً طويلاً. بدأت من زمن معاوية نفسه. جعلوا معاوية معروفاً؛ أي كتب المؤرخون أنه كان شخصاً حليماً وذو سعة صدر وكان يسمح لمعارضيه أن يتحدثوا أمامه ويقولوا ما يريدون. بالطبع، في فترة من الزمن وفي بداية عمله، ربما كان الأمر كذلك؛ لكن بجانب هذا البعد، كتبوا أقل عن أبعاد أخرى من شخصيته: كيف كان يجبر الأشخاص والرؤساء والوجوه والرجال على التخلي عن عقائدهم وإيمانهم وحتى تجهيزهم لمواجهة الحق. لم يكتب الكثيرون عن هذه الأمور. بالطبع، لا يزال هذا مسجلاً في التاريخ وما نعرفه الآن، كتبه بعض الناس.

الأشخاص الذين نشأوا في تلك الأجهزة كانوا معتادين على عدم قول أي شيء يخالف رغبة وهوى الخليفة. ما هذا المجتمع؟! ما هذا الإنسان؟! ما هذه الإرادة الإلهية والإسلامية في الناس التي تريد أن تصلح المفاسد وتقضي عليها وتجعل المجتمع مجتمعاً إلهياً؟ هل يمكن أن يكون هناك شيء كهذا؟

ينقل «الجاحظ» أو ربما «أبو الفرج الأصفهاني» أن معاوية في فترة خلافته كان يذهب إلى مكة على حصان. كان أحد رجال ذلك اليوم بجانبه. كان معاوية مشغولاً بالحديث مع ذلك الشخص. كان هناك مجموعة من الناس يتبعونهم. كان معاوية يتحدث عن مفاخره الأموية الجاهلية، قائلاً في الجاهلية كان الأمر هكذا وهكذا، فعل أبي - أبو سفيان - كذا وكذا. كان الأطفال يلعبون في الطريق ويبدو أنهم كانوا يرمون الحجارة. في هذه الأثناء، أصابت حجر جبهة الشخص الذي كان يركب بجانب معاوية وجرى الدم. لم يقل شيئاً ولم يقطع حديث معاوية وتحمل. سال الدم على وجهه ولحيته. بينما كان معاوية مشغولاً بالحديث، فجأة التفت إلى هذا الرجل ورأى الدم على وجهه. قال: ينزف الدم من جبهتك. رد الرجل على معاوية قائلاً: دم؟! من وجهي؟! أين؟ أين؟ تظاهر بأنه لم يشعر بالحجر وإصابته بالجبهة وسيلان الدم بسبب انشغاله بكلام معاوية! قال معاوية: عجباً، أصابتك حجر في جبهتك ولم تشعر؟! قال: لا، لم أشعر. لمس وقال: عجباً، دم؟! ثم أقسم بحياة معاوية أو بالمقدسات أنه حتى عندما قلت، لم يدع حلاوة كلامك أن أشعر بسيلان الدم! سأل معاوية: ما هو نصيبك من العطية في بيت المال؟ قال مثلاً: كذا وكذا. قال معاوية: لقد ظلموك، يجب أن يزيدوا هذا إلى ثلاثة أضعاف! هذه كانت الثقافة السائدة في جهاز حكومة معاوية.

الأشخاص الذين كانوا يقولون تملق الرؤساء والخلفاء في هذه الفترة، كانت الأمور في أيديهم. لم تكن الأمور تُسند بناءً على الكفاءة والجدارة. العرب عموماً يهتمون كثيراً بالأصل والنسب. من أي عائلة هو؟ من هم آباؤه؟ لم يكونوا حتى يراعون الأصل والنسب. «خالد بن عبد الله القسري» الذي كان في زمن عبد الملك حاكماً للعراق والكوفة لفترة وكان يظلم ويستغل كثيراً، كتبوا في الكتب أنه كان شخصاً بلا أصل ولا نسب ولم يكن شخصاً يُعين لهذا العمل بسبب أصله ونسبه؛ بل فقط لأنه كان قريباً، وصل إلى هذا المنصب.

كتبوا عن «خالد بن عبد الله القسري» أنه كان يقول إن الخلافة أعلى من النبوة: «كان يفضل الخلافة على النبوة»! وكان يستدل ويقول: عندما تسافر، تعين شخصاً كخليفة ونائب لك ليهتم بأمور المنزل والدكان؛ هذا هو الخليفة. بعد أن تسافر، ترسل مثلاً ورقة أو رسالة إلى شخص ليحضرها لك؛ هذا هو الرسول. الآن أيهما أعلى؟! أيهما أقرب إليك؟! الشخص الذي وضعته في رأس عائلتك، أم الشخص الذي أعطيته ورقة ليحضرها لك؟! بهذا الاستدلال الساذج الأحمق، كان يريد أن يثبت أن الخليفة أعلى من النبي! كان يُكافأ على هذه الفكرة.

في زمن عبد الملك وبعض أبنائه، عُين شخص يدعى «يوسف بن عمر الثقفي» لفترة طويلة على العراق. كان حاكماً ووالياً على العراق لسنوات. كان هذا الشخص عقدةً بائسةً نقلوا عنه أشياء بسبب عقدته. كان رجلاً صغير الجثة وصغير الحجم وكان لديه عقدة من صغر جثته. عندما كان يعطي قماشاً للخياط ليخيطه، كان يسأل الخياط هل هذا القماش يناسب جسدي؟ كان الخياط ينظر إلى القماش وإذا قال مثلاً هذا القماش يناسب جسمك بل ويزيد، كان يأخذ القماش من الخياط ويأمر بمعاقبته! فهم الخياطون هذه القضية. لذلك، عندما كان يعرض القماش على الخياط ويسأل هل يكفي لي أم لا، كان الخياط ينظر ويقول لا، هذا القماش يبدو أنه لا يكفي لجسمك ويجب أن نبذل جهداً كبيراً لجعله مناسباً لجسمك! كان يعلم أن الخياط يكذب، لكنه كان يحب ذلك؛ كان أحمقاً إلى هذا الحد! هو نفس الشخص الذي قتل زيد بن علي (عليه الصلاة والسلام) في الكوفة. كان مثل هذا الشخص مسيطراً على أرواح وأموال وأعراض الناس لسنوات. لم يكن لديه أصل ونسب صحيح، ولا تعليم صحيح، ولا فهم صحيح؛ لكنه كان مرتبطاً برأس السلطة، فعُين لهذا المنصب. هذه هي الآفات. هذه هي أكبر الآفات لنظام.

استمر هذا التيار على هذا النحو. بجانب هذا، استمر تيار الإسلام الأصيل، تيار الإسلام القيمي، تيار الإسلام القرآني - الذي لم يكن يتوافق أبداً مع التيار الحاكم، لكنه كان ضد القيم - والذي كان أبرز مثال عليه الأئمة الهدى (عليهم الصلاة والسلام) والعديد من المسلمين الذين كانوا معهم. بفضل الإمام الحسن المجتبى (عليه الصلاة والسلام)، حفظ هذا التيار القيمي للنهضة الإسلامية الإسلام. لو لم يقم الإمام المجتبى بهذا الصلح، لما بقي الإسلام القيمي النهضوي ولانتهى؛ لأن معاوية كان سيغلب في النهاية.

لم تكن الظروف تسمح للإمام الحسن المجتبى (عليه السلام) بأن يغلب. كانت كل العوامل في الاتجاه المعاكس لغلبة الإمام المجتبى (عليه السلام). كان معاوية سيغلب؛ لأن جهاز الدعاية كان في يده. لم تكن صورته في الإسلام صورة لا يمكن تبريرها وإظهارها. لو لم يقم الإمام الحسن (عليه السلام) بالصلح، لكانوا قد قضوا على جميع أركان عائلة النبي (صلى الله عليه وسلم) ولم يتركوا أحداً ليحافظ على النظام القيمي الأصيل للإسلام. كان كل شيء سيختفي تماماً وكان ذكر الإسلام سيزول ولم يكن ليصل الدور إلى تيار عاشوراء.

لو كان من المقرر أن يواصل الإمام المجتبى (عليه السلام) الحرب مع معاوية وينتهي الأمر باستشهاد عائلة النبي، لكان الإمام الحسين (عليه السلام) أيضاً يجب أن يُقتل في هذه القضية، وكان يجب أن يُقتل الأصحاب البارزون، وكان يجب أن يُقتل «حجر بن عدي» وأمثاله، وكان يجب أن يُقتل الجميع ولم يكن ليبقى أحد ليستفيد من الفرص ويحفظ الإسلام في شكله القيمي. هذا هو الحق العظيم الذي للإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) على بقاء الإسلام.

هذا أيضاً بُعد آخر من حياة الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) وصلح ذلك العظيم الذي نأمل أن يمنحنا الله جميعاً بصيرة لنعرف هذا العظيم ولا ندع حجاب الجهل وغبار الفهم الخاطئ الذي كان على وجه ذلك العظيم لفترة طويلة يبقى. أي يجب أن يفهم الجميع الحقيقة ويعرفوا أن صلح الإمام المجتبى (عليه الصلاة والسلام) كان له نفس قيمة شهادة أخيه العظيم، الإمام الحسين (عليه الصلاة والسلام). وبنفس القدر الذي خدم به تلك الشهادة الإسلام، خدم ذلك الصلح الإسلام بنفس القدر أو أكثر.

نسألك اللهم وندعوك باسمك العظيم الأعظم الأعز الأجل الأكرم يا الله يا الله يا الله

ربنا! بمحمد وآل محمد، اجعلنا من أتباع وموالين لهذه العائلة. اجعلنا مقدرين للإسلام والقرآن. ربنا! انصر ووفق مروجي وحماة الإسلام والقرآن في كل نقطة من نقاط العالم. ربنا! اجعل هذا النظام المقدس الذي هو نظام قرآني وإسلامي وأمنية محققة لأولياء الله في هذا الزمان، متصلاً بظهور وليك وحجتك (عجل الله تعالى فرجه). ربنا! اجعل روح مؤسس هذا النظام وهذه المؤسسة مع الأرواح الطاهرة للأنبياء والأولياء. ربنا! اجعل هذه الأمة التي قدمت أصعب الامتحانات في سبيلك ولحفظ دينك دائماً مؤيدة ومنصورة. أنزل فضلك ورحمتك على هؤلاء الناس. اقمع واهزم أعداءهم. ربنا! حل مشاكلهم واحدة تلو الأخرى. ربنا! بمحمد وآل محمد، اجعل قلوبنا متصلة ومتعلقة ببعضها البعض أكثر. ربنا! بحق محمد وآل محمد، اقطع أيدي وأصابع الأعداء من بيننا. ربنا! اجعلنا ثابتين في طريقك. اجعل قلب ولي العصر (أرواحنا فداه) راضياً وسعيداً منا. ربنا! اجعل ما قلناه وسمعناه وفعلناه وسنفعله في سبيلك، لك ومقبولاً عندك.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته