كلمات في لقاء الأساتذة والخريجين المتخصصين في المهدوية

بسم الله الرحمن الرحيم

أولاً أشكر جميع الإخوة والأخوات الذين يعملون في مختلف الأقسام - وكلها ضرورية - ويعملون بجد واجتهاد؛ سواء في قسم الصلاة، أو الزكاة، أو التفسير، أو المهدوية، أو غيرها مما ذكره السيد قرائتي. كل هذه الأعمال مهمة وضرورية، وحقاً وإنصافاً العمل في هذه الأقسام هو إنفاق حقيقي وصدقة مقبولة عند الله تعالى إن شاء الله. نشكر الجميع، ولكن بشكل خاص يجب أن نشكر السيد قرائتي. الشكر ليس لأن العمل هو عمل لله، ولأجل الله، إن شاء الله يجب أن يشكر الله عليه وعلى زملائه؛ لكن يجب أن نقدر. أود أن أقول هذه الجمل القليلة في جمعكم أيها الإخوة والأخوات:

السيد قرائتي هو نموذج جيد جداً وملهم بنفسه. أولاً، الأعمال التي قام بها، وتابعها، كانت كلها فراغات موجودة؛ وقد ملأ هذه الفراغات؛ وهذا ذو قيمة كبيرة. بعض الأعمال جيدة، لكنها مكررة. إذا استطاع شخص أن يجد الاحتياجات والفراغات، ويعرفها، ويكرس جهده لملء هذه الفراغات، فهذا له قيمة مضاعفة. لقد عمل بهذه الطريقة؛ سواء في قضية الصلاة - الصلاة بهذه العظمة، بهذه الأهمية، ركن الدين، سبب قبول جميع أعمال الإنسان، يتم تجاهلها في المجتمع، ولا يتم الاهتمام اللازم بها. هذا فراغ كبير جداً - لقد اهتم بهذا الفراغ، وكذلك قضية الزكاة، التي لم تكن مطروحة في مجتمعنا، وكان عدم طرحها نقطة ضعف، نقص، لقد بذل جهده، ودخل فيها؛ اذهب إلى كل مكان، قل للجميع، أصر على الجميع، لا تتعب، حتى يتم تفعيلها. قضية التفسير هي نفسها، قضية المهدوية وبقية القضايا التي يتابعها الآن؛ هذه نقطة في عمل السيد قرائتي العزيز والمحترم.

النقطة الثانية التي هي أكثر أهمية من النقطة الأولى، هي صفاء وإخلاصه. هذا الصفاء نفسه جعله قادراً على دفع الأعمال إلى الأمام. الله تعالى مع النوايا الخالصة؛ إخلاص النية له تأثير عجيب في تقدم الأعمال التي تتم بهذه النية. هذه أيضاً نقطة؛ وهي مهمة جداً.

لقد قلت هذه الأمور ليس لأننا نريد الآن أن نكرم أحداً أو نكبر أحداً. هذه الأمور ليست بحاجة أو توقع السيد قرائتي، ولا نحن نبحث عن هذه الأمور؛ نريد أن يصبح هذا النوع من العمل لنا - لنا جميعاً، خاصة نحن الطلاب - نموذجاً؛ أي أن نتحرك بهذه الطريقة؛ ليس أن نقوم بنفس الأعمال؛ بل بمعنى أن نبحث عن الفراغات، عن ما يحتاج إليه، نجدها. كل شخص لديه ذوق، موهبة، قدرات، طاقة، يجب أن تُستخدم هذه الطاقة لإنجاز العمل. هذا واحد.

ثانياً، الاستمرار والمتابعة، وأنا الآن هنا أطلب من السيد قرائتي وزملائه أيضاً أن لا يتركوا هذه الأعمال التي بدأوها؛ يجب متابعة هذه الأعمال، يجب متابعتها. لا ينبغي أن نبدأ عملاً، وبمجرد أن تظهر بركاته، ثماره، نفرح، نشكر الله، لكن نشعر بعدم الحاجة، نشعر بالشبع؛ لا، يجب متابعة العمل. نأمل إن شاء الله أن يساعد الله السيد قرائتي، وجميعكم أيها الإخوة والأخوات الأعزاء، ويمنحكم طول العمر والصحة لتتمكنوا من متابعة هذه الأعمال؛ هذه الأمور مهمة.

أما قضية المهدوية التي تتناسب مع هذه الأيام بمناسبة قرب منتصف شعبان والعيد الإسلامي الكبير - بل البشري - مع طرح هذه القضية، يجب أن نقول أن قضية المهدوية هي من بين القضايا الأساسية في دورة وحلقة المعارف الدينية العليا؛ مثل قضية النبوة مثلاً، يجب أن نعرف أهمية قضية المهدوية بهذا القدر. لماذا؟ لأن ما تبشر به المهدوية هو نفس الشيء الذي جاء من أجله جميع الأنبياء، جميع البعثات، وهو إنشاء عالم توحيدي مبني على العدل وباستخدام جميع القدرات التي أوجدها الله تعالى في الإنسان ووضعها؛ إنه عصر كهذا، عصر ظهور الإمام المهدي (سلام الله عليه وعجل الله تعالى فرجه). إنه عصر المجتمع التوحيدي، عصر سيادة التوحيد، عصر سيادة الروحانية والدين الحقيقية على حياة البشر بأكملها وعصر استقرار العدل بمعناه الكامل والشامل. حسناً، الأنبياء جاءوا من أجل هذا.

لقد قلنا مراراً أن كل الحركة التي قامت بها البشرية في ظل تعاليم الأنبياء، على مدى هذه القرون الطويلة، كانت حركة نحو الطريق المعبد الواسع الذي يمتد في عصر الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف) نحو الأهداف السامية التي ستتحرك البشرية فيها. مثلما أن جماعة من البشر تتحرك في الجبال والطرق الصعبة والمستنقعات والشوكات مع إرشادات من يتحركون حتى يصلوا إلى الطريق الرئيسي. عندما يصلون إلى الطريق الرئيسي، الطريق مفتوح؛ الصراط المستقيم واضح؛ الحركة فيه سهلة؛ يتحركون فيه بسهولة. عندما يصلون إلى الطريق الرئيسي، ليس الأمر أن الحركة تتوقف؛ لا، بل تبدأ الحركة نحو الأهداف السامية الإلهية؛ لأن قدرة البشر قدرة لا تنتهي. على مدى هذه القرون الطويلة، تحرك البشر من الطرق الملتوية، الطرق الصعبة، الصعبة، مع مواجهة عقبات متنوعة، بجسد مرهق وقدم مجروحة ومصابة، في هذه الطرق حتى يصلوا إلى هذا الطريق الرئيسي. هذا الطريق الرئيسي هو نفس طريق زمن الظهور؛ نفس عالم زمن الظهور الذي تبدأ فيه حركة البشرية بمعنى ما.

إذا لم تكن هناك مهدوية، فهذا يعني أن كل جهود الأنبياء، كل هذه الدعوات، هذه البعثات، هذه الجهود الشاقة، كلها بلا فائدة، بلا تأثير. لذلك، قضية المهدوية قضية أساسية؛ من أهم المعارف الإلهية. لذلك، في جميع الأديان الإلهية تقريباً - حتى الآن حيث لدينا معلومات - هناك شيء يمثل جوهر ومعنى حقيقي للمهدوية، موجود، ولكن بأشكال محرفة، بأشكال غامضة، دون أن يكون واضحاً تماماً ما يريدون قوله.

قضية المهدوية في الإسلام أيضاً من المسلمات؛ أي ليست خاصة بالشيعة. جميع المذاهب الإسلامية تقبل نهاية العالم بإقامة حكومة الحق والعدل بواسطة المهدي (عليه الصلاة والسلام وعجل الله فرجه). الروايات الموثوقة من طرق مختلفة، في مذاهب متنوعة، من النبي الأكرم ومن الكبار نقلت. لذلك، لا يوجد شك فيها. لكن ميزة الشيعة هي أن قضية المهدوية ليست قضية غامضة فيها؛ ليست قضية معقدة لا يمكن للبشر فهمها؛ إنها قضية واضحة، لها مصداق واضح نعرفه، نعرف خصائصه، نعرف آباءه، نعرف عائلته، نعرف ولادته، نعرف تفاصيلها. في هذا التعريف أيضاً، ليست الروايات الشيعية وحدها في الساحة؛ حتى الروايات من غير طريق الشيعة موجودة التي توضح لنا هذا التعريف ويجب على من ينتمي إلى مذاهب أخرى أن ينتبهوا ويدققوا ليكتشفوا هذه الحقيقة الواضحة. لذلك، أهمية القضية بهذا المستوى ونحن أكثر من غيرنا أولى بأن نتناول هذه القضية؛ يجب أن يتم العمل العلمي والدقيق والمتقن على هذه القضية.

قضية الانتظار أيضاً التي هي جزء لا يتجزأ من قضية المهدوية، هي من الكلمات المفتاحية الأساسية لفهم الدين والحركة الأساسية والعامة والاجتماعية للأمة الإسلامية نحو الأهداف السامية للإسلام؛ الانتظار؛ الانتظار يعني الترقب، يعني الترقب لحقيقة مؤكدة، هذا هو معنى الانتظار. الانتظار يعني أن هذا المستقبل حتمي ومؤكد؛ خاصة انتظار كائن حي وحاضر؛ هذه قضية مهمة جداً. ليس الأمر أن يقولوا إن شخصاً سيولد، شخصاً سيأتي إلى الوجود؛ لا، إنه شخص موجود، موجود، حاضر، بين الناس. في الرواية يقول أن الناس يرونه، كما يراه هو الناس، لكنهم لا يعرفونه. في بعض الروايات تم تشبيهه بالنبي يوسف الذي كان إخوته يرونه، كان بينهم، كان بجانبهم، كان يمشي على بساطهم، لكنهم لم يعرفوه. حقيقة بارزة وواضحة ومحفزة كهذه؛ هذا يساعد في معنى الانتظار. هذا الانتظار تحتاجه البشرية، الأمة الإسلامية بحاجة إليه بشكل أكبر. هذا الانتظار يضع تكليفاً على عاتق الإنسان. عندما يكون الإنسان متأكداً من أن هناك مستقبلاً كهذا؛ كما هو موجود في آيات القرآن: «و لقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون. إن في هذا لبلاغاً لقوم عابدين» - الناس الذين هم أهل عبودية الله يفهمون - يجب أن يعدوا أنفسهم، يجب أن يكونوا منتظرين ومترقبين. الانتظار يتطلب إعداد النفس. يجب أن نعلم أن حدثاً كبيراً سيحدث ويجب أن نكون دائماً منتظرين. لا يمكن أبداً أن نقول إن هناك سنوات أو فترات طويلة قبل أن يحدث هذا الحدث، ولا يمكن أبداً أن نقول إن هذا الحدث قريب وسيحدث في القريب العاجل. يجب أن نكون دائماً مترقبين، يجب أن نكون دائماً منتظرين. الانتظار يقتضي أن يقترب الإنسان من الشكل، من الصورة، من الهيئة والخلق التي يتوقع أن تكون في العصر المنتظر. هذا هو لازمة الانتظار. عندما يكون من المقرر أن يكون في ذلك العصر المنتظر عدل، حق، توحيد، إخلاص، عبودية لله - من المقرر أن يكون هناك عصر كهذا - نحن الذين ننتظر، يجب أن نقترب من هذه الأمور، يجب أن نعرف أنفسنا بالعدل، نعد أنفسنا للعدل، نعد أنفسنا لقبول الحق. الانتظار يخلق حالة كهذه.

إحدى الخصائص التي تتضمنها حقيقة الانتظار هي أن الإنسان لا يكتفي بالوضع الحالي، بقدر التقدم الذي لديه اليوم؛ يريد أن يزيد هذا التقدم، تحقيق الحقائق والخصال المعنوية والإلهية في نفسه، في المجتمع يوماً بعد يوم. هذه هي لوازم الانتظار.

حسناً، بحمد الله اليوم هناك من يعملون في قضية الانتظار بعمل علمي؛ كما كان في تقارير السيد قرائتي وكنت قد قرأت هذا التقرير من قبل، والآن أشار إليه وقال. لا ينبغي أن نغفل عن العمل العلمي والدقيق في قضية الانتظار وقضية عصر الظهور. ويجب بشدة تجنب العمل العامي والجاهل. من بين الأشياء التي يمكن أن تكون خطراً كبيراً، هي الأعمال العامية والجاهلة والبعيدة عن المعرفة وغير المعتمدة على السند والمصدر في القضية المتعلقة بالإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف)، التي تهيئ الأرضية للمدعين الكاذبين. الأعمال غير العلمية، غير المستندة، غير المعتمدة على المصادر والمراجع الموثوقة، مجرد تخيلات وأوهام؛ هذا النوع من العمل يبعد الناس عن حالة الانتظار الحقيقية، يهيئ الأرضية للمدعين الكاذبين والدجالين؛ يجب بشدة تجنب ذلك.

على مر التاريخ كان هناك مدعون؛ بعض المدعين أيضاً أشاروا إلى شيء ما، وطبقوه على أنفسهم أو على شخص ما؛ كل هذه الأمور خاطئة. بعض هذه الأمور التي تتعلق بعلامات الظهور ليست مؤكدة؛ أشياء لم ترد في الروايات الموثوقة القابلة للاستناد؛ الروايات ضعيفة، لا يمكن الاستناد إليها. حتى في الحالات التي يمكن الاستناد إليها، ليس الأمر أن يمكن تطبيقها بسهولة. دائماً ما كان هناك من يطبقون أشعار شاه نعمة الله ولي - على مر السنوات الطويلة وفي حالات كثيرة - على أشخاص مختلفين في قرون مختلفة، وقد رأيت ذلك. قالوا نعم، هذا الذي قاله أنا أرى فلاناً، فلاناً، هذا هو فلان؛ شخصاً قالوا. ثم في وقت آخر، بعد مئة عام مثلاً، وجدوا شخصاً آخر وطبقوه عليه! هذه الأمور خاطئة، هذه الأمور مضللة، هذه الأمور خاطئة. عندما يحدث الانحراف والخطأ، حينها ستصبح الحقيقة مهجورة، مشتبهة، وستكون وسيلة لتضليل عقول الناس؛ لذلك يجب بشدة تجنب العمل العامي، من الاستسلام للشائعات العامية. العمل العلمي، القوي، المعتمد على المصدر والسند، الذي هو بالطبع عمل أهل الاختصاص في هذا المجال، هذا ليس عمل كل شخص، يجب أن يكون من أهل الاختصاص، من أهل الحديث، من أهل الرجال، يعرف السند، من أهل التفكير الفلسفي؛ يعرف، يعرف الحقائق، حينها يمكنه الدخول في هذا المجال والقيام بعمل بحثي. يجب أن يؤخذ هذا الجزء من العمل بجدية قدر الإمكان حتى يتم فتح الطريق للناس إن شاء الله؛ كلما تعرفت القلوب على مقولة المهدوية وتآلفت معها وأصبحت حضور ذلك العظيم لنا، نحن الناس الذين في عصر الغيبة، محسوسة أكثر وشعرنا بها أكثر وكان لدينا علاقة أكثر، سيكون ذلك أفضل لعالمنا ولتقدمنا نحو تلك الأهداف.

هذه التوسلات التي توجد في الزيارات المختلفة والتي بعضها لها أسانيد جيدة، هذه الأمور ذات قيمة كبيرة. والتوسل، والتوجه، والأنس مع ذلك العظيم من بعيد. هذا الأنس لا يعني أن يدعي أحد أنه يصل إلى خدمة الإمام أو يسمع صوته؛ أبداً ليس كذلك. غالب ما يقال في هذا المجال، ادعاءات إما كاذبة، أو الشخص لا يكذب، يتخيل، يتوهم. لقد رأينا أشخاصاً. لم يكونوا كاذبين، لكنهم كانوا يتخيلون، يتوهمون؛ كانوا ينقلون تخيلاتهم كحقيقة للآخرين! لا ينبغي الاستسلام لهذه الأمور. الطريق الصحيح، الطريق المنطقي. ذلك التوسل، التوسل من بعيد؛ التوسل الذي يسمعه الإمام منا، إن شاء الله يقبله؛ حتى لو كنا نتحدث مع مخاطبنا من بعيد؛ لا مشكلة. الله تعالى يوصل سلام المرسلين ورسالة المرسلين إلى ذلك العظيم. هذه التوسلات وهذا الأنس المعنوي جيد جداً وضروري.

نأمل إن شاء الله أن يقرب الله تعالى ظهور ذلك الإمام، ويجعلنا من أنصاره، في غيبته، وفي حضوره، ويجعلنا إن شاء الله من المجاهدين بجانبه والشهداء في ركابه.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

1) الأنبياء: 105 و 106