كلمات القائد الأعلى للثورة الإسلامية في افتتاح درس البحث الخارج في الفقه

بسم الله الرحمن الرحيم

في بداية الكلام، لأجل التبرك، أطرح حديثًا أخلاقيًا: «علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن ابن محبوب، عن بعض أصحابه، عن ابن أبي يعفور، قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: فيما ناجى الله عز وجل بموسى عليه السلام: يا موسى لا تركن إلى الدنيا ركون الظالمين وركون من اتخذها أبا وأما. يا موسى لو وكلتك إلى نفسك لتنظر لها إذا لغلب عليك حب الدنيا وزهرتها. يا موسى نافس في الخير أهله واستبقهم إليه، فإن الخير كاسمه واترك من الدنيا ما بك الغنى عنه ولا تنظر عينك إلى كل مفتون بها وموكل إلى نفسه؛ واعلم أن كل فتنة بدؤها حب الدنيا ولا تغبطن أحدًا بكثرة المال، فإن مع كثرة المال تكثر الذنوب لواجب الحقوق، ولا تغبط أحدًا برضى الناس عنه، حتى تعلم أن الله راض عنه ولا تغبط مخلوقًا بطاعة الناس له، فإن طاعة الناس له واتباعهم إياه على غير الحق هلاك له ولمن اتبعه».

السند مرسل، لكن يبدو أنه في الأحاديث التي تبين الحكمة والأخلاق والحقائق للإنسان، ليس من الواضح أن الإرسال يضر. ليس حاملًا لحكم فقهي أيضًا لكي يبحث الإنسان عن حجة ويقول لا يمكن التعبد بخبر مرسل. هي حقائق عندما يراها الإنسان، يرى أن صحتها واعتبارها وإتقانها مدمجة فيها. من الواضح أن هذه إما بالتأكيد كلمات المعصوم عليه السلام أو مأخوذة من كلمات هؤلاء الكبار. لذلك، لا ينبغي أن يثير الإرسال في سند هذا الحديث أدنى شك أو ريبة في الأخذ بمضمون هذا الحديث.

بالطبع، باستثناء هذا الإرسال، رجال السند أيضًا ثقات عالين وجليل القدر: «علي بن إبراهيم» و«إبراهيم بن هاشم» المعروفين. «ابن محبوب» أيضًا هو «حسن بن محبوب سراد» ومن الثقات والكبار وعلى قولٍ من أصحاب الإجماع. «ابن أبي يعفور» هو نفس الرجل الجليل الذي نقل عنه هذا الحديث: «والله لو فلقت رمانة بنصفين فقلت هذا حرام وهذا حلال لشهدت أن الذي قلت حلال حلال وأن الذي قلت حرام حرام» وأيضًا هو الذي قال له الإمام مرتين: «رحمك الله». بعد وفاته، كتب الإمام الصادق عليه الصلاة والسلام رسالة إلى «مفضل» في الكوفة ليعطيه الوكالة التي كانت سابقًا لـ«عبد الله بن أبي يعفور». في تلك الرسالة، بعد ذكر اسم «عبد الله بن أبي يعفور» يقول الإمام: «صلوات الله عليه»!

«قال سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول فيما ناجى الله عز وجل بموسى عليه السلام». من الواضح أن رب العالمين يريد أن يبين أسمى الحقائق والحكم لنبيه العظيم والشريف. في هذا المقطع لا يوجد تعبير «أوحى»، بل يستخدم لفظ «ناجى». ربما لأن رب العالمين يطرح موضوعًا مهمًا جدًا في شكل حوار نجوى مع موسى عليه السلام: «يا موسى لا تركن إلى الدنيا ركون الظالمين». «ركون» بمعنى الميل القلبي والاعتماد الروحي، وإذا أردنا ترجمته إلى الفارسية اليوم، يبدو أن معنى «إعطاء القلب» هو الأنسب. لذلك يمكن ترجمته هكذا: «لا تعطي قلبك للدنيا كما أعطى الظالمون قلوبهم للدنيا». إذا لم يكن هناك إعطاء قلب للدنيا، فإن الإنسان لا يظلم ولا يؤذي عباد الله. الظلم يعبر عن أقصى ميل ورغبة في الدنيا.

«وركون من اتخذها أبًا وأمًا». الذين اتخذوا الدنيا أبًا وأمًا - أي أن كل تفكيرهم في الدنيا ولا يفكرون في شيء آخر ولا يظهرون ميلاً ورغبة مثل الطفل الذي يلجأ إلى والديه ولا يفكر في شيء آخر. «يا موسى لو وكلتك إلى نفسك لتنظر لها إذًا لغلب عليك حب الدنيا وزهرتها». «لتنظر لها» يختلف عن «لتنظر إليها». النظر إلى الدنيا ليس عملًا مذمومًا؛ التفكير في الدنيا مذموم. يا موسى! لو تركتك لحالك لتفكر في الدنيا، لكان حب الدنيا وجمالها قد غلب عليك.

أشير إلى أن في هذا الحديث والأحاديث المشابهة، المقصود من الدنيا ليس الأرض وما يتعلق بها والعمران والاهتمام بأمور الناس وما شابه ذلك؛ بل المقصود هو مظاهر الدنيا (المال والجاه والمقام) التي يريدها الإنسان لنفسه. لذلك كل ما من نعم الله على الأرض والجماليات واللذات والمعيشة التي تعود إلى نفس الإنسان ويريدها لنفسه، يُعتبر في التعبيرات الحديثية «الدنيا» ويُذم. من الواضح أنه كلما فكر الإنسان في الدنيا واهتم بها أكثر، زادت رغبته وشوقه، وعندما يدير ظهره للدنيا، يتناقص حب الدنيا تدريجيًا من قلبه. المقصود من هذه الرواية وأمثالها ليس أن يترك الإنسان النشاط والسعي في الحياة ويجلس في زاوية البيت. بعضهم ظنوا ذلك واتبعوا نهجًا خاطئًا لسنوات - بل بعضهم لقرون - مما أدى إلى العزلة والانزواء والابتعاد عن الأنشطة والسعي في الحياة ونسبوه إلى الإسلام. لذلك المقصود من الدنيا ليس هذا الفهم الخاطئ.

«يا موسى نافس في الخير أهله واستبقهم إليه». نافس في الخير مع أهله. المنافسة تعني حالة الرغبة الممزوجة بالتنافس التي يجدها الإنسان في شيء ما. «واستبقهم إليه»، أي اسبقهم إلى الخير. «فإن الخير كاسمه» «الخير» مثل اسمه حسن ومحبوب. يبدو أن المقصود الأعمال الصالحة والعامة والإحسان إلى المؤمنين ومساعدة الإخوة والاتحاد وعبادة الله والزهد في الدنيا والصفات الجيدة الأخرى. لفظ «الخير» له أيضًا معنى أفعل تفضيلي يدل على الأفضلية. يقول: الأعمال الخيرية مثل اسمها وهي أفضل من أي شيء آخر. الأعمال الصالحة التي يقوم بها الإنسان أفضل من كل ما يخطر بالبال. إذا زرت مريضًا، إذا أحسنت إلى مؤمن، إذا تعاونت في الأعمال، إذا تعلمت العلم، إذا كنت غير مهتم بالدنيا، إذا جاهدت في سبيل الله أو أمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر وإذا عبدت الله؛ كل هذه الأعمال الخيرية. هذه الأعمال أفضل من كل الأمور التي تخطر ببال الإنسان، مثل المال والأولاد والجاه والمقام والقيم المتنوعة الأخرى. كل من المرحوم المجلسي وصاحب تحف العقول يقدمان عدة احتمالات، وأحدها هو هذا الاحتمال. الاحتمالات الأخرى أيضًا، ويبدو أن هذا الاحتمال هو الأكيد.

«واترك من الدنيا ما بك الغنى عنه» اترك ما لا تحتاجه من الدنيا وليس من حاجاتك وزائدًا. «ولا تنظر عينك إلى كل مفتون بها». يمكن قراءة هذه العبارة بعدة طرق: «ولا تنظر عَينُك» حيث تكون العين فاعل تنظر؛ أي لا تنظر عينك. أو «ولا تنظر عَينِك» أي لا تظهره لعينيك. أو «لا تنظر عَينَك» منصوبًا بنزع خافض؛ أي «لا تنظر بعينِك» أو «لا تنظّر عينَك»، بمعنى لا تعرضه لعينيك. «إلى كل مفتون بها». الذين فتنوا بالدنيا وأغرتهم، «وموكل إلى نفسه» ومن وكل إلى نفسه أو ترك لنفسه وأخذت منه الدعم والتوفيق الإلهي، «واعلم أن كل فتنة بدؤها حب الدنيا»، كل الفتن تبدأ بحب الدنيا. والواقع هو كذلك. عندما ننظر إلى الدنيا، نرى أنه عبر التاريخ، جذر كل الفتن والضلالات والأماكن التي اختلط فيها الحق والباطل هو حب الدنيا. كان هناك أشخاص بسبب حب الدنيا والمقام والجاه وحب الأهل والأصدقاء، بدأوا عملًا وأثاروا فتنة. حقًا هذا الموضوع هو من تلك الحكم العجيبة. في كل مكان في الدنيا تنظر إليه، ترى أنه كذلك.

«ولا تغبط أحدًا بكثرة المال». لا تغبط من لديهم مال كثير. هذا من تلك الآلام التي تصيبنا والتي تجري في حياة بعض الأفراد ضعاف النفوس، وهم يغبطون بسبب البيوت الفاخرة والزخارف الكثيرة والمراكب الكثيرة! «فإن مع كثرة المال تكثر الذنوب كواجب الحقوق». عندما يكثر المال، تكثر الحقوق أيضًا، ولهذا السبب تكثر الذنوب. يتضح أنه عندما تكثر الحقوق، لا يستطيع الإنسان أدائها، وإلا إذا كان يستطيع أدائها، لم يكن هناك ذنب. هذا في حالة أن المال قد كسب من الحلال. إذا كان من الحرام، سيكون له شكل أسوأ. بالطبع هناك احتمال أيضًا وهو أن إشارة الحديث إلى كثرة المال من طريق الحرام؛ أي عندما يكسب الإنسان مالًا ليس من طريق الحلال، يجب أن يكون قد داس على حقوق كثيرة ليحصل على مال كثير. «ولا تغبطن أحدًا برضى الناس عنه». لا تغبط حال من يرضى الناس عنه أو يحبونه. «حتى تعلم أن الله راض عنه». إذا كان الله راضيًا عن شخص، فاغبط حاله؛ ولكن إذا كان الناس يحبون شخصًا ويهتفون له ويتجمعون حوله ويحبونه ويقتربون منه، فلا تغبط حاله. ماذا تعرف؛ ربما لا قدر الله في باطنه خلل وفساد وعيب يجعل الله غير راضٍ عنه. في تلك الحالة، رضى الناس لا ينفعه. حقًا رضى الناس - حتى لو كان حقيقيًا - ما فائدته؟ «ولا تغبطن مخلوقًا بطاعة الناس له». إذا رأيت الناس يطيعون شخصًا ويقبلون أوامره وإرادته، فلا مكان للغبطة أيضًا. «فإن طاعة الناس له واتباعهم إياه على غير الحق هلاك له ولمن اتبعه». إذا كان اتباع الناس له - نستجير بالله - ليس على الحق، فهو هلاك له ولمن يتبعه. إن شاء الله، يحفظنا الله تعالى بحرمة المعصومين من أن نكون تابعين أو متبوعين على غير الحق ولا يجعل لنا تلك الحالة.

إذا لم يكن لهذه الرواية سند على الإطلاق، فإن حكمها العالية التي لا شك فيها، كانت كافية لنا. هذه التعليمات هي معارف إلهية وإسلامية ويجب أن نتمسك بها. السبب في اختيار هذه الرواية هو أن مجتمعنا اليوم في حالة يجب أن تُقرأ له روايات الزهد. في نهج البلاغة، قيل الكثير عن الزهد؛ لكن هذا لا يعني أن الزهد هو أعلى تكاليف الإنسان؛ لا. في بعض الأماكن الزهد أعلى وفي أماكن أخرى الجهاد والعبادة والتحصيل العلمي أعلى. يظهر موقع الزمن ونعتقد أن اليوم هو الوقت الذي يجب أن ندعو فيه المجتمع إلى الزهد؛ لأنه يتجه نحو التملك والثروة في البلاد في ازدياد، وهو مكان إذا كان الناس أهل الدنيا، يمكنهم الحصول على الثروة بطرق مختلفة وإنفاقها «على غير حلّه» وإذا كان جمع الثروة من طريق الحلال، يمكن أن يفتنوا بالدنيا ويقعون في عواقب سوء الفتنة؛ خاصة في الحوزات العلمية والمجالات التي يعيش فيها المعممون والعلماء والطلاب والفضلاء.

الموضوع الذي أطرحه اليوم لكم يبدأ من مقدمات بديهية وواضحة ويصل إلى استنتاج بديهي وواضح أيضًا؛ لكن في اعتقادي - كطالب ومسؤول في الجمهورية الإسلامية وكشخص مؤمن برسالة العلماء في أمور الدين والدنيا للناس - هذا الاستنتاج البديهي من هذه المقدمات البديهية، كما هو حقه لم يُعمل به. بالطبع، هناك أعمال جيدة أيضًا: «ولا تبخسوا الناس أشياءهم». لا ينبغي للإنسان أن يضيع حق من تعبوا وعملوا. حقًا، لقد تم القيام بالكثير من العمل؛ لكن ما يجب أن يتم، هو عدة أضعاف ما تم حتى الآن.

المقدمة البديهية الأولى هي بيان الحاجة إلى الأنشطة والجهود في الحوزة العلمية. سبب نشاط الحوزات العلمية التي اليوم أهمها وأشرفها الحوزة العلمية في قم وبعض الحوزات العلمية الكبيرة الأخرى في إيران مثل الحوزة العلمية في مشهد وأماكن أخرى وإن شاء الله الحوزة العلمية في النجف (عندما تخرج من تحت قبضة الأشرار والظالمين) هو أولًا حاجة الحكومة الإسلامية التي عبر التاريخ بعد حكومة أمير المؤمنين والإمام المجتبى عليهما الصلاة والسلام، لم تتشكل حكومة بهذه الخصائص، معتمدة على الأحكام والأنظمة الدينية حتى اليوم. هذه هي المرة الأولى التي تتشكل فيها حكومة على أساس القرآن ويتكون مجتمع إسلامي - مع كل المشاكل والصعوبات التي واجهها هذا العمل وما زال يواجهها. هذا النظام والحكومة الإلهية، للعمل، تحتاج أولًا إلى المعارف والأنظمة الإسلامية. ثانيًا، في بعض الأماكن تحتاج إلى أشخاص لإدارة بعض أمور هذا النظام يجب أن توفرهم الحوزات. بالطبع، لا يعني ذلك أن جميع الأمور أو الأمور المهمة يجب أن يتولاها العلماء؛ لا. جميع المؤمنين والصالحين وأهل الفكر وأهل البحث في مكانهم. هناك متخصصون في مختلف الأعمال في البلاد يقومون بها. هناك بعض الأعمال التي يجب أن يتولاها علماء الدين؛ يجب أن تربيهم الحوزة العلمية. لذلك إذا كانت حاجة المجتمع والحكومة الإسلامية وإقامتها مطروحة، يجب أن توفرها الحوزة العلمية. إذا أصبح المجتمع بلا دين، فإنه بطبيعة الحال لا يشعر بالحاجة إلى العلماء؛ لكن عندما يكون المجتمع متدينًا، يشعر بالحاجة إلى العلماء ومعلمي الأخلاق والدين والمعارف.

إذا كان لدينا في الماضي علماء يتحدثون أو يكتبون أو يزيلون الشبهات أو يقولون المعارف، اليوم نحتاج إلى عدة أضعاف ذلك العدد بجودة عالية. نحتاج إلى كتب وكتيبات ومجلات ووسائل إعلام تتولى هذه الرسالة وتكتب وتقول عن الدين والمعارف والأخلاق. هناك أشخاص يقرؤون؛ يستفيدون منهم. وهناك أشخاص يستفيدون من وسائل الإعلام؛ وسائل الإعلام تستفيد منهم أيضًا. يجب على علماء الدين أن يوفروا الكتابات المتعلقة بالمعارف الإسلامية سواء في شكل كتب وكتيبات أو في شكل مجلات وصحف متنوعة ليصنع الفنانون منها - مثلًا - أفلامًا أو برامج متنوعة.

الحاجة الثالثة إلى أنشطة الحوزة العلمية هي حاجة المثقفين والشباب. هؤلاء هم الفئة التي تواجه الشبهات. في كل مكان، أول من يتلقى الشبهات هم المثقفون وأهل الفكر والعقل الذين غالبًا ما يكونون بين الشباب وأصحاب الفكر والعقل والمتعلمين. كثير من الناس لا تأتيهم الشبهات. لا يهتمون بالشبهات. لديهم إيمان ويعيشون حياة جيدة وفقًا لإيمانهم. الأشخاص الذين يقرؤون، يواجهون العالم ويتحدثون عن أصل الدين والإسلام ومعارفه وأيضًا أصوله وفروعه وتاريخه ويثيرون الشبهات باستمرار. يجب أن يكون هناك أشخاص لإزالة هذه الشبهات. توفير هؤلاء الأشخاص هو مسؤولية الحوزات العلمية. بالطبع، قد يكون هناك أشخاص خارج الحوزات يمكنهم القيام بهذا العمل؛ لكن المتصدي الرئيسي، حقًا، هم الحوزات العلمية وعلماء الدين. هؤلاء هم أول من يجب أن يزيل الشبهات.

الحاجة الرابعة هي حاجة المجتمعات المسلمة والناس الجدد في الإسلام. لاحظوا اليوم كم من الناس في جميع أنحاء العالم يتجهون إلى الإسلام؛ سواء الذين كانوا مسلمين ولكنهم لم يعرفوا الإسلام برسالته الحياتية وكانوا يعرفونه فقط كمجموعة من العبادات والانحناء والجلوس في زاوية المسجد أو الذين لم يكونوا مسلمين من قبل. اليوم يُنظر إلى الإسلام كرسالة حياة وكإجابة على المشاكل الاجتماعية وأيضًا كطريق للخلاص من مشاكل القرن العشرين والواحد والعشرين - الذي هو في طور الحلول. ينظرون إلى الإسلام بهذه النظرة ويعتنقونه. اليوم في الدول الغربية، بما في ذلك في أمريكا والدول الأوروبية الكبرى، الإسلام ينمو بسرعة. هذا ليس ادعاءً منبرًا سمع شيئًا وقاله؛ لا. أقول من معلومات دقيقة أن العديد من الأفراد في الدول المسيحية والغربية، قد اتجهوا إلى الإسلام. لقد عرفوا الإسلام ولديهم أسئلة عنه ويريدون معرفة هذا الدين.

يأتينا شباب طيبون وطاهرون ومتعلمون وموهوبون وممتازون من أوروبا الذين أسلموا في جامعاتهم ويطلبون منا الإرشاد حول المسائل الإسلامية. من يجب أن يرشد هؤلاء؟ من يجب أن يذهب إلى هناك ويعيش بينهم ويعلمهم الدين والأخلاق؟ من يجب أن يرسل لهم الكتب؟ من يجب أن يوضح لهم المسائل؟ الإجابة على كل هذه الأسئلة مرتبطة بالحوزات العلمية. العديد من المجتمعات غير المسلمة قد اهتمت بالإسلام - حتى لو لم يعتنقوا الإسلام - لكنهم يريدون معرفة ما هو الإسلام الذي أطلق هذه الآلة العظيمة وأقام حكومة وواجه القوى العظمى ولم يخشَ أحدًا ويدير العالم؛ الدين الذي دخل ميدان الحياة ولا تأتيه الضرورات والضغوط والمخاوف والارتعاشات والضعف التي تواجهها الدول الأخرى. من يجب أن يشرح هذا الدين؟ هل ننتظر حتى يذهب الجهلة أو الذين ليس لديهم أي معرفة بالإسلام وقد عرفوه من أفواه الآخرين إلى هناك؟!

كنت أعرف أشخاصًا يتحدثون عن المسائل الإسلامية عن عقيدة واجتهاد. لم يكونوا يعرفون أكثر من عشرة أحاديث، لم يقرأوا كتاب حديث من أوله إلى آخره ولم يقرأوا القرآن بتأمل مرة واحدة؛ بل سمعوا كلامًا من أفواه الآخرين ثم طبقوه على أذهانهم ونسجوا أشياء عن الإسلام! هل يجب أن يتحدث هؤلاء عن الإسلام أم العلماء بالله وعلماء الدين والذين لديهم تعامل عميق مع المسائل الدينية وهم خبراء ومتخصصون في عملهم؟

الحاجة الخامسة هي حاجة الحوزة إلى مدرس وباحث ومؤلف وفنان في الفنون المختلفة. بحمد الله، يتم توفير هذا الأمر في الحوزات. هناك باحثون ومدرسون وفنانون وكبار ومجتهدون مستعدون للعمل؛ لكن إذا نظرتم إلى الحوزة العلمية بعد عشرين عامًا، سترون أن هؤلاء الذين هم موجودون قليلون. انظروا بعين دقيقة إلى ما نحتاجه بعد عشرين عامًا؛ سترون أن الكبار الذين هم اليوم في الحوزات العلمية عددهم قليل. واحدة من أهم احتياجاتنا هي هذه. يجب أن تربي الحوزات العلمية محققين وملاًّ لكي يتم تلبية هذه الحاجة.

لذلك، الموضوع الأول هو إثبات الحاجة إلى حوزة علمية نشطة والموضوع الثاني هو أن الدافع للمعارضة مع الحوزات العلمية كان موجودًا دائمًا. سلاطين القاجار كانوا معارضين للعلماء والحوزات العلمية وكانوا يعتبرون الأشخاص الحوزويين جيش العلماء الكبار. كانوا معارضين للعلماء لأن العلماء كانوا يتدخلون في أعمالهم. إذا أرادوا توقيع عقد رجي والتعامل مع الإنجليز أو إذا أرادوا الزواج من أختين، لم يكن العلماء يسمحون لهم وكانوا يقفون ضدهم. لاحقًا في عهد البهلوي تغيرت المسألة. من زمن رضا خان فصاعدًا، دخلت الدوافع الأساسية في العمل وأراد الغرب - خصوصًا إنجلترا - أن يسيطر على إيران بالكامل. كان هذا الاستيلاء إما في شكل إقامة حكومة إنجليزية حقيقية - التي لم يتمكنوا من القيام بها - أو أن يشكلوا حكومة إيرانية لكن كل مقدراتها تكون في أيديهم. تم اختيار الطريق الثاني وشكلت حكومة البهلوي بناءً على هذا القرار وجاء رضا خان إلى السلطة.

إذا رأيتم أن جميع الأشخاص المحترمين في إيران كانوا معارضين لرضا خان، فذلك لأنه كان شخصًا لاطئًا بلا رأس ولا ذيل لم يسمع اسم الدين ولم يتذوقه. تربى في عائلة جاهلة لا مبالية وبعيدة عن المعارف الدينية وعندما كبر، كان يتجول في المقاهي والحانات واللواط. لم يكن رضا خان شخصًا له علاقة بالدين. كان مزاجه مستعدًا للمعارضة مع الدين - بقصد الإطاحة به. هناك أشخاص ضعاف النفس سيئو النية ذوو ذوق سيء أحيانًا يمدحون أعمال رضا خان العمرانية ويقولون مثلًا إنه بنى السكك الحديدية وأقام الأمن! يجب أن نسأل هؤلاء هل بناء السكك الحديدية وإقامة الأمن كان للشعب أم للقوى الأجنبية؟! من استفاد من هذه الأعمال العمرانية المزعومة؟ في الحقيقة، كان رضا خان عاملًا أدخله الإنجليز إلى الساحة ليهدم النظام الديني في إيران. لهذا السبب في عام 1314 شمسي منع وضع العمامة ووجود رجال الدين في المجتمع وهدم نظام الحوزة العلمية وأجبر رجال الدين على الجلوس في البيوت. عندما ذهب وجاء ابنه - محمد رضا - إلى السلطة وسيطر على الأمور، كان لديه نفس النية وواصل نفس الهدف والطريق - بالطبع بأشكال أكثر حداثة وتقدمًا - واستمر في هذا المجال حتى يوم انتصار الثورة.

سقط نظام البهلوي؛ لكن فتنة الدوافع الأساسية لمعارضة الحوزة لا تزال مستمرة. نظام الولايات المتحدة الأمريكية الذي كان خلف محمد رضا من انقلاب 28 مرداد حتى انتصار الثورة وكان يعمل ضد الدين، اليوم من خلال بعض عملائه - الذين ربما لا يدركون أنفسهم - مشغول بتخفيض وإهانة الدين وعلماء الدين والحوزات العلمية. في زمن رضا خان، لكي يسقط رجال الدين من أعين الناس، كان يقول: رجال الدين يأكلون بلا عمل؛ أي أنهم لا يعملون كعمال أو في وظائف إدارية، ومع ذلك يستمرون في حياتهم. كان بعقله الناقص يظن أنه إذا لم يتاجر أحد في السوق أو لم يعمل كعامل أو لم يذهب إلى الإدارة ولم يجد وظيفة، فلا يجب أن يأكل وإذا أكل، فقد أكل بلا عمل! لأنه لم يكن يؤمن برسالة الدين، كان يقول هذه الكلمات ولم يكن يؤمن بعمل عالم الدين.

اليوم أيضًا بعض الأشخاص يقولون نفس الكلام بطريقة أخرى. الأشخاص الذين يعلمون الناس ويتعبون من أجلهم ويجعلونهم متدينين ويزيدون من هدايتهم ويوفرون لهم تحقيق الآية الشريفة «اهدنا الصراط المستقيم»، هؤلاء هم أهل الدين والهداية ويعتبرون هداة هذا الطريق. هؤلاء يكتبون الكتب، يدرسون، يتعبون، يعملون ويحصلون على لقمة عيش بالكاد. كم من الدنيا يتمتع بها طلاب الحوزة العلمية؟ راتب طالب فاضل معيل في قم - التي هي أعلى الحوزات العلمية - ليس نصف راتب عامل يحمل مجرفة. دخل هؤلاء أقل من الحد الأدنى للأجور الإدارية. مع هذا الوضع، هل يمكن القول إن رجال الدين لدينا يأكلون من خلال الدين؟! هل هذا ظلم وضياع للحق وعدم إنصاف؟ حكومتنا إسلامية وفيها حرية التعبير وهذه الكلمات التي قيلت من عدم الإنصاف قد طرحت باستخدام هذه الحرية.

بالطبع، لا أقصد أن نرد على كلام أو جدال؛ لا. المقصود هو أن تعرفوا أن الدوافع لمعارضة الحوزة كثيرة وواسعة. بعض الأشخاص الذين لديهم مثل هذه الدوافع، لا يفهمون أنفسهم ما يفعلون. ليس لديهم نوايا سيئة، لكنهم لا يدركون أن كلامهم وعملهم له تبعات. في الحوزات العلمية نفسها كان الأمر دائمًا هكذا والآن أيضًا هناك دوافع لإضعاف الحوزة. طالب شاب حياته في الحوزة ليست جيدة، من أجل كسب العيش يضطر إلى الابتعاد عن الحوزة. الحوزة تربي شخصًا وتطور موهبته وتوصله إلى مقامات علمية؛ ثم عندما يحين وقت الاستفادة منه، يجد أن باب الإدارة الفلانية أو المركز العلمي مفتوح للتدريس. يضطر للذهاب إلى هناك والانشغال بالعمل. لا يمكن القول إن هذا العمل حرام. في النهاية، هناك ضرورة وحاجة وبعض الأشخاص يفعلون ذلك؛ لكن هذا العمل هو الابتعاد عن الحوزة. بالطبع، لا أقصد الأشخاص الذين يتولون عملًا للنظام ويقومون به. لا؛ هؤلاء يجب أن يأتوا ويتولوا الأمور الموكلة إليهم. ما أقصده هو الأشخاص الذين يبتعدون عن الحوزة ورجال الدين ولا يقومون بعمل ديني. لذلك، انظروا إلى أن الدوافع للتخفيض والإضعاف والإهانة موجودة في الداخل والخارج.

نحن هنا مع تلك الاحتياجات العظيمة وهذه العداوات المدمرة المصحوبة بالمخططات وسوء النية. ماذا يجب أن تفعل الحوزة العلمية؟ الجواب هو أن تستفيد من الإمكانيات التي لديها وتبني نفسها بأحسن وأتقن وجه. لا ينبغي أن يُهدر ذرة من إمكانيات الحوزة العلمية التي أهمها القوة البشرية. لا ينبغي أن تكون ساعة درس الطالب أو الأستاذ زائدة وغير مفيدة وغير ناظرة إلى تلك الاحتياجات. الطالب الذي يدرس في الحوزة يجب أن يتحرك في اتجاه تلبية إحدى الحاجات ورفع إحدى الاحتياجات؛ أي إما للداخل أو للخارج، إما للتأليف أو للبحث، إما للتدريس أو للتعليم، يجب أن يعد نفسه. بحمد الله، في السنوات الأخيرة تم القيام بأعمال مهمة جدًا في هذا المجال ويجب أن أشكر المجلس الأعلى وإدارة الحوزة العلمية. لقد بذلوا جهدًا كبيرًا في الحوزة العلمية في قم وتم القيام بالكثير من العمل؛ لكن ما تبقى ولم يتم بعد، هو عدة أضعاف ما تم حتى الآن. يجب ألا يتباطأ هذا التحرك؛ بل يجب أن يزداد سرعة وثباتًا وصحة يومًا بعد يوم وإذا كان هناك خطأ أو تباطؤ في مكان ما، يجب تصحيحه وتسريعه.

يجب على الكبار الذين في رأس المجلس الأعلى للحوزة العلمية أن ينظروا إلى العالم وداخل البلاد ويروا ما هي الاحتياجات الموجودة وكيف يمكن تلبية هذه الاحتياجات وتربية الأشخاص الذين يرفعون هذه الاحتياجات. إذا كنا نحتاج إلى كتب، فنحن بحاجة إلى مؤلف. كيف يتم تربية مؤلف جيد؟ يجب أن يتم تضمين طريقة تربيته في برامج الحوزة. إذا كنا نريد مبليغين مسيطرين - بالطبع ليس بمقدار خمسة أو عشرة أو مئة، بل آلاف المبليغين - ليتمكنوا من القيام بهذه الأعمال في كل نقطة من العالم؛ ما هي شروط تربيتهم؟ كيف يتم توفير هذه الشروط في إنسان؟ يجب أن يتم تضمين تلك الأمور في التخطيط. يجب أن يتم فحص ما هي الدروس الزائدة وغير الضرورية ليتم حذفها. يجب أن تكون الدورات بحيث إذا تمكن شخص من اجتياز جزء من عدة دورات، فإن ما اجتازه يكون مفيدًا له. أن نعتقد أنه يجب على شخص أن يبقى في الحوزة العلمية لمدة عشرين أو خمسة وعشرين عامًا؛ ليس كذلك. بعض الاحتياجات يتم تلبيتها بالبقاء أربع سنوات في الحوزة. بعض الاحتياجات يتم تلبيتها بالبقاء عشر سنوات. بعض الاحتياجات الأخرى قد يتم تلبيتها بالبقاء خمسة عشر عامًا وبعضها قد يتم تلبيتها بالبقاء عشرين عامًا في الحوزة. لماذا نحتفظ بشخص يمكنه تلبية جزء من احتياجاتنا بعد أربع أو خمس سنوات من الدراسة في الحوزة دون جدوى لمدة عشر سنوات؟ يجب أن نخطط ونصل بأشخاص إلى هذا الحد. يجب أن نضع امتيازات ويجب أن يكون كل شخص محددًا ما هي الحاجة التي يمكنه تلبيتها.

يجب أن تعطي الحوزة شهادة وتصديقًا. لقد قلت هذه النقطة مرة أخرى. تصديق الاجتهاد هو أحد الأشياء التي كانت موجودة منذ القدم في الحوزة؛ اليوم أيضًا هو شيء جيد جدًا. بعض السادة يعتقدون أنه إذا أردنا تقييم درس طالب، يجب أن نقول إن هذا المستوى من الدراسة في الحوزة يعادل تلك الدورة الجامعية - مثلًا البكالوريوس أو الماجستير أو الدكتوراه. لا حاجة للقيام بذلك. دروس الحوزة شيء ودروس الجامعة شيء آخر. بالطبع، قد يكون هذا الأمر ضروريًا في مكانه. مثلًا، قد يرغب هذا الشخص في العمل في بعض الأجهزة الإدارية التي تحتاج إلى شهادة. من الطبيعي أن يعرفوا كم قيمة شهادة هذا الشخص. لكن مسألة حاجة الحوزة تتجاوز هذه الأمور. نحن نحتاج إلى أنواع من رجال الدين في مستويات مختلفة وباختصاصات وقدرات مختلفة. المواهب مختلفة. يجب أن تُعرف المواهب، تُقرأ الدروس، تُفصل الدورات عن بعضها البعض ويُستخدم الفضلاء الشباب في الحوزة؛ لأن بركات كثيرة ستعود من هذه المجموعة.

يجب أن تعمل الحوزة العلمية مثل مصنع لتلبية احتياجات المجتمع، وتعمل باستمرار وتخرج منتجها الذي هو الباحثون والمبليغون والمدرسون والمؤلفون وأنواع الفئات الدينية. يجب أن تخطط الحوزة ويكون واضحًا مثلًا كم عدد المبليغين المناسبين الذين سيتم تربيتهم للمناطق المختلفة في العالم وداخل البلاد بعد خمس سنوات. كما يجب أن يكون لديها تخطيط منظم ومنتظم في مجال المسائل القرآنية والتفسير والعلوم الحوزوية الأخرى وأيضًا في تربية مدرسين للجامعات ودروس المعارف الإسلامية وأيضًا في تربية باحثين ومؤلفين للرد على الشبهات ومواجهتها.

نأمل أن يمنح الله تعالى السادة المحترمين والفضلاء الكرام التوفيق وأن يكونوا مشمولين بتوجهات وأدعية زكية من حضرة بقية الله أرواحنا فداه. إن شاء الله، يتم العمل بأفضل وجه حتى تتمكن الحوزة من العثور على الشكل الذي يلبي احتياجات هذا الزمان بأسرع وقت ممكن.

الحمد لله رب العالمين