كلمات القائد الأعلى للثورة الإسلامية في لقاء مع رجال الدين والمبلّغين عشية شهر محرّم

بسم الله الرحمن الرحيم

اقتراب شهر محرم وأيام عاشوراء المليئة بالحماس والنبض، أتاح لي هذه الفرصة لأكون في خدمتكم أيها الأعزاء - مجموعة من الفضلاء والخطباء والوعاظ وموقظي القلوب والعقول والأفكار.

أشكر لكم عناء الحضور، خاصة الأعزاء الذين جاؤوا من قم. سأقول جملة عن عاشوراء وجملة عن التبليغ:

فيما يتعلق بعاشوراء، ما أقوله - بالطبع هو سطر من كتاب ضخم - هو أن عاشوراء لم يكن مجرد حادثة تاريخية؛ بل كان ثقافة، تياراً مستمراً ونموذجاً دائماً للأمة الإسلامية. الإمام أبي عبد الله (عليه السلام) بهذا التحرك - الذي كان في زمانه مبرراً عقلانياً ومنطقياً واضحاً تماماً - كتب وترك نموذجاً للأمة الإسلامية. هذا النموذج ليس فقط الاستشهاد؛ بل هو شيء مركب ومعقد وعميق جداً. هناك ثلاثة عناصر في حركة الإمام أبي عبد الله (عليه السلام): عنصر المنطق والعقل، عنصر الحماسة والعزة، وعنصر العاطفة.

عنصر المنطق والعقل في هذه الحركة يتجلى في بيانات ذلك العظيم؛ قبل بدء هذه الحركة، من وقت وجوده في المدينة حتى يوم الشهادة. كل جملة من هذه البيانات النورانية تعبر عن منطق متين. خلاصة هذا المنطق هي أنه عندما تتوفر الظروف وتكون مناسبة، فإن واجب المسلم هو "الإقدام"؛ سواء كان هذا الإقدام خطراً في أعلى المراحل أم لا. الخطر الأعلى هو أن يضع الإنسان حياته وأحباءه وأعراضه القريبة - الزوجة، الأخت، الأبناء والبنات - في طبق الإخلاص ويذهب إلى الميدان ويعرضهم للأسر. هذه الأمور تكررت كثيراً حتى أصبحت عادية بالنسبة لنا، بينما كل كلمة من هذه الكلمات مؤثرة. لذلك، حتى لو كان الخطر بهذا الحد، عندما تتوفر الظروف للإقدام المناسب مع هذا الخطر، يجب على الإنسان أن يقدم ولا يجب أن تمنعه الدنيا؛ لا يجب أن تمنعه المراعاة والمحافظة؛ لا يجب أن تمنعه اللذة والراحة والعافية الجسدية؛ يجب أن يتحرك. إذا لم يتحرك، فإن أركان إيمانه وإسلامه ليست ثابتة. "إن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: من رأى سلطاناً جائراً مستحلاً لحرم الله ولم يغير عليه بفعل ولا قول كان حقاً على الله أن يدخله مدخله"؛ هذا هو المنطق. عندما يكون أساس الدين في خطر، إذا لم تدخلوا في مواجهة هذه الحادثة الفظيعة بالقول والفعل، فإن حق الله أن يواجه الإنسان غير المسؤول وغير الملتزم بنفس الوضع الذي يواجه به الطرف المقابل - ذلك المستكبر وذلك الظالم.

حسين بن علي (عليه السلام) في خلال بيانات متنوعة - في مكة والمدينة وفي أجزاء مختلفة من الطريق، وفي وصيته لمحمد بن الحنفية - وضح هذا الواجب وبيّنه. حسين بن علي (عليه السلام) كان يعلم عاقبة هذا العمل؛ لا يجب أن نتصور أن الإمام من أجل الوصول إلى السلطة - التي بالطبع هدفها مقدس - أغلق عينيه وتحرك من أجل تلك السلطة؛ لا، لا يوجد أي ضرورة أن يقودنا نظرة مثقفة إلى هنا. لا، عاقبة هذا الطريق كانت حسب الحسابات الدقيقة للإمام حسين (عليه السلام) واضحة وقابلة للتخمين؛ لكن "المسألة" كانت ذات أهمية كبيرة لدرجة أنه عندما يواجه شخص بنفاسة روح حسين بن علي (عليه السلام) هذه المسألة، يجب أن يضع حياته في طبق الإخلاص ويذهب إلى الميدان؛ هذا درس للمسلمين حتى يوم القيامة وقد تم العمل بهذا الدرس وليس فقط أنه كان درساً لكتابة نموذج على السبورة، ليتم محوه بعد ذلك؛ لا، لقد تم تسجيله بلون إلهي في جبين تاريخ الإسلام وأعلن وأجاب، حتى اليوم.

في محرم عام 42، استخدم إمامنا الكبير هذا المسار وحدثت تلك الحادثة العظيمة في الخامس عشر من خرداد. وفي محرم عام 1357 أيضاً استلهم إمامنا العزيز من هذه الحادثة وقال: "الدم ينتصر على السيف" وحدثت تلك الحادثة التاريخية الفريدة - أي الثورة الإسلامية. هذا، في زماننا؛ أمام أعيننا؛ لكن على مر التاريخ أيضاً كان هذا العلم للناس علم الفتح والنصر ويجب أن يكون كذلك في المستقبل وسيكون كذلك. هذا الجزء من "المنطق"، الذي هو عقلاني وفيه استدلال. لذلك، مجرد نظرة عاطفية لا تفسر حركة الإمام حسين ولا تستطيع تحليل جوانب هذه المسألة.

العنصر الثاني، الحماسة؛ أي أن هذه المجاهدة التي يجب أن تتم، يجب أن تتم بعزة إسلامية؛ لأن "العزة لله ولرسوله وللمؤمنين". المسلم في طريق هذه الحركة وهذه المجاهدة أيضاً، يجب أن يحافظ على عزته وعزة الإسلام. في قمة المظلومية، عندما تنظر إلى الوجه، ترى وجهاً حماسياً وعزيزاً. إذا نظرت إلى النضالات السياسية والعسكرية المتنوعة في تاريخنا المعاصر، حتى أولئك الذين حملوا السلاح وشاركوا في الحرب الجسدية المباشرة، ترى أنهم أحياناً أذلوا أنفسهم! لكن في منطق عاشوراء، لا يوجد هذا الأمر؛ حتى في المكان الذي يطلب فيه حسين بن علي (عليه السلام) مهلة ليلة، يطلبها بعزة؛ حتى في المكان الذي يقول فيه: "هل من ناصرٍ" - يستنصر - من موضع العزة والاقتدار؛ في المكان الذي يلتقي فيه بأشخاص مختلفين ويتحدث معهم ويطلب المساعدة من بعضهم، ليس من موضع الضعف والعجز؛ هذا أيضاً عنصر بارز آخر. يجب أن يُرى هذا العنصر في جميع المجاهدات التي يدرجها السائرون على نهج عاشوراء في برنامجهم. جميع الأعمال الجهادية - سواء كانت سياسية، أو تبليغية، أو في المكان الذي يتطلب التضحية بالنفس - يجب أن تكون من موضع العزة. في يوم عاشوراء في مدرسة فيضية، انظر إلى وجه الإمام: رجل دين ليس لديه جندي مسلح ولا رصاصة في كل ما يملكه، يتحدث بعزة لدرجة أن ثقله يثني ركبة العدو؛ هذا هو موضع العزة. كان الإمام في جميع الأحوال هكذا؛ وحيد، بلا ناصر، بلا عدة وعتاد، لكنه عزيز؛ هذا هو وجه إمامنا الكبير. نشكر الله أننا في زمن وضع أمام أعيننا نموذجاً حياً لما قلناه وقرأناه وسمعناه مراراً وتكراراً، ورأيناه بأعيننا؛ وهو إمامنا الكبير.

العنصر الثالث، العاطفة؛ أي أن العاطفة لعبت دوراً حاسماً في الحادثة نفسها وفي استمرارها، مما جعل هناك حدوداً بين التيار العاشورائي والتيار الشيعي والتيارات الأخرى. حادثة عاشوراء ليست جافة ومجردة من الاستدلال، بل فيها عاطفة مع الحب والرحمة والبكاء. قوة العاطفة قوة عظيمة؛ لذلك يأمروننا بالبكاء، وإثارة البكاء، وشرح الحادثة. زينب الكبرى (سلام الله عليها) تتحدث في الكوفة والشام بمنطق، لكنها تقرأ المرثية؛ الإمام السجاد على منبر الشام، بعزة وصلابة، يضرب على رأس الحكومة الأموية، لكنه يقرأ المرثية. هذه المرثية استمرت حتى اليوم ويجب أن تستمر إلى الأبد، لكي تتوجه العواطف. في الفضاء العاطفي وفي فضاء الحب والرحمة يمكن فهم الكثير من الحقائق، التي لا يمكن فهمها خارج هذه الفضاءات. هذه العناصر الثلاثة هي العناصر الأساسية التي تشكل حركة عاشوراء حسين بن علي (أرواحنا فداه) وهي كتاب من الكلام وجزء من مسائل عاشوراء الحسيني؛ لكن هذا الجزء وحده يحتوي على دروس كثيرة لنا.

نحن المبلغون، نبلغ تحت اسم حسين بن علي. هذه الفرصة الكبيرة منحها ذكرى هذا العظيم للمبلغين الدينيين، لكي يتمكنوا من تبليغ الدين على مستويات مختلفة. يجب أن يكون لكل من هذه العناصر الثلاثة دور في تبليغنا؛ فمجرد التركيز على العاطفة ونسيان جانب المنطق والعقل الذي يكمن في قصة حسين بن علي (عليه السلام) هو تقليل من شأن الحادثة، ونسيان جانب الحماسة والعزة هو تقليل من شأن هذه الحادثة العظيمة وكسر جوهرة ثمينة؛ يجب أن نكون جميعاً - الخطيب، المنبري، والمداح - حذرين من هذا الأمر.

ما هو التبليغ؟ التبليغ يعني الإيصال؛ يجب أن توصلوا. إلى أين؟ إلى الأذن؟ لا؛ إلى القلب. بعض تبليغاتنا لا تصل حتى إلى الأذن بشكل صحيح! حتى الأذن لا تتحملها وتنقلها! عندما تأخذها الأذن، تعطيها للعقل؛ القضية هنا لا يجب أن تنتهي، بل يجب أن تتغلغل في القلب وتتحول إلى هوية لنا وهوية المستمع. هذا هو الهدف من التبليغ. نحن لا نبلغ فقط لنقول شيئاً؛ نحن نبلغ لكي يدخل ما هو موضوع التبليغ في قلب المستمع ويتغلغل فيه. ما هو ذلك؟ هو كل تلك الأشياء التي في الإسلام كقيم، دافع عنها الإمام أبي عبد الله (عليه السلام) بروحه وحرمته وعرضه، والتي عمل بها جميع الأنبياء والأولياء الإلهيين الآخرين والوجود المقدس لرسول الله، والتي بالطبع مظهرها هو حسين بن علي (عليه السلام). نريد أن نبلغ منطق الدين، القيم الدينية، الأخلاق الدينية وكل الأشياء التي تؤثر في بناء شخصية إنسانية على أساس الدين؛ لكي يتحول مستمعنا إلى هذه الشخصية الدينية.

من بين هذه الأعمال، بناء الحكومة الإسلامية. أقول إن تشكيل الحكومة الإسلامية هو من أعظم المعجزات، لكن هذه المسألة لا يجب أن تنسينا تشكيل الهوية الإنسانية للأفراد - كل فرد من الأفراد الذين نتعامل معهم. هذا مهم جداً. النبي الكريم بنى الناس أولاً؛ نحت هذه الأسس أولاً، حتى تمكن من وضع هذا البناء على أكتافهم. خلال تلك العشر سنوات - التي تراكم فيها أكثر من مئة عام من العمل - كان النبي في كل مكان؛ في خضم الحرب، أثناء البناء، أثناء العبادة، أثناء الحديث مع الناس، لم ينس بناء هوية الناس الذين يخاطبهم؛ كان النبي في ضجيج الحروب الخطيرة مثل الأحزاب، بدر وأحد يبني الإنسان أيضاً. انظروا إلى آيات القرآن! "بناء الإنسان" هو هدف هذا التبليغ وهو من أعظم الأعمال.

يجب ألا نتعرض للضرر من الجانبين: لا يجب أن نستبعد القضايا السياسية تماماً من نطاق حديثنا وجهودنا ومجاهدتنا التبليغية؛ كما استثمر الأعداء في ذلك لعقود، لكن النهضة الإسلامية جاءت وأحرقت هذا الاستثمار وأدخلت الحديث والفكر السياسي في صلب الأنشطة الدينية، ولا يجب أن نسقط من هذا الجانب بحيث نتصور أن كل المنبر، كل التبليغ، كل المخاطبة مع الناس والمؤمنين، يعني أن نجلس ونحلل قضايا أمريكا وإسرائيل والقضايا السياسية؛ لا، هناك عمل واجب آخر إذا لم يكن هناك، وهو قلب مستمعكم. يجب أن نصلح ونعمر ونروي قلبه وروحه وفكره. بالطبع هذا يحتاج إلى مصدر داخلي. يجب أن يكون لدينا شيء في داخلنا لكي نتمكن من إحداث هذا التأثير على المستمع، وإلا فلن يكون ذلك ممكناً. في ذلك المصدر الداخلي، يجب أن يكون هناك عنصر الفكر والمنطق؛ يجب أن نتسلح بالفكر والمنطق الصحيح، لكي لا نقول كلاماً ضعيفاً. الذين قالوا إن من أكثر الهجمات تأثيراً هي الدفاعات الناقصة والسيئة، قالوا كلاماً صحيحاً تماماً. عندما يكون الدفاع عن الدين ضعيفاً وسيئاً، فإن تأثيره يكون أكبر من الهجوم على الدين؛ يجب أن نستعيذ بالله من هذا. لا يجب أن يكون في حديثنا ومنبرنا وتبليغنا - ما نقوم به كتبيغ - كلام ضعيف، بلا منطق وغير مثبت. أحياناً بعض الأشياء التي في كتاب وليس لها سند، هي نفسها حكمة ومسألة أخلاقية، لا تحتاج إلى سند ويمكننا أن نقولها؛ هذا لا بأس به؛ لكن أحياناً يكون هناك شيء بعيد عن ذهن المستمع، ويصعب عليه تصديقه؛ لا يجب أن نقول هذا؛ لأن هذه المسألة تبعده عن القضية الأصلية وتجعله يظن أن الدين والمبلغ الديني ليس لهما منطق؛ بينما أساس عملنا هو المنطق. لذلك، المنطق هو العنصر الأساسي في تبليغنا.

بعد ذلك، يأتي دور كيفية عملنا. نحن ندخل مدينة أو قرية معينة للتبليغ؛ سلوكنا، جلوسنا وقيامنا، معاشرتنا، نظرتنا وعبادتنا، تعلقنا أو عدم تعلقنا بالمتع الدنيوية وأكلنا ونومنا، هو أبلغ تبليغ أو ضد تبليغ؛ إذا كان صحيحاً، فهو تبليغ؛ إذا كان خاطئاً، فهو ضد تبليغ. كيف يمكننا في البيئة الاجتماعية وبيئة الحياة أن نطمئن الناس إلى مصدر كلامنا ونثير ثقتهم؛ بينما نتحدث عن مذمة الشهوات الدنيوية ونعمل بطريقة أخرى! نتحدث عن مذمة التعلق بالمال والتحرك والمجاهدة في سبيل الطموحات الدنيوية الزائدة؛ لكن عملنا يكون بطريقة أخرى! كيف يمكن أن يكون لهذا تأثير؟! إما أنه لا يؤثر على الإطلاق، أو يؤثر تأثيراً عابراً، أو يؤثر تأثيراً يتحول بعد اكتشاف حقيقة عملنا إلى تأثير معاكس. لذلك، العمل مهم جداً.

العنصر الثالث، هو الفن في طريقة البيان. أنا أؤمن جداً بالمنبر. اليوم هناك الإنترنت، الأقمار الصناعية، التلفزيون والعديد من وسائل الاتصال المختلفة، لكن لا شيء من هذه الوسائل هو المنبر؛ المنبر يعني التحدث وجهاً لوجه ونفساً لنفس؛ هذا له تأثير محدد ومميز لا يوجد في أي من الأساليب الأخرى. يجب الحفاظ على هذا؛ إنه شيء ذو قيمة؛ لكن يجب أن يُؤدى بطريقة فنية لكي يتمكن من التأثير.

أريد أن أقول نقطة في هذا السياق التبليغي: في دعاء الصحيفة السجادية، في مكان ما، يقول الإمام السجاد (عليه السلام) من طرفه إلى الله تعالى: "تفعل ذلك يا إلهي بمن خوفه أكثر من رجائه لا أن يكون خوفه قنوطاً"؛ خوفي أكثر من رجائي، ليس لأنني يائس. هذا إعلان رسمي ودليل عمل. يجب أن تنفثوا الخوف مع الرجاء في القلوب؛ والخوف أكثر. أن نقرأ آيات رحمة الله - التي بعض هذه الآيات والبشائر خاصة بفئة معينة من المؤمنين ولا تخصنا - ونغفل بعض الناس والنتيجة تكون أنهم يظنون - بتوهم معنوي - أنهم غارقون في المعنوية ويغفلون عن الواجبات والضروريات الدينية في العمل، هذا ليس صحيحاً. في القرآن، البشارة خاصة بالمؤمنين؛ لكن الإنذار للجميع؛ المؤمن والكافر كلاهما موضع إنذار. يبكي نبي الله، فيقول له شخص: يا رسول الله! قال الله: "ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر". لماذا تبكي؟ فيقول: "أولا أكون عبداً شاكراً"؛ أي إذا لم أشكر تلك المغفرة، فإن أساس تلك المغفرة سيكون ضعيفاً. في كل حال، يجب أن يكون الإنذار حاكماً على قلوبنا وقلوب مستمعينا. الطريق، طريق صعب؛ يجب أن يستعد البشر للسير في هذا الطريق والوصول إلى ذلك المقصد.

عمل التبليغ، عمل كبير جداً، حساس ومؤثر. اليوم نرى بركات التبليغات الماضية وغداً سترى المجتمع بركات تبليغكم اليوم إن شاء الله. تأثيرات التبليغ ليست فورية وآنية؛ بل طويلة الأمد. إذا رأى المبلغ الديني مظاهر يظن أنها مظاهر غير دينية، فلا يجب أن ييأس. هذه الأوهام التي ينشرها البعض بأن الشباب قد ارتدوا عن الدين، اعتبروها كلها حرباً نفسية، وهذا هو الواقع. ليس الأمر كذلك؛ شبابنا يوجهون قلوبهم نحو الدين وهم عطشى للحقائق الدينية وقلوبهم عطشى. كل شاب سليم الفطرة وسليم الطبيعة هو كذلك؛ وليس هذا خاصاً هنا فقط. هنا بحمد الله الأرضية مهيأة أيضاً؛ هم عطشى ومشتاقون؛ يجب أن نروي أرواحهم بالحقائق الدينية ونحليها؛ هذا سيؤتي ثماره وغداً سيستفيد مجتمعنا من هذه النعم.

نسأل الله تعالى أن يجعلنا جميعاً وأنتم مقدرين لتبليغ الدين، القيم الإلهية وهذا الصراط المستقيم الذي فتحته الثورة أمامنا، وأن يوفقنا إن شاء الله لنتمكن من أداء هذه الواجبات الثقيلة.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته