كلمات القائد الأعلى للثورة في الاجتماع الرابع للفكر الاستراتيجي حول الحرية

بسم الله الرحمن الرحيم

أولاً، أنا سعيد جداً وأشكر حقاً كل الحاضرين، خاصة الإخوة والأخوات الذين بذلوا الجهد، وقاموا بالبحث، وأعدوا المقالات، ثم حاولوا تلخيص تلك المقالات - كان واضحاً أن المقالات قد تم تلخيصها تماماً - وعلينا أن ندعو الله أن يمنحنا التوفيق لنتمكن من قراءة المقالات الأصلية التي تم طباعتها الآن، وأن نجد الوقت لرؤيتها إن شاء الله. الآن، من غير المحتمل أن أجد الوقت لذلك، ولكن من الجيد أن يراجع الأصدقاء المقالات الأصلية ويتأملوا فيها؛ لأننا نعمل مع هذه المواضيع. كما أشكر مديرنا المحترم والعزيز السيد الدكتور واعظ زاده الذي، كالمعتاد، يعبر عن الكثير من الأمور بكلمات قليلة، ويجر خلفه الكثير من العمل دون تظاهر. إنهم حقاً يبذلون الكثير من الجهد؛ وأنا أعلم ذلك.

من الضروري أن نقدم شكرًا خاصًا لجميع المشاركين. حسنًا، في هذه الأيام، تلاحظون أنه نتيجة لهذه المواجهات التي يواجهها الاستكبار العالمي، وهو في الواقع العدو الأول للحرية، مع بلدنا ومع الجمهورية الإسلامية - بسبب هذه القضايا الاقتصادية وآثارها على أداء الحكومة وفي حياة الناس - هناك قلق عام في الأجواء السياسية للبلاد؛ أي أننا جميعًا لا نغفل عن هذا التفكير؛ ومع ذلك، لم يتوقف هذا العمل الأساسي والطويل الأمد ولم يتعطل؛ أي أن هذا الاجتماع قد تحقق في وقته تقريبًا وفقًا للجدول الزمني الذي وضعوه. هذا يجعلني سعيدًا وشاكرًا لجميع المشاركين.

الجمهورية الإسلامية لديها عدة أهداف رئيسية من عقد جلسات التفكير الاستراتيجي، ولا نريد أن ننسى هذه الأهداف أو نخرجها من أمام أعيننا. أحدها هو أن البلاد تحتاج بشدة إلى التفكير والتأمل في القضايا الأساسية. هناك العديد من القضايا الأساسية التي نطرحها الآن، ونرى أننا بحاجة إلى التفكير فيها وتفعيل التفكير. في لقاء في رمضان في هذا الحسينية مع مجموعة من الأكاديميين - سواء كانوا أساتذة أو طلابًا؛ لا أتذكر - أشرت هناك إلى كلام أحد الحاضرين والمتحدثين في الجلسة السابقة، الذي خاطبني قائلاً إنكم تركزون كثيرًا في السنوات الأخيرة على مسألة العلم والتقدم العلمي والازدهار العلمي، فركزوا أيضًا على التفكير. فكرت في الأمر، ورأيت أنه كلام مهم جدًا. حسنًا، قلنا هنا أيضًا أن نذهب ونفكر في التفكير، في التأمل، في تفعيل الأفكار. بالطبع، هذه المسألة لها شروط، ولها خلفيات، ولها إمكانيات؛ بعضها لدينا، وبعضها لا نملكها، ويمكننا اكتسابها. هذا من التحديات الأساسية لأمة مثلنا التي لم تبق في مكان واحد مثل المستنقع؛ بل هي مثل النهر الجارف في التدفق. نحن هكذا؛ نحن في حالة تدفق، ونتقدم. هناك اصطدامات ومواجهات مع العوائق، لكن التقدم لا يتوقف. نحن أمة كهذه؛ لذلك نحتاج إلى التفكير في هذه المسألة. لذلك، الحاجة الشديدة للبلاد إلى التفكير والتأمل، خاصة في القضايا الأساسية، هو أحد أهداف هذه الجلسات.

هدف آخر هو أهمية الاتصال المباشر مع النخب. قد أقرأ كتابكم؛ لكن هذا يختلف عن سماع كلامكم منكم، حتى لو كان بشكل ملخص. جميع الحاضرين هنا، هذا الحكم ينطبق عليهم. يتخاطبون مباشرة، يسمعون كلام بعضهم البعض؛ وهذا أيضًا نقطة مهمة.

النقطة الثالثة - وهي أيضًا نقطة مهمة جدًا - هي التمهيد العلمي للوصول إلى إجابات للأسئلة المهمة في القضايا الأساسية. كما أشار بعض الأصدقاء، نحن نواجه أسئلة؛ هذه الأسئلة يجب أن تُجاب. هذه الأسئلة ليست مجرد إثارة للشكوك أو عقد ذهنية؛ بل هي طرح للقضايا الأساسية لحياتنا الاجتماعية. مع الادعاء الذي لدينا، بأننا جمهورية إسلامية ونظام إسلامي، هذه هي طرح القضايا الأساسية. يجب أن تُقال، ويجب أن تُجاب. هل تم حل هذه المسألة؟ هل لها إجابة واضحة أم لا؟ في هذا المجال، نحتاج إلى العمل. هذه هي أهداف هذه الجلسة.

بالطبع، هذا الاجتماع الذي نعقده الليلة والاجتماعات الثلاثة السابقة، لم يكن أي منها ليكون الكلمة الأخيرة هنا. لا أنتم تقولون الكلمة الأخيرة، ولا أنا أقول الكلمة الأخيرة؛ هنا فقط تمهيد. نريد أن تبدأ هذه الحركة؛ أن يُفتح فوهة هذا النبع الجارف، حتى يبدأ التدفق. العمل الرئيسي يجب أن يبدأ بعد هذه الجلسة؛ والذي سيتم بواسطة الباحثين والأساتذة ذوي التفكير الجيد والدافع، سواء في الحوزة أو في الجامعة. حسنًا، الأعمال التي تمت بعد الاجتماع الأول - الذي كان حول النموذج الإيراني الإسلامي للتقدم - شرحها السيد الدكتور واعظ زاده؛ لقد تم القيام بأعمال جيدة، وأعمال أساسية. الاجتماع التالي الذي كان حول العدالة، تم تكليفه لنفس المركز. الاجتماع الثالث كان حول الأسرة. تم القيام بأعمال مهمة في هذا المجال؛ سواء في المركز، أو في بعض المؤسسات البحثية والمراكز المتخصصة. العمل يتقدم. عدم وجود لافتة لهذا العمل كان بناءً على طلبي. لم نكن نرغب في البداية في وضع لافتة لهذا العمل. نريد أن يتم العمل؛ وعندما يتحقق، ستظهر اللافتة. بالطبع، مؤخرًا قلت للأصدقاء أنه لكي يتحقق هذا التدفق، خاصة في قضية تحدي مثل الحرية، في الخارج، طلبنا من السادة أن يتبعوا سياسة إعلامية منظمة، حتى يتمكن أصحاب الرأي، والأفراد المهتمون، والأفراد الذين ربما أصيبوا بالخمول في هذه المجالات، أو يبحثون عن ذريعة للتحفيز، من الاستفادة من جلستنا الليلة والدخول في التدفق؛ لكننا لا نعتزم القيام بالدعاية - بالمعنى المتعارف عليه.

أما بالنسبة لموضوع اجتماع الليلة - أي قضية الحرية - فهناك عدة نقاط. كانت تصريحات الأصدقاء جيدة جدًا. أي أن الإنسان عندما يستمع - وأنا مستمع جيد وأستمع إلى الكلام بدقة - يستفيد. استفدنا من جميع التصريحات التي قدمها الأصدقاء - من بعضها أكثر، ومن بعضها أقل - كانت هناك نقاط جديرة بالاهتمام. بالطبع، سأقول هذا بصراحة؛ من مجموع تصريحات السادة فهمنا كم نحن لدينا نقص في هذا المجال. تصريحاتكم وأبحاثكم عززت هذا الاعتقاد الذي كان لدي، بأننا فهمنا كم نحن لدينا نقص في هذه المسألة؛ وسأشير الآن إلى هذا النقص لدينا.

حسنًا، الحقيقة هي أن نقاش الحرية بين الغربيين، في هذه القرون الثلاثة أو الأربعة حول عصر النهضة وما بعده، قد شهد ازدهارًا لا نظير له. سواء في مجال العلوم الفلسفية، أو في مجال العلوم الاجتماعية، أو في مجال الفن والأدب، لم يُطرح موضوع مثل قضية الحرية في الغرب، في هذه القرون الثلاثة أو الأربعة. هذا له سبب عام، وله أسباب محيطة أيضًا. السبب العام هو أن هذه النقاشات الأساسية لكي تبدأ، تحتاج إلى إثارة؛ أي أن عاصفة غالبًا ما تثير هذه النقاشات الأساسية. في الوضع العادي، لا تحدث النقاشات العميقة والمهمة حول هذه القضايا الأساسية؛ يجب أن يحدث حادث ليكون هو السبب. بالطبع، كما قلت؛ هذه إشارة إلى العامل الرئيسي - الذي سأذكره الآن - وهناك عوامل جانبية أيضًا. كان ذلك الحادث في الدرجة الأولى هو النهضة - النهضة في مجموعة الدول الأوروبية؛ بدءًا من إيطاليا التي كانت المصدر، ثم إنجلترا، وفرنسا وأماكن أخرى - ثم كانت قضية الثورة الصناعية، التي حدثت في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر في إنجلترا. كانت الثورة الصناعية نفسها حادثة، مثل انفجار، تجعل الناس يفكرون، وتجعل المفكرين يفكرون. ثم في منتصف القرن الثامن عشر، كانت مقدمات الثورة الفرنسية الكبرى - التي كانت الأرضية الاجتماعية لتحقيق ثورة عظيمة - في منطقة لم تكن لديها مثل هذه الثورات، قد تهيأت. بالطبع، حدث شيء مشابه لذلك قبل مئة عام، أو مئتي عام في إنجلترا، ولكن لا يمكن مقارنته بما حدث في الثورة الفرنسية.

مقدمات الثورة الفرنسية كانت نفس الاستعداد داخل المجموعة؛ نفس الشيء الذي كان موجودًا تحت جلد المجتمع وكان المفكرون يرونه. أقول لكم؛ المقدار الذي استفاد منه أمثال مونتسكيو أو روسو من حقائق المجتمع الفرنسي لأخذ الأفكار، لم يستفد المجتمع الفرنسي من أفكارهم بنفس القدر. كل من ينظر سيرى ذلك. تعلمون أن مونتسكيو نفسه كان خارج فرنسا. كانت هناك حقائق موجودة. قبل أن يحدث الانفجار الكبير في عام 1789 - الذي كان انفجارًا عظيمًا؛ كم من الخسائر، وكم من الدمار أحدث - كانت تحدث الكثير من الأحداث تحت جلد المجتمع والمدينة والبلد، مما كان يظهر أن شيئًا ما يجري. الآن، فيما يتعلق بالحرية، طرحوا موضوع العقل. لا، أقول لكم؛ في الثورة الفرنسية الكبرى قد يتحدث أربعة مثقفين بطريقة معينة، ولكن في الميدان العملي على الأرض، لم يكن ما كان مطروحًا هو مسألة العقل والعقلانية والاتجاه نحو العقل. لا، كان هناك فقط مسألة الحرية؛ بشكل رئيسي الحرية من قيود الملكية والحكومة المستبدة المسيطرة منذ عدة قرون؛ حكومة البوربون التي كانت مسيطرة على جميع أركان حياة الناس. لم يكن فقط الجهاز الملكي، بل كان كل نبيل في فرنسا مملكة بحد ذاته. ما سمعتموه عن الباستيل والسجناء في الباستيل، كان موجودًا منذ عدة قرون، والباستيل كان هو الباستيل. أي أن الوضع كان فوضويًا. حسنًا، الأشخاص ذوو الفكر مثل فولتير وروسو ومونتسكيو عندما كانوا يرون هذا الوضع، وكان لديهم القدرة على التفكير والتأمل، كانوا يصلون إلى مكان ما، ويقولون شيئًا؛ لكن كلماتهم لم تكن في الواقع وفي النص العملي في فرنسا موضع اهتمام. الآن انظروا إلى الخطب التي ألقاها في ذلك الوقت نفس الكبار الخطباء - ميرابو وآخرون - لم يكن أي منها يشير إلى كلمات مونتسكيو وكلمات فولتير وهؤلاء؛ كلها كانت تشير إلى فساد الجهاز، واستبداد الجهاز وهكذا. هذه هي حقيقة الثورة الفرنسية.

الثورة الفرنسية الكبرى كانت بمعنى ما ثورة فاشلة. بعد الثورة بحد أقصى أحد عشر عامًا أو اثني عشر عامًا، ظهرت إمبراطورية نابليون القوية؛ أي ملكية مطلقة، لم يكن ملوك قبل لويس السادس عشر المقتول في الثورة قد حكموا كما حكم نابليون! عندما أراد نابليون أن يتوج، أحضروا البابا ليضع تاج الملكية على رأس نابليون؛ لكن نابليون لم يسمح للبابا بوضعه؛ أخذ التاج من يد البابا ووضعه على رأسه بنفسه! الآن هذه الأمور في الهامش وداخل القوسين. في المقارنة مع ثورتنا، من الجيد الانتباه إلى هذه النقطة: في ثورتنا، الشيء الذي لم يسمح بحدوث مثل هذه الأحداث والمآسي - على الأقل بشكل ما، ولو بشكل أخف - كان وجود الإمام الخميني. تلك القيادة التي كانت متبعة ومؤثرة ومطاعة عند الجميع، هي التي لم تسمح بذلك؛ وإلا فكونوا مطمئنين أنه لو لم تكن تلك الأحداث، لكانت قد حدثت أحداث مشابهة لها. في نفس العشر أو الاثني عشر عامًا التي كانت بين الثورة وظهور نابليون واستيلاء نابليون على السلطة، جاءت ثلاث مجموعات إلى السلطة؛ وكل مجموعة قتلت المجموعة السابقة، ودمرتها وجاءت إلى السلطة؛ ثم جاءت المجموعة التالية، ودمرت هذه المجموعة وقتلتها. وكان الناس يعيشون في حالة من الفوضى والبؤس. هذه كانت الثورة الفرنسية الكبرى، وثورة أكتوبر السوفيتية أيضًا من نواحٍ كثيرة تشبه الثورة الفرنسية الكبرى - أي أنها تشبه الثورة الفرنسية الكبرى - ولكن هناك وضع خاص، وعوامل مختلفة أخرى وجهت الناس وسيطرت عليهم بشكل ما. من الجيد أن يتم الانتباه إلى هذه الأمور. في المحافل التي ألتقي بها - سواء كانت محافل تاريخية أو محافل جامعية من هذا النوع - للأسف لا أرى أنهم ينتبهون إلى النقاط الموجودة في هذه الثورات.

بالطبع تعلمون أنه في فرنسا حدثت عدة ثورات. هذه الثورة التي حدثت في نهاية القرن الثامن عشر هي الثورة الفرنسية الكبرى. بعد حوالي أربعين عامًا، حدثت ثورة أخرى؛ وبعد حوالي عشرين عامًا بعد ذلك، حدثت ثورة أخرى؛ ثورة شيوعية. أول ثورة شيوعية في العالم حدثت في فرنسا، حيث شكلوا الكومونات.

لذلك كانت عوامل نمو هذه الحركة الفكرية هي: في الدرجة الأولى، النهضة. بالطبع، النهضة لم تكن حادثة فجائية، ولكن حدثت العديد من الأحداث خلال المئتي عام الأولى من النهضة، وكان من بينها قضية الثورة الصناعية، وقضية الثورة الفرنسية الكبرى. هذه الأمور نفسها طرحت فكرة الحرية؛ لذلك عملوا. كتب الفلاسفة العديد من الأبحاث والمقالات والكتب. في جميع الدول الغربية، تم كتابة مئات الكتب المدونة حول الحرية. ثم عندما انتقلت هذه الفكرة إلى أمريكا، عملوا هناك بنفس الطريقة. قبل المشروطية، لم يكن لدينا وضع من هذا القبيل الذي يخلق موجة فكرية تجعلنا نفكر في قضية مثل الحرية. كانت المشروطية فرصة جيدة جدًا. كانت المشروطية حادثة كبيرة، وكانت مرتبطة بشكل مباشر بقضية الحرية؛ لذلك كان من الممكن أن تثير هذه البحيرة الهادئة للفكر العلمي لدينا - سواء في الحوزات الدينية أو في غير الدينية - وتحدث عاصفة وتقوم بعمل؛ كما فعلت. تم طرح الأفكار المتعلقة بالحرية، ولكن كان هناك نقص كبير لم يسمح لنا بالدخول في الطريق الصحيح في هذا التفكير والمضي فيه؛ كان ذلك النقص هو أنه قبل بضع سنوات من المشروطية - ربما قبل عقدين أو ثلاثة من المشروطية - بدأت الأفكار الغربية تدريجيًا تتسلل إلى عقول مجموعة من المثقفين بواسطة العوامل الأرستقراطية، والأمراء والعوامل الملكية. عندما نقول مثقفين، في تلك الفترة الأولى، كان المثقف يساوي الأرستقراطي. أي أننا لم يكن لدينا مثقفين غير أرستقراطيين. كان المثقفون من الدرجة الأولى لدينا هم نفس رجال البلاط والتابعين والمتعلقين بهم؛ هؤلاء كانوا أول من تعرف على الفكر الغربي في مجال الحرية. لذلك عندما تدخلون في قضية الحرية في المشروطية - وهي قضية مثيرة جدًا ومزدحمة - ترون أن نفس الاتجاه المعادي للكنيسة في الغرب الذي كان سمة مهمة للحرية، يظهر هنا أيضًا كمعادٍ للمسجد ومعادٍ للروحانية ومعادٍ للدين. حسنًا، كان هذا قياسًا مع الفارق. كان اتجاه النهضة معاديًا للدين، معاديًا للكنيسة؛ لذلك تم تأسيسه على أساس البشرية، والإنسانية، والإنسانية. بعد ذلك، كانت جميع الحركات الغربية على أساس الإنسانية، وحتى اليوم هي كذلك. مع كل الفروقات التي حدثت، الأساس هو الأساس الإنساني؛ أي الأساس الكفري، الأساس الشركي - الذي إذا كان هناك مجال، سأشير إليه لاحقًا - نفس الشيء جاء هنا. ترون أن الكاتب المثقف، والسياسي المثقف، وحتى ذلك العالم الذي يقترب من المثقف عندما يكتب كتابًا أو مقالًا عن المشروطية، يكرر نفس كلمات الغربيين؛ لا شيء أكثر من ذلك. هذا هو السبب في عدم حدوث ولادة. انظروا، خاصية الفكر التقليدي هي هذه. عندما تأخذ النسخة من الطرف الآخر لتقرأها وتعمل بها، لم يعد للولادة معنى. إذا أخذتم العلم، أو الدافع والفكر والفكرة من الطرف الآخر، حسنًا نعم، ستبدأون العمل، وستحدث الولادة. هذا لم يحدث؛ لذلك لم تحدث الولادة بعد ذلك؛ لذلك في مجال العمل المتعلق بالحرية، لم يحدث أي كلام جديد، ولا فكرة جديدة، ولا منظومة فكرية جديدة - مثل المنظومات الفكرية التي لدى الغربيين - لم تحدث. العديد من أصحاب الفكر في الغرب لديهم منظومة فكرية حول الحرية. نفس الانتقادات التي وجهت إلى الليبرالية القديمة وأيضًا الانتقادات التي وجهت لاحقًا إلى النسخ الجديدة من الليبرالية والديمقراطية الليبرالية وتلك الأشياء التي جاءت بعد الليبرالية في القرن السابع عشر أو السادس عشر، كل منها له منظومة فكرية خاصة به؛ له بداية، وله نهاية، وله إجابات للعديد من الأسئلة. لم نخلق واحدة منها في بلدنا؛ مع أن مواردنا كثيرة، نحن لا نعاني من فقر في الموارد - كما أشار الأصدقاء - أي أننا نستطيع حقًا أن نوفر منظومة فكرية مدونة، منظومة فكرية كاملة حول الحرية - التي تجيب على جميع الأسئلة الكبيرة والصغيرة حول الحرية. بالطبع، هذا العمل يتطلب همة؛ ليس عملاً سهلاً. لم نقم بهذا العمل. نحن رغم أن لدينا الموارد، لكننا جلبنا نفس المنظومات الفكرية الخاصة بهم؛ الآن كل شخص وصل إلى أي مكان؛ واحد كان لديه اتصال مع النمسا، أخذ مما قاله العالم النمساوي؛ واحد كان يعرف اللغة الفرنسية، أخذ مما قيل في فرنسا؛ واحد كان له علاقة مع إنجلترا أو ألمانيا، أخذ مما قيل باللغة الإنجليزية أو الألمانية، فكان تقليديًا. حتى المعارضين الذين كانوا يعتبرون معارضين للحرية، في الواقع تعرضوا لنفس الثغرة - حيث تعرض كلا الفريقين لنفس الثغرة - لأنهم عندما رأوا أن الكلمات هي كلمات معادية للدين، وكلمات معادية لله، واجهوها.

اليوم لدينا نقص، لدينا فجوات كثيرة، وهناك شقوق كثيرة؛ ومع أننا لدينا الموارد، لكننا لا نملك منظومة فكرية. هنا في الاجتماع اليوم، السيد الدكتور برزكر - إذا لم أكن مخطئًا - أعتقد أنه كان الصديق الوحيد الذي قدم منظومة. قد تعتبرون تلك المنظومة ناقصة وقد تكون ناقصة؛ لا بأس. يجب أن نذهب نحو بناء المنظومات؛ أي وضع القطع المختلفة لهذا اللغز في مكانها، وإنشاء رسم كامل؛ نحن بحاجة إلى ذلك. هذا أيضًا ليس عملًا صغيرًا، أو عمل جلسة أو جلستين؛ إنه عمل جماعي ويتطلب السيطرة؛ السيطرة على الموارد الإسلامية، والسيطرة على الموارد الغربية؛ التي سأشير إليها.

حسنًا، سأعرض نقطتين أو ثلاث نقاط. إحدى المسائل هي مسألة توضيح الموضوع. انظروا، أشار الأصدقاء هنا إلى الحرية المعنوية. الحرية المعنوية بالمعنى الذي يوجد في بعض رواياتنا وأشار إليه بعض مفكرينا مثل الشهيد مطهري، هي من أعلى أنواع الفضائل الإنسانية - لا شك في ذلك - لكن هذا ليس محل نقاشنا. نحن لا نتحدث عن الحرية المعنوية بمعنى السلوك إلى الله والقرب إلى الله والتقدم في وادي التوحيد - الذي هم مثل ملا حسينقلي الهمداني أو السيد القاضي أو السيد الطباطبائي هم نتاج هذا - ليس هذا موضوعنا؛ نحن نتحدث عن الحريات الاجتماعية والسياسية، الحريات الفردية والاجتماعية؛ هذه هي قضية العالم اليوم. حسنًا، قد يكون لدينا مئة قضية أخرى لا يعرف الغرب عنها شيئًا - مثل هذه السلوكيات المعنوية وما شابهها - حسنًا، دعونا نناقشها في مكانها. ما نبحث عنه هو الحرية بالمعنى المتداول والشائع بين المحافل الجامعية والسياسية والمثقفة في العالم اليوم، التي تناقش الحرية. نريد أن نناقش هذا. الحرية المعنوية بالمعنى السلوك إلى الله والقرب إلى الله والنظر إلى الله وحب الله وما إلى ذلك، هذا موضوع آخر. بمعنى ما، هناك حرية أخرى يمكن اعتبارها حرية معنوية وهي الحرية من قبضة العوامل الداخلية التي تمنع عملنا الحر في المجتمع، أو تمنع تفكيرنا الحر في المجتمع؛ مثل الخوف من الموت، الخوف من الجوع، الخوف من الفقر. في القرآن تم الإشارة إلى هذه المخاوف: «فلا تخشوا الناس واخشون»، «فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين»، خطابًا للنبي: «وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه». أو الخوف من فقدان الامتيازات. افترضوا أن لدينا امتيازًا في جهاز معين؛ إذا قلنا هذا الكلام، إذا أظهرنا هذه الحرية، إذا قمنا بالأمر بالمعروف، سنسقط. أو الطمع. الطمع يجعلني لا أقول عيبك، لا أتعامل معك بحرية - أنت الذي تملك السلطة - لأنني أطمع فيك. أو الحسد، أو التعصب غير المبرر والخاطئ، أو التحجر؛ هذه أيضًا نوع من العوائق الداخلية، التي يمكن أن نسميها حرية معنوية. لذلك لدينا مصطلحين في الحرية المعنوية: مصطلح، هو المصطلح الأول الذي هو الصعود إلى الله والقرب إلى الله وحب الله وما إلى ذلك. هذا ليس موضوع نقاشنا، هذا موضوع آخر. الآخر، هو الحرية المعنوية بمعنى التحرر من القيود الداخلية والارتباطات الداخلية التي لا تسمح لي بالذهاب إلى الجهاد، لا تسمح لي بالنضال، لا تسمح لي بالتحدث بصراحة، لا تسمح لي بإظهار مواقفي، تجعلني أتعرض للنفاق، تجعلني أتعرض للرياء. في النضال ضد عوائق الحرية، يمكن طرح هذا النقاش.

النقطة التالية هي أننا نريد أن نجد رأي الإسلام. نحن لا نخشى أحدًا. إذا أردنا متابعة الآراء بدون الإسلام - كل ما يطبخه ويطوره ذهننا - سنقع في نفس الفوضى التي يعاني منها المفكرون الغربيون في المجالات المختلفة؛ سواء في الفلسفة، أو في الأدب والفن، أو في القضايا الاجتماعية؛ الآراء المتضاربة المختلفة ضد بعضها البعض، التي غالبًا لا تمتد إلى التطبيق العملي. لا، نحن نبحث عن رأي الإسلام.

لذلك انظروا، في نقاش الحرية، نحن نخلق أول قيد لأنفسنا. ما هو هذا القيد؟ هو أننا نريد رأي الإسلام؛ نحن نقيد أنفسنا برأي الإسلام والإطار الإسلامي. هذا هو القيد الأول. في نقاش الحرية، لا نخاف من القيد. لأنه عندما يُقال الحرية، الحرية في المعنى الأول - الذي يتحدد بالحمل الأولي الذاتي - يعني التحرر. من يريد أن يناقش الحرية، كأنه كل شيء يتعارض قليلاً مع هذا التحرر، يبدو له ثقيلًا؛ أي أنه يبحث عن الاستثناء. القاعدة هي التحرر المطلق. هو يبحث عن «إلا ما خرج بالدليل» ليقول حسنًا، في هذه المجالات الحرية لا، في تلك المجالات الحرية لا؛ من هذه المجالات التي نمر بها، الحرية نعم. قد يخطئ الإنسان في مواجهة نقاش الحرية. أقول لكم ليس الأمر كذلك. من البداية لا يوجد أي افتراض مسبق يريد أن يعطينا الحرية المطلقة - التي سأعرضها الآن - من البداية لا يوجد افتراض مسبق بأن الحرية المطلقة حق للإنسان، تخص الإنسان، هي قيمة للإنسان، الآن دعونا نبحث عن الاستثناءات، «ما خرج بالدليل» ما هي؛ لا، القضية ليست كذلك. لا نخاف من القيد. كما قلت، أول قيد لدينا عندما نتحدث عن مباحث الحرية في الإسلام، هو أننا نقول في «الإسلام»؛ أي من البداية، نصنع إطارًا؛ من البداية نصنع له حدودًا. الحرية في الإسلام ماذا تعني؟ هذا نفسه أصبح حدًا. لا، نقاشنا ليس هذا.

في الآية المعروفة في سورة الأعراف يقول: «الذين يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه مكتوبًا في التوراة والإنجيل يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم». هذه أوضح آية في القرآن للحرية، التي ترفع «الإصر». «الإصر» هو تلك الحبال التي تربط إلى قاعدة الخيمة حتى لا تأخذها الرياح؛ أي أنها تربطها بالأرض. «ولكنه أخلد إلى الأرض»؛ هذا هو الإخلاد إلى الأرض. «الأواصر» هي تلك الأشياء التي تلصقنا بالأرض، تمنعنا من الطيران. «الغل» هو الغل، الغل والسلاسل؛ التي جاء النبي ليرفعها. في نفس الآية، قبل أن يقول «ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم»، يقول: «ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث». حسنًا، ما معنى الحلال والحرام؟ الحلال والحرام يعني وضع حدود، منع؛ المنع يصاحبه. لا نخاف من وجود القيد والمنع في ذهننا، عندما نتحدث عن الحرية.

قال بعض السادة إن هناك اختلافات جوهرية بين النظرة إلى الحرية ونظرية الحرية في الإسلام وفي الغرب؛ الآن خاصة في الغرب، طرحوا الليبرالية؛ التي بالطبع هناك مدارس أخرى، ولكن جميعها تشترك في هذا الاتجاه. نعم، هذا صحيح؛ هذه الاختلافات التي قالها السادة موجودة؛ ولكن الاختلاف الأهم هو: في الليبرالية، مصدر الحرية، كحق أو كقيمة، هو التفكير الإنساني - الإنسانية - لأن محور الكون ومحور الاختيار في هذا الكون هو الإنسان؛ وهذا بدون اختيار لا معنى له؛ لذلك يجب أن يكون لديه اختيار وحرية. بالطبع، هذا الاختيار يختلف عن اختيار «الجبر والاختيار». الجبر والاختيار الذي طرحه بعض السادة. النقاش حول الاختيار الذي نقوم به في الجبر والاختيار هو أن الإنسان «لديه القدرة على الاختيار» - لديه القدرة الذاتية والطبيعية - ولكن هنا عندما نتحدث عن الاختيار، نقول «لديه حق الاختيار». بين القدرة على الاختيار والحق في الاختيار، لا يوجد ملازمة قطعية. بالطبع يمكن افتراض بعض الملازمات له، ولكن ليس من الواضح أن يكون مقنعًا. لذلك ما يقولونه هو؛ يقولون إن الإنسان هو المحور؛ أي في الواقع إله الكون هو الإنسان ولا يمكن أن يكون بدون قدرة على الاختيار وبدون إرادة. أي بدون ممارسة الإرادة - التي هي نفس المعنى الآخر للحرية - لا يمكننا أن نفترض أن الإنسان هو صاحب الاختيار في الكون. هذا هو أساس نقاش الحرية. هذا هو أساس التفكير الإنساني حول الحرية.

في الإسلام، المسألة مختلفة تمامًا. في الإسلام، الأساس الرئيسي لحرية الإنسان هو التوحيد. بالطبع، ذكر الأصدقاء بعض النقاط الأخرى - وهي صحيحة أيضًا - ولكن النقطة المحورية هي التوحيد. التوحيد ليس فقط عبارة عن الاعتقاد بالله؛ التوحيد هو الاعتقاد بالله، والكفر بالطاغوت؛ عبودية الله، وعدم عبودية غير الله؛ «تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئًا». لا يقول «لا نشرك به أحدًا» - بالطبع هناك مكان يقول «أحدًا»، ولكن هنا أعم من ذلك - يقول: «ولا نشرك به شيئًا»؛ لا تجعلوا أي شيء شريكًا لله. أي إذا اتبعتم العادات بدون دليل، فهذا خلاف التوحيد؛ إذا اتبعتم البشر، نفس الشيء؛ إذا اتبعتم الأنظمة الاجتماعية، نفس الشيء - حيث لا ينتهي إلى إرادة الله - كل هذه شرك بالله، والتوحيد هو الإعراض عن هذا الشرك. «فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى»؛ الكفر بالطاغوت موجود، وبعده الإيمان بالله. حسنًا، هذا يعني الحرية. أي أنكم أحرار من جميع القيود، باستثناء عبودية الله.

قبل سنوات في صلاة الجمعة في طهران، تحدثت عن هذا النقاش حول الحرية في عشر أو خمس عشرة جلسة؛ هناك أشرت إلى نقطة وقلت إننا في الإسلام نعتبر أنفسنا عبيدًا لله؛ ولكن بعض الأديان تعتبر الناس وأنفسهم أبناء الله. قلت إن هذا مجاملة؛ هم أبناء الله وعبيد لآلاف البشر، عبيد لآلاف الأشياء والأشخاص! الإسلام لا يقول هذا؛ يقول كن ابنًا لأي شخص تريد، فقط يجب أن تكون عبدًا لله، لا يجب أن تكون عبدًا لغير الله. معظم المعارف الإسلامية التي تتعلق بالحرية تشير إلى هذه النقطة.

هذا الحديث المعروف الذي نُقل عن أمير المؤمنين، ويبدو أنه نُقل عن الإمام السجاد، وأنا في ذهني أنه نُقل عن الإمام الهادي (عليه السلام)، يقول: «أو لا حر يدع هذه اللماظة لأهلها» - هذه هي الحرية - هل لا يوجد حر يترك هذه المتاع الحقير لأهله؟ حسنًا، حتى هنا لا يُفهم شيء. يبدو أن الحر هو الذي يترك هذا لأهله، ولا يتبعه بنفسه. ثم يقول: «فليس لأنفسكم ثمن إلا الجنة فلا تبيعوها بغيرها»؛ قيمتكم فقط الجنة. يبدو أنهم كانوا يريدون دفع ثمن لتلك اللماظة؛ أي أنهم كانوا يعطون تلك اللماظة ليأخذوا نفس هذا، ليأخذوا وجود هذا، ليأخذوا هوية وشخصية هذا؛ كان هناك نقاش حول التجارة، ينهى عن تلك التجارة. إذا كان من المفترض أن تتاجروا، فلماذا تعطون أنفسكم مقابل هذه اللماظة؟ فقط أعطوها مقابل الجنة وعبودية الله. لذلك النقطة المحورية هي هذه. بالطبع هناك نقطة محورية أخرى وهي الكرامة الإنسانية، التي يظهرها نفس «فليس لأنفسكم ثمن إلا الجنة»؛ التي لن ندخل في هذه القضية الآن.

نقطة أخرى هي أننا في التمسك بالموارد الإسلامية - التي كما أشار بعض السادة، الموارد القرآنية وغير القرآنية والحديثية، موجودة بكثرة؛ التي كنت قد بحثت عنها في تلك السلسلة من الخطب في ذلك الوقت، ووجدت مبالغ منها، وكنت أقرأها في صلاة الجمعة - لا يجب أن نبحث فقط عن إثبات أن النقاش حول الحرية ليس هدية من الغرب أو هدية من أوروبا لنا. لأننا أحيانًا نستخدم هذا، لماذا يقول بعض المتغربين إن هذه المفاهيم علمها لنا الأوروبيون؛ لا، قبل قرون من ظهور هذه النقاشات في أوروبا، قالها كبار الإسلام. حسنًا، هذا فائدة؛ ولكن ليس فقط هذا. يجب أن نراجع الموارد لكي نتمكن من استخراج المنظومة الفكرية المتعلقة بالحرية من مجموع هذه الموارد.

نقطة أخرى هي أننا يمكننا مناقشة الحرية من أربع زوايا: واحدة من زاوية الحق، بالاصطلاح القرآني، وليس بالاصطلاح الفقهي والحقوقي؛ التي سأعرضها باختصار. واحدة من زاوية الحق، بالاصطلاح الفقهي والحقوقي؛ الحق، الملك، الحق مقابل الملك. واحدة من زاوية التكليف. واحدة أيضًا من زاوية التقييم، النظام القيمي. في رأيي، الأهم هو النقاش الأول الذي نتحدث فيه عن الحرية من زاوية الحق، بالاصطلاح القرآني. الحق في الاصطلاح القرآني - الذي ربما تكرر تعبير «الحق» أكثر من مئتي مرة في القرآن؛ شيء عجيب - له معنى عميق وواسع؛ الذي ربما يمكن إعطاء معنى سطحي له في كلمتين، بمعنى الجهاز المنظم والهادف. الله تعالى يقول في آيات متعددة من القرآن: كل عالم الوجود خلق بالحق؛ «ما خلقناهما إلا بالحق»، «خلق الله السماوات والأرض بالحق»؛ أي أن هذا الجهاز عالم الوجود وجهاز الخلق - بما في ذلك الوجود الطبيعي للإنسان، باستثناء مسألة الاختيار والإرادة في الإنسان - هو جهاز مصنوع ومصمم ومرتبط ببعضه البعض وذو نظام وذو هدف. ثم يبين نفس المسألة في التشريع. في التكوين، أشرت إلى بعض الآيات. في التشريع يقول: «نزل الكتاب بالحق»، «أرسلناك بالحق بشيرًا ونذيرًا»، «لقد جاءت رسل ربنا بالحق». هذا الحق هو نفس الحق؛ ذلك في عالم التكوين، وهذا في عالم التشريع. هذا يعني أن عالم التشريع، بحكمة الله، مطابق تمامًا لعالم التكوين. إرادة الإنسان يمكن أن تفسد بعض الزوايا منه. بالطبع، لأنه مطابق لعالم التكوين والاتجاه هو اتجاه الحق - أي ما يجب أن يكون، حكمة الله اقتضته - لذلك في النهاية، الحركة العامة والكبيرة تغلب على جميع هذه الأعمال الجزئية التي تتجاوز وتخالف وتنحرف عن هذا الطريق؛ لذلك يمكن أن تحدث تجاوزات. هذا هو عالم الوجود، وهذا هو التشريع. حسنًا، واحدة من مواد هذا العالم هي إرادة الإنسان؛ واحدة من مواد هذا التشريع هي حرية الإنسان؛ لذلك هذا هو الحق. ننظر إلى مسألة الحرية من هذه الزاوية، أن الحرية هي الحق مقابل الباطل.

نظرة أخرى أيضًا من حيث الحق بالاصطلاح الحقوقي، الذي عرضناه يمنح القدرة على المطالبة - أي لديه خاصية يمكنه من المطالبة بشيء - الذي يختلف عن نقاش الاختيار في حق الاختيار في الجبر والاختيار.

إحدى القضايا هي مسألة التكليف، حيث يجب أن ننظر إلى الحرية من منظور التكليف. ليس الأمر كما لو نقول حسنًا، الحرية شيء جيد، لكنني لا أريد هذا الشيء الجيد. لا، لا يمكن، يجب على الإنسان أن يسعى وراء الحرية؛ سواء حريته أو حرية الآخرين؛ لا ينبغي أن يسمح لأحد أن يبقى في الاستضعاف والذل والإدانة. قال أمير المؤمنين (عليه السلام): «لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حرًا». وقال القرآن أيضًا: «ما لكم لا تقاتلون في سبيل الله والمستضعفين»؛ يعني أنكم مكلفون بتأمين حرية الآخرين، ولو بالقتال؛ وهذه مسائل متنوعة.

النقطة الرابعة هي القيمة؛ وهذه في النظام القيمي للإسلام، من العناصر من الدرجة الأولى؛ بالطبع نفس الحرية الموجودة.

حسنًا، سأضع كلمتي الأخيرة في أن الآن ونحن نريد أن نناقش مسألة الحرية ونبحث وندرس ونتقدم، ما هو موقفنا من الآراء الغربية؟ هذه نقطة أساسية. حسنًا، المناقشات التي أجراها السادة والسيدات، كلها أظهرت أن هناك فجوة عميقة بين النظرة الإسلامية والنظرة الغربية؛ وهذا صحيح، هذا هو الحال. السبب الرئيسي أيضًا - كما قلنا - هو أن معيار الحرية هناك هو الإنسانوية، وهنا هو الإلهية، عبودية الله، التوحيد الإلهي؛ هذا محفوظ في مكانه. في بعض الأحيان ننظر إلى الآراء الغربية، نرى أن هذه الآراء لم تكن لها نتائج جيدة؛ هذه هي الحقيقة. الآن كل هؤلاء المفكرين البارزين والكبار - كانت وغير كانت وغيرهم - تحدثوا عن الحرية وقالوا أشياء؛ أين الآن؟ أين العالم الغربي من حيث العمل، سلوكهم يتطابق مع ما قالوه وأرادوه؟ تلك القيود التي راعوها واعتبروها، غير موجودة. إذا افترضنا أن ما نراه اليوم في الواقع الغربي هو بالضبط ترجمة عملياتهم، إذن هم أيضًا كانوا في وضع سيء جدًا؛ لأن وضع الغرب اليوم من حيث الحرية، وضع مؤسف جدًا وسيء؛ يعني لا يمكن الدفاع عنه بأي شكل من الأشكال.

في الغرب، اليوم الحرية الاقتصادية هي كما أشار السادة هنا. في المجال الاقتصادي: الاستحواذ على المواقع الاقتصادية من قبل عدد قليل من الأشخاص. إذا استطاع شخص ما بذكاء أو بخداع أو بأي شكل آخر، أن يصل إلى نادي الأغنياء الاقتصاديين، فكل شيء له. بالطبع في أمريكا لا ينظرون إلى الخلفية الأرستقراطية؛ على عكس أوروبا والتقاليد الأوروبية التي كانت تعطي بعض الأهمية لهذه القضايا؛ في الماضي أكثر، والآن أقل. في أمريكا لا توجد تلك الخلفيات الأرستقراطية والعائلية وما إلى ذلك. هناك أي شخص - حتى لو كان حمالًا، عاملًا - يستطيع في وقت ما أن يستفيد من فرصة ويصل إلى تلك النقطة العليا من الرأسمالية، فهو في صفوف هؤلاء الرأسماليين ويتمتع بالامتيازات والامتيازات لهم. في ذلك الميثاق الذي أنشأه الأمريكيون، أحد كبار القادة والمؤسسين لأمريكا اليوم - الذي يعود إلى مائتي عام مضت ولا أتذكر الآن من هو؛ تقريبًا قبل قليل من الثورة الفرنسية الكبرى، حيث حدثت تلك الأحداث في أمريكا وتأسست الحكومة الأمريكية - يقول إن إدارة البلاد الأمريكية يجب أن تكون بيد نفس الأشخاص الذين يملكون ثروة البلاد الأمريكية. هذا مبدأ عام، ولا يخجلون منه. ثروة البلاد بيد هؤلاء، وهم يجب أن يديروا البلاد؛ عكس ما يريد أخونا العزيز أن يفعله بالتعاونيات، حيث يجب أن يكون للجميع حق الإدارة، حتى لو كان لديهم سهم واحد. حسنًا، هذه هي حريتهم الاقتصادية.

في المجال السياسي أيضًا، ترون هذه اللعبة التنافسية الثنائية الحزبية التي تحتكر الساحة السياسية لنفسها وبالتأكيد الأشخاص الذين ينتمون إلى هذه الأحزاب، مراتبهم وأحجامهم أقل بكثير من واحد بالمائة وهكذا. هذه الأحزاب ليس لها امتداد حقيقي وواقعي في قلب المجتمع؛ في الواقع هي نوادي لتجمع عدد من الأشخاص. أولئك الذين يأتون للتصويت، إما يخدعون بالشعارات، أو يتأثرون بالسيطرة الإعلامية التي هي متقدمة جدًا في الغرب؛ خاصة في أمريكا حيث الفجوة بينها وبيننا هي كالفجوة بين الأرض والسماء من حيث قدرتهم على الدعاية وتغيير الحقائق - إظهار الأسود أبيضًا، والأبيض أسودًا - هم متقدمون جدًا وفعالون في هذه المجالات. بهذه الوسائل يجذبون الناس.

في مجال القضايا الأخلاقية أيضًا، هناك نفس الشذوذ الجنسي الذي ذكرته أختنا العزيزة؛ نفس الفساد الموجود. بالطبع بعض القيود لا تزال موجودة. هذه القيود أيضًا يمكن للمرء أن يتوقع أنها ستزول قريبًا؛ يعني الزواج بالمحارم، الزنا بالمحارم؛ منطقيًا لا ينبغي أن يكون لديهم أي منع. إذا افترضنا أن معيار وجواز الشذوذ الجنسي والحياة المشتركة بدون زواج هو ميل الإنسان، حسنًا شخص ما أيضًا قد يميل إلى القيام بمثل هذا الفجور مع محارمه؛ لماذا يجب أن يكون هناك مانع؟ يعني منطقيًا لا يوجد. من المفترض أيضًا أن هذه الموانع ستزول، وستؤخذ هذه الموانع منهم أيضًا.

لذلك فإن حقائق المجتمع الغربي، هي حقائق سيئة جدًا، مريرة، قبيحة وأحيانًا مثيرة للاشمئزاز؛ لا يوجد عدالة، لا يوجد شيء؛ هناك تمييز، هناك استبداد؛ في مجال القضايا العالمية، هناك إشعال للحروب. لكي تصل مصانع إنتاج الأسلحة إلى المال والثراء، يشعلون حربًا بين دولتين، لكي لا تفلس تلك المصانع! يأتون ويخيفون دول الخليج الفارسي من إيران، من الجمهورية الإسلامية لكي يبيعوا لهم الفانتوم، يبيعوا لهم الميراج! هذه الأعمال تُجرى باستمرار.

مع القضايا الشريفة - قضية مثل حقوق الإنسان، قضية مثل الديمقراطية - يتم التعامل بشكل انتقائي؛ يتم التعامل مع هذه القضايا بشكل سيء جدًا وغير أخلاقي. لذلك فإن وضع الحقائق الحالية للحياة في الغرب، نفس الغرب الذي تحدث فلاسفته كثيرًا عن الحرية، هو وضع سيء حقًا.

ينظر الإنسان إلى هذه النظريات، ثم يرفض تلك النظريات؛ هذا نوع من النظر. أعتقد أنه لا ينبغي أن نطلق هذا النظر بشكل مطلق. نعم، هذه الحقائق إلى حد كبير تشير إلى أن هؤلاء المفكرين الذين ابتعدوا عن الله ووجدوا أنفسهم مستغنين عن الهداية الإلهية واعتمدوا فقط على أنفسهم، وقعوا في الضلال؛ أضلوا أنفسهم، وأضلوا قومهم؛ جعلوا أنفسهم جهنميين، وجعلوا قومهم جهنميين؛ لا شك في ذلك. لكنني أعتقد أن رجوعنا إلى آراء المفكرين الغربيين، مع تضارب الآراء التي لديهم، مع السبق في هذا المجال من التفكير والترتيب الموضوعي ووضع الموضوعات جنبًا إلى جنب، سيكون مفيدًا لمفكرينا، بشرط واحد؛ وهذا الشرط هو عدم التقليد؛ لأن التقليد، ضد الحرية؛ لا ينبغي أن يتم التقليد؛ لكن نوع عملهم يمكن أن يساعدكم.

لدينا أشياء أخرى كتبناها هنا، لكن الوقت أصبح متأخرًا جدًا؛ خاصة بالنسبة لي شخصيًا حيث عادة لا نبقى مستيقظين في هذا الوقت وأنا لست مستيقظًا في هذا الوقت. حضور السادة المحترمين والأخوات والأصدقاء الأعزاء يمنح الإنسان نشاطًا بحيث يبعد النوم عن الإنسان. قال: «آنگه رسى به دوست كه بى‌خواب و خور شوى». «خواب»ش فعلاً امشب اینجورى شد که تأخیر افتاد، اما «خور»ش در خدمت آقایان هستیم إن شاء الله!

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته