كلمات القائد الأعلى في اليوم الأول من شهر رمضان المبارك

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين. والصلاة والسلام على سيدنا محمد وآله الطاهرين. ولعنة الله على أعدائهم أجمعين. قال الله الحكيم: «شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن، هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان.»

من الأمور التي يجب على الصائم تجنبها، وهي أوضح مصداق للصيام، الأكل والشرب؛ حتى لو كان ما يؤكل أو يشرب قليلاً جداً. بمجرد أن يتحقق الأكل، إذا كان عمداً، يبطل الصيام. هناك أشياء لا تعتبر أكلاً، لكن جميع المراجع أفتوا بأنها مثل الأكل والشرب، تبطل الصيام. مثل ماذا؟ مثل المحاليل الغذائية التي تدخل الجسم. هذا ليس أكلاً عرفياً؛ لكنه يبطل الصيام. أو حتى الحقن المقوية التي تُحقن في الوريد أو العضلة، تبطل الصيام. رغم أنه في حالة الحقن غير المقوية، التي لا تتعلق بالتقوية والفيتامينات وتكوين مخزون غذائي وما إلى ذلك، لم يُشكل عليها - ويبدو أنه لا إشكال فيها - لكن البعض احتاط. ابتلاع اللعاب لا إشكال فيه؛ لكن إذا أدخلت السواك في فمك وابتل باللعاب، ثم أخرجته وأعدته إلى فمك وابتلعت ذلك اللعاب، فهذا أيضاً مبطل. يعني مسألة الأكل والشرب مسألة دقيقة. وأوضح مصداق للصيام هو الامتناع عن الأكل والشرب. رغم وجود أمور أخرى أيضاً، والتي إن شاء الله سيتم توضيحها خلال الشهر.

شهر رمضان فرصة جيدة للتزكية الذاتية. نحن المادة الخام التي إذا عملنا على أنفسنا وتمكنا من تحويل هذه المادة الخام إلى أشكال أرقى، فقد قمنا بالعمل اللازم في الحياة. هذا هو هدف الحياة. ويل لمن لا يعمل على نفسه من حيث العلم والعمل ويخرج من هذه الدنيا كما دخلها، بالإضافة إلى التآكل والضياع والفساد الذي يحدث للإنسان خلال الحياة. يجب على المؤمن أن يعمل على نفسه باستمرار؛ باستمرار. لا تظنوا أن "باستمرار" كثير أو غير ممكن؛ لا. يمكن، وليس كثيراً. إذا كان الشخص يراقب نفسه؛ يحذر من القيام بالأعمال المحرمة والأعمال المخالفة ويسير في طريق الله بجدية، فإنه ينجح. هذا هو التزكية الذاتية الدائمة وبرنامج الإسلام يتناسب مع هذه التزكية الدائمة. هذه الصلوات الخمس - الصلاة في خمس أوقات - ذكر الله؛ تكرار "إياك نعبد وإياك نستعين"؛ الركوع؛ السجود وتسبيح الله وحمده وتهليله لماذا؟ لكي يكون الإنسان مشغولاً بالتزكية الذاتية باستمرار. لكن المشاكل كثيرة ونحن جميعاً مشغولون. مشاكل الحياة؛ مشاكل المعيشة؛ مشاكل الأمور الشخصية؛ مشاكل الأهل والأولاد، وأنواع المشاكل تمنعنا من الوصول إلى أنفسنا كما ينبغي. لذا فإن شهر رمضان الذي وضعه الله تعالى هو فرصة ثمينة. لا تضيعوا هذا الشهر. أقصد أنه إذا لم نتمكن من أن نكون في حالة مراقبة وبناء ذاتي دائم، فعلى الأقل نعتبر شهر رمضان فرصة ثمينة. الظروف في شهر رمضان مهيأة أيضاً. أحد أكبر الظروف هو هذا الصيام الذي تصومونه. هذا من أكبر التوفيقات الإلهية. ما معنى التوفيق؟ التوفيق يعني أن الله تعالى يجعل شيئاً مناسباً للإنسان. بفرض الصيام، أوجد الله تعالى لنا ولكم بيئة مناسبة لكي نصل إلى أنفسنا قليلاً في هذا الشهر. الصيام نعمة كبيرة. البطن فارغ والمجاهدة مع النفس موجودة إلى حد ما خلال النهار من جوانب مختلفة: كل ما تحبه لا تأكله ولا تشربه وتمنع نفسك من العديد من الشهوات النفسية لبضع ساعات. هذه مجاهدة مع النفس؛ مجاهدة مع الهوى، والمجاهدة مع الهوى في رأس جميع الأعمال الصالحة والتزكية الذاتية.

شهر رمضان بيئة جيدة جداً وقد أعطى الله تعالى لي ولكم هذه الفرصة لكي نجد في هذا الشهر إمكانية للتزكية الذاتية. بالإضافة إلى أن ساعات هذا الشهر مباركة جداً وقد جعل الله تعالى هذه اللحظات والساعات بهذه الطريقة، وهي ساعات ثمينة جداً. ركعة واحدة من صلاتكم؛ كلمة واحدة من ذكر "سبحان الله"؛ صدقة بسيطة تعطونها، وصلة رحم صغيرة تقومون بها في هذا الشهر، لها ميزة مضاعفة أكثر من نفس الأمور عندما تُفعل في غير شهر رمضان. هذه فرصة جيدة جداً. بيئة جيدة لكي يصل الإنسان إلى نفسه في هذا الشهر. مثل طبيب يواجه مريضاً مصاباً بأمراض متعددة - لديه مرض السكري، ضغط الدم، دهون الدم، آلام العظام، الروماتيزم، قرحة المعدة، وباختصار أنواع وأشكال الأمراض فيه - الطبيب الحاذق الذي يعرف أمراضه ويعرف كيفية علاجها، ماذا يفعل مع هذا المريض؟ أولاً يحاول أن يكتب أمراضه على الورق ويرى ما هي الأمراض التي يعاني منها. إذا لم يعرف الطبيب بعض أمراضه وأعطى دواءً لعلاج مرض يتعارض مع مرض آخر، فقد يؤدي ذلك إلى أن يصاب المسكين بأمراض أخرى بدلاً من علاجه! مثلاً لا يعرف أن المريض لديه قرحة في المعدة؛ ثم يعطيه الأسبرين لعلاج الروماتيزم! حسناً، الأسبرين علاج للروماتيزم؛ لكنه ضار جداً لقرحة المعدة. إذا لم يعرف الطبيب هذا المرض ولم يعرف أن المريض يعاني من هذا المرض أيضاً، فقد يؤدي ذلك إلى أن يصاب المسكين بنزيف في المعدة بدلاً من علاجه. لذا يجب أن ينظر بعناية؛ يجد الأمراض بحب ويكتبها؛ ثم يرى أيها أهم، أيها أكثر إلحاحاً وأيها أكثر أساسية. افترضوا أن شخصاً لديه معدة مضطربة، أي دواء يعطى له لا يمكنه امتصاصه بشكل جيد. أو إذا كان لديه أمعاء مضطربة، أي غذاء مقوي يعطى له لا يمكنه الاستفادة منه. الطريقة هي أن يجدوا أولاً المرض الذي له تأثير سلبي أكبر من بقية الأمراض وإذا شُفي تأثير شفائه الإيجابي أكبر.

كن طبيب نفسك، أخي العزيز! لا أحد يمكنه أن يعرف أمراضه مثل نفسه. هناك بعض الأمراض في الإنسان التي إذا قلت لي مثلاً "أنت تعاني من هذا المرض"، سأغضب وأشعر بالسوء. يقولون: "يا سيد، أنت رجل حسود." هل يتحمل أحد أن يقال له "حسود"؟ يقول: "أنت الحاسد! لماذا تهينني؟ لماذا تقول بلا سبب؟" لا نقبل من الآخرين. لكن عندما نرجع إلى أنفسنا، نرى نعم؛ للأسف لدينا هذه الأمراض. مهما خدع الإنسان الآخرين؛ مهما أخفى عن الآخرين، لا يمكنه أن يخدع نفسه! لذا أفضل شخص يمكنه تشخيص مرضنا هو نحن أنفسنا. اكتبوا على الورق! اكتبوا: "حسد." اكتبوا: "بخل." اكتبوا: "سوء النية تجاه الآخرين. عندما يصل شخص إلى خير، نشعر بالضيق!" اكتبوا: "الكسل في العمل." اكتبوا: "روح التشاؤم تجاه الصالحين." اكتبوا: "عدم الاكتراث بالواجبات." اكتبوا: "حب الذات. نحن نحب أنفسنا بشدة."

إذا كانت أمراضنا هذه، فلنكتبها على الورق. شهر رمضان فرصة لكي نزيل هذه الأمراض واحدة تلو الأخرى بقدر الإمكان. إذا لم نزيلها، ستصبح هذه الأمراض مهلكة؛ هلاك معنوي وحقيقي. الهلاك الجسدي ليس شيئاً! إذا كان لدينا مرض مهلك أو كان هناك احتمال لذلك، كم نصبح مضطربين؟ لا ننام ليلاً. نجد أفضل الأطباء، نقول: "لا يكون هذا الورم الذي في جسدي، في يدي، تحت جلدي، سرطاناً!" نخاف كثيراً من مجرد التفكير فيه. في النهاية ماذا؟ في النهاية الموت. الآن لم يحدث، بعد سنة، بعد سنتين، بعد عشر سنوات. كما قال نظامي گنجوي: "إذا بقيت مائة سنة أو يوماً واحداً/ يجب أن تذهب من هذا القصر المبهج." لسنا باقين. بضعة أيام، قليلاً هنا، قليلاً هناك، سينتهي. هذا هو الهلاك الجسدي ونخاف منه كثيراً. الهلاك المعنوي، يعني أن نصبح في خذلان وعذاب إلهي أبدي. يعني في الحياة الأبدية الخالدة، أن نحرم من جميع النعم واللذات والأنوار التي حددها الله لي ولكم. ينظر الإنسان إلى القيامة ويرى أن الله تعالى يعطي لبعض عباده - هؤلاء الأشخاص الذين نعيش معهم ونراهم في الشوارع والأحياء؛ إلى زميل العمل، إلى صديق الدراسة، أو إلى رفيق - مقامات عالية لبعض الأعمال والمجاهدات التي قاموا بها في هذا العالم؛ يدخلهم الجنة؛ يبعدهم عن العذاب وينقذهم من عقبات القيامة، ونحن بسبب الكسل؛ بسبب عدم الوصول إلى أنفسنا وبسبب لحظة غفلة، نحرم من كل ذلك! في ذلك الوقت، تأخذ الحسرة الإنسان: "وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر." وقد فات الأوان ولا فائدة من الحسرة. هذا هو الهلاك المعنوي.

أيها الإخوة والأخوات! إذا لم نصل إلى أنفسنا، فهذه شقاوة؛ خزي؛ حرمان؛ السقوط من عين الله؛ البقاء بعيداً عن المقامات المعنوية والافتقار إلى النعيم الأبدي الإلهي. لذا يجب أن نصل إلى أنفسنا. شهر رمضان فرصة جيدة. كتب الأخلاق متوفرة لحسن الحظ. لكن ما يفهمه الإنسان من المجموع وما هو مهم، هو أن يتمكن الإنسان من السيطرة على هواه وشهواته. هذا هو أساس القضية.

أحد الخصائص التي يجب أن نوليها اهتماماً كبيراً في التزكية الذاتية وربما تكون لها أولوية، هو "الإخلاص". الإخلاص هو القيام بالعمل بشكل خالص وعدم القيام بالعمل بشكل مشوش. أحياناً لا يعبد الإنسان وأحياناً يعبد؛ لكن بشكل مشوش وغير خالص. هذا مثل ذلك. أن تكون العبادة والعمل خالصين، يعني أن تكون لله. بين الناس، للأسف، من الشائع جداً أن يتحدثوا عن أعمالهم الجيدة ويقولونها. كأنهم لا يدركون أنه لا ينبغي أن يُقال العمل الصالح وأن نقول إننا نريد أن نفعل هذا العمل أو نفعل هذه الأعمال. بالطبع هناك بعض الاستثناءات. في بعض الأماكن، يجب أن تُفعل بعض الأعمال علناً. في الروايات عن الصدقة، جاء أن "الصدقة السرية" لها هذا الثواب و"الصدقة العلنية" لها هذا الثواب. أو مثلاً العبادات الجماعية تُفعل أمام الناس ويجب أن تُفعل؛ وهذا من شعائر الله. لكن العديد من العبادات أو معظم العبادات، تلك العلاقات التي بين الإنسان والله - الذكر، التوجه، الدعاء، النوافل، القيام في الليل، الاستيقاظ في السحر، الإحسان والأعمال الصالحة - يجب أن تبقى بين الإنسان والله. لا ينبغي أن يقوم الإنسان بعمل لكي يراه الآخرون! العمل الذي يقوم به الإنسان لجذب انتباه الآخرين إليه، أسوأ من عدم القيام بذلك العمل؛ لأن عدم القيام بالعمل يعني أن الإنسان لا يقوم بعمل. العمل الذي يقوم به الإنسان لجذب انتباه الآخرين إليه، كأنه لم يُفعل. بالطبع أسوأ من ذلك من حيث أنه عمل مشرك وهذا العمل المشرك فعل محرم ومبعد. لذلك يجب علينا جميعاً في كل مكان وفي كل موقف أن نحاول كثيراً أن نقوم بالعمل بشكل خالص. إذا كان العمل لله وكانت النية خالصة لله، فلن تحدث المشاكل التي تُلاحظ عادة في الأعمال. نحن عندما نضحي بالمصالح الحقيقية من أجل كلام هذا وذاك، عندما نريد أن نقوم بالعمل من أجل هذا وذاك. الإنسان عندما يريد أن يقوم بالعمل لله، ينظر فقط ليرى ما هو تكليفه؟ لا ينظر ليرى من يعجبه ومن لا يعجبه؛ من يكسب وجهه ومن يفقد وجهه. اليوم في الجمهورية الإسلامية، في جميع الشؤون، العمل لله ساري وجاري. كل من في هذا البلد وهذا النظام، أي عمل يقوم به، يمكنه أن يقوم به لله ويحصل على الأجر والثواب والفائدة المعنوية ويبيض وجهه أمام الله.

لقد سجلت حديثاً عن الإخلاص سأقرأه لكم. عن النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن لكل حق حقيقة." كل شيء له حقيقة وروح ومعنى وحقيقة. "وما بلغ عبد حقيقة الإخلاص." لا يصل العبد إلى حقيقة الإخلاص والمعنى الحقيقي للإخلاص "حتى لا يحب أن يُحمد على شيء من عمل لله." (هذا صعب جداً؛ هذه مرتبة من المراتب العالية جداً) إلا إذا لم يحب أن يمدحه الناس على أي من الأعمال التي يقوم بها لله. مثلاً شخص لا يقوم بالعمل للآخرين: يصلي لله، يختم القرآن، يقوم بعمل خير، يقدم إحساناً وصدقة، ويجاهد لله. لكنه يحب أن يقول الناس: "كم هو شخص جيد." لم يقم بالعمل للناس. قام بالعمل لله وانتهى؛ لكنه يحب أن يمدحه الناس وأن يثنوا عليه. يقول هذا ليس مرتبة الإخلاص العالية. مرتبة الإخلاص العالية هي أن لا يحب هذا أيضاً. لا يهتم بما يقوله الناس! يريدون أن يعرفوا، يريدون أن لا يعرفوا. يريدون أن يعجبهم، يريدون أن لا يعجبهم. ينظر ليرى ماذا يريد الله منه ويفعل ذلك بدقة.

لقد رأيت هذه الصفة وهذه الروح في الإمام رضوان الله تعالى عليه في العديد من المواقف. في مواقف متعددة، رأيت هذه الخصوصية فيه. لم يكن يهتم بمن يعجبه أو لا يعجبه. كان يقوم بتكليفه. عندما يكون الحمل ثقيلاً؛ عندما يكون العمل كبيراً؛ عندما يكون العمل خطيراً، يكون الإخلاص أكثر أهمية. مثل اليوم حيث وضع الجمهورية الإسلامية هكذا. إذا كنا مخلصين، نصبح عبداً مخلصاً؛ مخلصاً لله في العمل والنية. لكن فوق العبد المخلص، هناك العباد المخلصون. المرحوم السيد بحر العلوم رضوان الله تعالى عليه، في رسالة منسوبة إليه في السير والسلوك، يفرق بين المخلص والمخلص. يقول المخلص هو الذي يقوم بالعمل فقط لله ولا يهتم بالآخرين. لكن المخلص هو الذي يجعل كل وجوده خالصاً ومخلصاً لله. كل كيانه فقط لله. هذه مرتبة عالية جداً وهي حقاً بعيدة المنال. لكن في رأيي، في هذا العصر، خاصة الشباب والذين يدخلون ميادين العمل والجهاد، يمكنهم الوصول إلى هذه المرتبة أيضاً. بالطبع بالنسبة لأمثالنا صعب جداً. نحن بعيدون جداً! لكن الشباب وخاصة الشباب المؤمنين والطاهرين والخالصين، بقلوبهم النيرة والطاهرة، يمكنهم الوصول إلى هنا. بالطبع الرسالة المذكورة منسوبة إلى المرحوم بحر العلوم وليست مؤكدة أنها له. ثم يقول: الله تعالى وعد هؤلاء المخلصين بثلاث وعود؛ ثلاث امتيازات كبيرة. أحدها هو أنه قال: "فإنهم لمحضرون إلا عباد الله المخلصين." يعني في القيامة، جميع الناس يحضرون في المحشر ويحاسبون من قبل الله، إلا العباد المخلصين الذين يعفون. لأن كل ذرة من أعمالهم وأنفاسهم وحركاتهم كانت لله، لذا يعفون من دخول هذا الميدان من ميدان الحشر الآفاقي ويعفون من السؤال.

الامتياز الثاني هو أنه يقول: "وما تجزون إلا ما كنتم تعملون إلا عباد الله المخلصين." جميع الناس يحصلون على جزاء متناسب مع العمل الذي قاموا به، إلا العباد المخلصين لله. عملهم وجزاؤهم غير متناسب. عملهم مهما كان، جزاؤهم لا نهائي؛ لأن هذا الوجود متعلق بالله، لله وكل كيانه في خدمة الأهداف الإلهية. هو، كل وجوده خالص لله.

رأيت حديثاً - بالطبع لا أملك الوقت للنظر في سند هذه الأحاديث ولا أعرف كيف هو سندها - أن الله تعالى يقول: "إذا أعطيت العبد المخلص أو المخلص كل الدنيا، لم يُؤد حقه." لذلك، جزاؤه غير متناسب مع العمل الذي يقوم به. صلاة واحدة منه تعادل آلاف الصلوات التي يصليها عباد الله الصالحون.

الامتياز الثالث الذي هو أعلى من كل ذلك، هو أنه "سبحان الله عما يصفون إلا عباد الله المخلصين." يعني الله تعالى منزه عن ما يصفه عباده؛ إلا ما يصفه العباد المخلصون. يعني هم يمكنهم أن يؤدوا حق وصف الله. العباد الآخرون، أقل وأصغر من ذلك؛ وكل ما يقولونه عن رب العالمين "ما عرفناك حق معرفتك." أوصاف الله من لسان البشر، ناقصة وغير كافية؛ إلا من جهة العباد المخلصين. هم يمكنهم أن يصفوا الله تعالى كما هو حقه. ولذلك إذا تعود الإنسان على الأدعية المأثورة عن الأئمة عليهم السلام، وتواصل معها، هناك أمل أن يكون قد تمكن من مناجاة الله تعالى بشكل صحيح والتحدث معه كما يليق بالله. بالمناسبة، شهر رمضان شهر الدعاء. لا تنسوا الأدعية. الأدعية الواردة في شهر رمضان، هي من النعم والفرص التي يجب أن تُعتبر ثمينة. هذا دعاء أبي حمزة، هذا دعاء الافتتاح، هذا دعاء الجوشن وبقية الأدعية التي وردت في الأيام والليالي والسحر وبقية الساعات والأوقات الخاصة في شهر رمضان، هي حقاً من النعم الكبيرة الإلهية. اعتبروا الفرصة ثمينة.

خطر لي أن أقدم هذه التوصية أيضاً بأن هذه النوافل التي تتكون من أربع وثلاثين ركعة للصلاة في النهار والليل، ذات قيمة كبيرة. شهر رمضان فرصة جيدة. نحن غالباً لسنا من أهل النوافل. لكن عندما يأتي شهر رمضان، ما المانع؟ أي عمل أفضل من الصلاة بفم صائم؟ أربع ركعات صلاة الظهر، قبل هذه الأربع ركعات، هناك ثماني ركعات نافلة؛ أربع ركعات ثنائية. أربع ركعات صلاة العصر، وقبل هذه الأربع ركعات، هناك ثماني ركعات نافلة صلاة العصر. اقرأوا هذه النوافل. وكذلك نوافل المغرب التي هي أهم من هذه؛ وكذلك نوافل الليل التي هي إحدى عشرة ركعة. وكذلك نافلة الفجر التي هي ركعتان. هناك من يجدون صعوبة في الاستيقاظ قبل الفجر لصلاة الليل في أيام السنة العادية. لكن في هذه الليالي، يستيقظون بشكل طبيعي وقهري. هذه توفيق إلهي. لماذا لا نستفيد من هذا التوفيق؟ إن شاء الله اعتبروا فرص شهر رمضان ثمينة.

سأقوم ببعض الدعاء أيضاً، قولوا آمين: نسألك اللهم وندعوك، باسمك العظيم الأعظم. الأعز الأجل الأكرم يا الله! ربنا! بمحمد وآل محمد، اجعلنا ممن يقدرون هذا الشهر.

ربنا! بمحمد وآل محمد، اجعلنا موفقين للأعمال التي جعلتها في هذا الشهر للمؤمنين.

ربنا! بمحمد وآل محمد، نسألك رضاك في هذا الشهر. اجعل مغفرتك وعفوك تشملنا.

ربنا! قربنا بأعمالنا إلى وليك الإمام المهدي أرواحنا فداه في هذا الشهر. اجعل قلبه المقدس راضياً عنا. اجعلنا موفقين للأعمال الخيرة - التي هذا الشهر فرصة جيدة لهذه الأعمال.

ربنا! أعز الإسلام والمسلمين. أصلح جميع أمور المسلمين. اجعل شر الأعداء والكفار بعيداً عن البلاد والشعوب الإسلامية، خاصة في هذه المناطق التي يظلمون فيها كثيراً.

ربنا! اختم المشاكل لصالح المسلمين. اجعل الجمهورية الإسلامية مستمرة ومباركة حتى ظهور ولي العصر أرواحنا فداه. أنزل بركاتك على شعبنا.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته