كلمات في بداية درس الفقه الخارج

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وآله الطاهرين ولعنة الله على أعدائهم أجمعين

عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: الفقيه كل الفقيه من لم يقنط الناس من رحمة الله ولم يؤيسهم من روح الله ولم يؤمنهم من مكر الله.

هناك أحاديث متعددة بهذا المضمون. خلاصة هذه الأحاديث هي أن يبين الحقيقة كما هي للناس؛ لا أن ييأسهم بالتشدد وضيق الأفق وإدخال بعض الفهم الخاطئ، ولا أن يؤمنهم من مكر الله بالهوى واتباع الرأي غير المستند إلى الأسس، ويشجعهم على الذنوب. لب الفقاهة هو فهم حقيقة الدين والشريعة وبيانها للناس.

اليوم، بعد فترة طويلة من التعطيل، نبدأ مجددًا هذه المناقشة، ووفقًا للعادة في دروس الحوزة، وجدنا من الضروري أن نعرض بعض المواضيع، لعلها تكون مفيدة إن شاء الله؛ سواء للحاضرين أو لأي شخص يطلع على هذه المواضيع. لقد دونت عدة مواضيع بشكل متسلسل ومرقم، وسأعرضها:

الموضوع الأول يتعلق بدور الحوزات العلمية. في مجتمعنا - سواء في الماضي أو الحاضر أو المستقبل - يجب دراسة هذا الدور بعمق وتدبر. اخترنا الحوزة العلمية من بين مجموعة رجال الدين، لأنها مزرعة علماء الدين ومكان تربية نهال الفقاهة النامية في المستقبل. هذه الحوزات استطاعت عبر الزمن أولاً أن تحفظ الدين وتبينه - فلولا جهود الحوزات العلمية منذ البداية وحتى اليوم، لما بقي شيء من الدين والحقائق الدينية؛ بقاء الدين مدين للجهود العلمية للحوزات - وثانيًا استطاعت أن تقوي الروح الدينية لدى الناس. من هذه الحوزات خرج العلماء والمبلغون الذين نشروا الدين بين الناس وقووا الروح الدينية فيهم، وكذلك استطاعوا توجيه فكر المجتمع. منذ ألف سنة وحتى اليوم - أي بعد فترة الحديث والنصوص، ومن بداية فترة الاستدلال - كانت هذه الحوزات العلمية هي التي استطاعت توجيه الفكر الديني للناس ومنحهم الروح الدينية وحفظ الدين.

على مر الزمن، أثرت هذه الحوزات أيضًا في المسائل السياسية، وقد رأينا ذلك في تاريخنا الماضي؛ مثل فترة العلامة الحلي (رضوان الله عليه) الذي كان لديه مدرسة متنقلة وكان يأخذ الطلاب معه حتى في المدن والبلدان المختلفة؛ وقبل ذلك، في زمن الشيخ الطوسي وتلاميذه، الذين كانوا ينتشرون في آفاق العالم الإسلامي - سواء في الشرق أو الغرب؛ مثل مدن الشام وطرابلس ومصر ومناطق أخرى - أو في زمن السيد المرتضى؛ وفي الأزمنة القريبة من زمننا، مثل فترة ما قبل الشيخ الأنصاري، زمن المرحوم كاشف الغطاء، حيث كانت الحوزات العلمية في ذلك الوقت مؤثرة في التحولات الجارية في الحياة؛ وبعد ذلك تلاميذ الشيخ الأنصاري - مثل المرحوم الميرزا الشيرازي - وبعده الآخوند الخراساني وآخرين الذين يعرف الجميع دورهم في القضايا قبل المشروطية وفي قضية المشروطية نفسها وبعدها حتى زمننا (أي يجب أن نقول ليس الجميع يعرفون. للأسف، هذا من المواضيع التي لم يتم التحقيق فيها بشكل كافٍ ولم يتم العمل عليها بشكل كافٍ؛ يجب أن يعرف الجميع. هذه أشياء معروفة ومسجلة وموثقة)؛ وفي زمننا، حيث تم تحريك الأمة وتحقيق الثورة الإسلامية وقيام مجتمع على أسس إسلامية، بفضل الحوزات العلمية. كان أستاذ الحوزة العلمية هو الرائد. كان طلاب الحوزة العلمية هم الجنود في جميع أنحاء البلاد، تحت قيادة ذلك القائد. تم إنجاز عمل لم يتم إنجازه في تاريخ الإسلام، منذ صدر الإسلام الأول وحتى اليوم، وهو تحقيق هذا النظام الإسلامي. في فترة ما بعد الثورة وحتى اليوم، كان حضور الطلاب والحوزات العلمية في مراحل مختلفة من الثورة واضحًا.

لذلك، تلعب الحوزة العلمية دورًا حيويًا للمجتمع من جوانب مختلفة - وكما قلنا - يجب أن يتم التفكير في هذا؛ أي يجب أن يفكر فيه الناس، ويحققوا، ويجمعوا المواد اللازمة ويقدموا أفكارًا جديدة في هذا المجال.

الموضوع الثاني هو أن لدينا الآن كنزًا بهذا العظمة في أيدينا وفي أيدي العالم الإسلامي والروحانية الإسلامية. عادةً في أي مكان في العالم يوجد مثل هذا الكنز الأساسي، يتم التخطيط له ليلًا ونهارًا ولا يغفلون عن توجيهه لحظة. الكبار وأصحاب الرأي يخططون لكيفية الاستفادة من هذا الكنز العظيم؛ ماذا عنّا؟ كم نخطط لحوزاتنا العلمية؟ من يخطط لهذا؟ كم من وقت الكبار والبارزين من رجال الدين يُخصص للتخطيط للحوزة؟ هل يتم التخطيط للحوزة بشكل منظم كما يتم التخطيط لإدارة صغيرة في الأمور الدنيوية، أو كما يتم التخطيط لجامعة صغيرة؟ بالتأكيد لا! نعم، قد يجلس شخص ما للتفكير في درسه الخاص، ليقرر ما هي المسائل التي سيقولها حتى نهاية العام، وكيف سيقولها، وإلى أي كتب سيعود. هذا شيء، والتخطيط للحوزة شيء آخر.

كم عدد الحوزات العلمية التي لدينا الآن في البلاد؟ في تاريخ الشيعة، هل كان هناك حوزة علمية مثل حوزة قم؟ لا النجف، ولا قم، ولا أصفهان، ولا مشهد، ولا تبريز، ولا الحوزات الكبيرة الأخرى، لم تشهد أي منها تلك الازدهار والعظمة التي شهدتها حوزة قم في هذه الفترة وفي زمننا القريب. من يخطط لهذا الكنز العظيم، مع الحوزات الأخرى التي بحمد الله اليوم موجودة في جميع أنحاء البلاد - سواء الحوزات الكبيرة مثل مشهد وأصفهان وتبريز وبعض المدن الأخرى، أو الحوزات الصغيرة التي موجودة في جميع أنحاء البلاد -؟ كم من وقتنا يُخصص للتخطيط؟ مقابل هذه القيمة العظيمة، ما نقوم به يكاد يكون في حكم الصفر!

يجب أن نعلم أننا بحاجة إلى التخطيط للحوزات العلمية. يجب أن تكون هناك مجموعات متخصصة ومتمحضة في التخطيط لهذا العمل؛ يجلسون وينظرون باستمرار إلى الحوزة العلمية ومسارها، ويخططون علميًا للغد ولأيام الغد.

الموضوع الثالث هو أن الأساس في الحوزات هو الفقاهة. يجب أن يتقدم الفقه. الفقاهة بمعناها الخاص هي ما نعنيه. الفقه بمعناه العام - الذي يعني الوعي بالدين - ليس موضوع نقاشنا هنا؛ الفقه بمعناه الخاص، أي الوعي بعلم الدين والفروع الدينية واستنباط الواجبات الفردية والاجتماعية للإنسان من مجموعة النصوص الدينية، وهو أمر مهم جدًا.

الإنسان لديه أحوال قبل الولادة وبعد الموت، وهذه الأحوال تشمل أحواله الفردية وحياته الشخصية، وتشمل أيضًا أحواله الاجتماعية وحياته السياسية والاقتصادية والاجتماعية وبقية شؤونه. يتم تحديد مصير كل هذه الأمور في الفقه. الفقه بهذا المعنى هو ما نعنيه، والذي يُسمى الأحكام الفرعية؛ استنباط الأحكام الفرعية من الأصول. هذا هو أساس الحوزات.

بالطبع عندما نقول فقه، نعني ما قلناه. عندما نقول فقاهة، نعني تلك الطريقة العملية وأسلوب العمل في الحوزات. نُصطلح على هذه الطريقة الاستنباطية بـ "الفقاهة"، والتي تُستخدم في كلمات الفقهاء بنفس المعنى تقريبًا. طريقة الفقاهة، تعني هذه الطريقة في رد الفروع إلى الأصول، والاستنباط من الأصول ومبادئ الاستنباط - الكتاب والسنة والعقل والإجماع - وكيفية هذا الاستنباط والتقابل بين الأدلة والترتيب والتسلسل بين الأدلة المختلفة، أي إلى أي شيء نلجأ أولاً؛ نفترض أننا نلجأ أولاً إلى الأدلة الاجتهادية، نلجأ إلى الظواهر؛ إذا تعارضت الظواهر، ماذا نفعل؟ إذا لم يكن لدينا ظواهر، ماذا نفعل؟ متى يأتي دور الأصول العملية؟ أي أصل يتقدم على أي أصل آخر؟ وما إلى ذلك. هذه الطريقة التي ندرسها في علم الأصول، نسميها "الفقاهة". إذن، الأساس في الحوزات العلمية هو الفقه، بمعنى ذلك العلم الذي ذُكر؛ وطريقة الفقاهة هي بالمعنى الذي تم بيانه.

يجب أن يتقدم الفقه والفقاهة في الحوزات. هذا التقدم يكون من حيث العمق، ومن حيث السعة وشمولية مسائل الحياة. يجب أن يصبح الفقه عميقًا؛ أعمق مما هو عليه. كما ترون، فقه زمن العلامة الحلي (رضوان الله عليه)، أعمق من فقه زمن الشيخ الأنصاري؛ أي أنه واجه آراء ونظريات متنوعة واكتسب عمقًا وتعقيدًا خاصًا على مر الزمن. فقه زمن مثلاً المحقق الثاني - علي بن عبد العالي الكركي - بالنسبة لفقه زمن العلامة، لديه عمق أكبر. أو على سبيل المثال، فقه الشيخ في المكاسب، يتمتع بتعمق أكبر. يجب أن نزيد هذا العمق. العمق لا يعني الانشغال بالجوانب والتدقيقات الزائدة؛ لا، بل تحليل المسألة، وضربها بطرق جديدة من البحث، وجعلها أعمق بواسطتها. من يكون أهل البحث، يمكنه في ميدان العمل أن يتعرف على هذه الطريقة البحثية.

يجب أن نضفي عمقًا على الفقه. يجب أن نتجنب السطحية في الفقه. اليوم يجب أن يكون فقهنا أعمق من فقه زمن الشيخ وتلاميذ الشيخ وتلاميذ تلاميذ الشيخ - الذين هم كبار الفترة التي سبقتنا - في المسائل، لا يجب أن نفكر بشكل سطحي على الإطلاق. يجب أن نضفي تعقيدًا وعمقًا على الفقه. هذا هو أحد أبعاد تقدم الفقاهة.

البعد الآخر هو السعة وشمولية مسائل الحياة؛ أي يجب ألا نكتفي ببعض الأبواب - تلك الأبواب ذات الأهمية الفردية، وليس الأهمية الاجتماعية - مثلاً أبواب الطهارة. انظروا الآن كم عدد الكتب التي كُتبت في باب الطهارة؛ كم عدد الكتب التي كُتبت في باب الجهاد، أو في باب القضاء، أو في باب الحدود والديات، أو في باب المسائل الاقتصادية الإسلامية. سترون أن الأول أكثر من الثاني؛ من بعضهم أكثر بكثير. بعض كتبنا الدورية، حتى كتاب الجهاد لا يحتوي عليه. مثلاً صاحب "الحدائق" والعديد من الفقهاء الآخرين، لم يروا ضرورة لمناقشة الجهاد الذي هو أحد أصول الإسلام والشريعة. بالطبع "الحدائق" ليست دورة - لديها نقص - ولكن من المكان الذي يجب أن يُدرس فيه الجهاد، تجاوزوا كثيرًا ولم يناقشوه. الجهاد في نهاية العبادات وقبل الدخول في المعاملات والعقود. الكثيرون الآخرون - مثل المرحوم النراقي - لم يناقشوه؛ والذين ناقشوه، ناقشوه بشكل مختصر جدًا ولم يستخدموا التعقيدات العلمية في بعض الكتب. يجب أن نوسع الفقه؛ أي يجب أن يتقدم فقهنا من حيث سعة سطح الفقاهة ويشمل جميع مسائل الحياة.

اليوم هناك الكثير من المسائل التي ليست واضحة لنا من الناحية الفقهية؛ حتى أريد أن أقول إن في بعض أبواب الفقه، هناك بعض الفروع التي تناولها قدماؤنا وبيّنوا أحكامها؛ لكن المتأخرين لم يناقشوها حتى. أي إذا رجعتم اليوم إلى "المبسوط" للشيخ (رضوان الله عليه) أو مثلاً إلى "التحرير" للعلامة، ستجدون فروعًا أكثر مما في الكثير من كتب الفقهاء الذين جاءوا بعدهم؛ وخاصة الفقهاء الذين هم قريبون من زمننا والذين لا يعطون أهمية كبيرة للفروع؛ في حين أن هذه الفروع لكل منها دور في حياة المجتمع. إذن، يجب أن يتوسع الفقه.

اليوم يجب أن يصل فقهنا إلى أحكام المعاملات بشكل جيد؛ يجب أن ينظر إلى أحكام الإيجار بشكل عالمي جيد؛ يجب أن يستنبط ويبين أحكام أنواع العقود المختلفة من الشرع المقدس. هناك الكثير من هذه الأمور التي ليست واضحة لنا اليوم. انظروا إلى مضاربة واحدة لدينا - التي لم نكن نوليها اهتمامًا كبيرًا - يمكنها على سبيل المثال أن تدير البنوك. حسنًا، لماذا لا نقوم بالبحث اللازم في الكتب الفقهية والأبواب المختلفة للفقه، لنجد طرقًا لإدارة الحياة؟ إذن، يجب أن يتقدم الفقه من حيث السطح ويكتسب انتشارًا أكبر، ومن حيث الطريقة. نفس الطريقة الفقاهية التي تم عرضها، تحتاج إلى تهذيب وتجديد وتقدم. يجب أن تعمل عليها أفكار جديدة، حتى يمكن إعطاؤها فعالية أكبر.

الموضوع الرابع هو أنه في حين أن الفقاهة هي أساس الأمر، لا يجب أن نغفل عن العلوم الإسلامية الأخرى في الحوزات. مثلاً يجب أن يكون علم القرآن، ومعرفة القرآن، وفهم القرآن، والانسجام مع القرآن كعلم وكتخصص موجودًا في الحوزات. يجب أن يحفظ طلابنا القرآن أو على الأقل جزءًا من القرآن، أو على الأقل يكونوا مأنوسين به. كم من المفاهيم الإسلامية موجودة في القرآن التي إذا أردنا مناقشتها في الفقه، لن نفكر فيها. هذا العزلة للقرآن في الحوزات العلمية وعدم انسجامنا مع القرآن، قد أوجد لنا الكثير من المشاكل وسيوجد لنا المزيد في المستقبل وسيعطينا ضيق الأفق.

في وقت ما قبل الثورة في مشهد، كنت أقول للطلاب في درس التفسير، أنه يمكننا من بداية "بدان أيدك الله"، حتى نحصل على ورقة الاجتهاد، أن لا نرجع إلى القرآن حتى مرة واحدة! أي أن نظام دراستنا هو بحيث إذا لم يرجع طالب من البداية حتى مرة واحدة إلى القرآن، يمكنه أن يسير في هذا المسار من البداية إلى النهاية ويصبح مجتهدًا! لماذا؟ لأن دراستنا لا تمر عبر القرآن. للأسف، الآن أيضًا عندما أنظر، أرى أن الأمر لا يزال كما هو. في الفقه، نذكر أحيانًا آية من القرآن، ولكن لا يتم العمل والبحث عليها كثيرًا؛ بقدر ما يتم البحث والعمل على الروايات.

القرآن معزول عن حوزتنا؛ مثلاً علم القرآن، المسائل المتعلقة بالقرآن؛ نفس الأشياء التي ترونها الآن تحت عنوان علوم القرآن وقد كتب السابقون الكثير من الكتب عنها والآن أيضًا لحسن الحظ بعضهم يوليها اهتمامًا. التفسير أيضًا كعلم مستقل، هو كذلك. الحديث، المعرفة بالحديث، علم الحديث، معرفة الحديث، التي تؤدي إلى تصنيفات جيدة، وفهرسة جيدة، واستخدامات جيدة - والتي للأسف نحن الآن محرومون منها جميعًا - هو كذلك. في الرجال أيضًا يجب العمل والبحث، هو كذلك. رغم أنه قد كُتبت كتب جيدة، لكن الإنسان يشعر أن هناك فراغًا كبيرًا في الرجال. نحن من نفس المعرفة ومعرفة الرجال نريد أن نحصل على الحجة لأنفسنا في باب السنة؛ يجب العمل عليها. التاريخ أيضًا مهم جدًا. حتى من التاريخ يمكن الاستفادة في الفقه. الكثير من المسائل الفقهية ترتبط بالتاريخ؛ لكننا لم نولِ هذا الارتباط اهتمامًا كبيرًا ولم نكتشفه حتى. بالطبع أنا أقول التاريخ كعلم مستقل، هو علم إسلامي؛ يجب أن يعمل فيه الناس.

الفلسفة أيضًا رغم أنها شائعة في الحوزات، لكن في الحقيقة يجب أن نقول إنها مهجورة. يجب أن تنتشر الفلسفة في الحوزات. الفلسفة ليست فقط أن نأخذ كتاب المنظومة أو الأسفار ونقرأه من البداية إلى النهاية؛ لا، التبحر في الفلسفة يعني أن نكون قادرين على الاطلاع على جميع الأفكار الفلسفية الموجودة في العالم - التي تتقدم بشكل سريع وتطرح أفكار فلسفية جديدة كل ساعة - ومن المادة الفلسفية الموجودة لدينا، وأن نكون في حالة استعداد دائم لمواجهة الفلسفات الخاطئة والمنحرفة، وإذا كان هناك نقطة إيجابية فيها، أن نستفيد منها. الفلسفة لدينا تتقدم بهذه الطريقة؛ وإلا في حدود معرفة أفكار وكلمات الكبار لا قيمة لها. يجب أن تصل الفلسفة بنا إلى المعرفة الكاملة. يجب أن نرى في وادي المعرفة على المستوى البشري، ما الذي يتم فعله. يجب أن يتم طرح الأعمال الجديدة، والأفكار الجديدة، والأساليب والطرق الجديدة في الحوزة باستمرار.

الكلام الجديد أيضًا بنفس الطريقة. اليوم المناقشات الكلامية التي تُطرح للدفاع عن العقائد الدينية تختلف عن المناقشات في ذلك الوقت. من يطرح الآن شبهة "ابن كمونة"؟ اليوم هناك الكثير من الشبهات في عالم الذهنيات والمعارف البشرية. يجب أن تعرف الحوزات العلمية هذه الشبهات وطرق مواجهتها، وأن تكون دائمًا في حالة هجومية وتوضيحية في مواجهة الفلسفات والاتجاهات والمذاهب. إذن، يجب أن يتم الاهتمام بهذه التخصصات في الحوزات وأن يتم تدريب متخصصين في هذه العلوم، وأن لا تنظر الحوزة إلى هذه الأمور بعين اللامبالاة.

في الماضي، إذا أراد شخص أن يحصل على مكانة علمية في الحوزة، يجب أن لا يتوجه إلى التفسير! شخص محترم عالم مثلاً يكون متخصصًا في التفسير ويستفيد الناس من تفسيره، ثم بسبب أن هذا الدرس يجعله يُعرف بالجهل، يترك هذا الدرس! بالله عليكم، أليس هذا كارثة؟! يجب أن يكون العكس؛ أي أن يقولوا السيد فلان، متخصص وأستاذ كبير في التفسير؛ هو متخصص في الفلسفة؛ هو متخصص في الكلام؛ هو متخصص في التاريخ؛ أي يجب أن يكون هناك عنوان في الحوزة. يجب أن تكون هذه الأمور ذات قيمة في الحوزة؛ كما كان في الماضي.

في زمننا، المرحوم العلامة الطباطبائي (رضوان الله عليه) كان في مستوى أنه لو اقتصر على الفقاهة، لكان بالتأكيد وصل إلى مرجعية التقليد. كان من علماء زمانه، إذا لم يكن أكثر، لم يكن أقل؛ لكنه ترك الفقاهة لمن كانوا مشغولين بالفقاهة. في ذلك الوقت في قم، كان المرحوم آية الله البروجردي بتلك العظمة، والأساتذة بعد ذلك الكبير، مشغولين بالفقاهة؛ لكنه جاء وانشغل بالفلسفة وأصبح ركنًا، وبعد أن لم يكن هناك أي علامة بارزة للفلسفة في قم، أحياها؛ درب طلابًا، وأطلق معارف الفلسفة ونشرها. بالطبع قبل ذلك كان الإمام يدرس الفلسفة، لكن في دائرة محدودة ومع طلاب محددين؛ لكنه نشرها، ووسع الدرس، وقضى عمره في الفلسفة. يجب أن تكون الحوزات هكذا. لا يجب أن يكون الجميع مضطرين لأخذ مسار الفقاهة؛ لا، يجب أن يعلم الطالب أنه إذا سلك مسار التاريخ أو التفسير أو الفلسفة أو الكلام أو علوم القرآن أو بقية العلوم الإسلامية، هناك قيمة في انتظاره وسيتم تقديره بشكل مناسب.

الموضوع الخامس هو أن الحوزة يجب أن تكون على اطلاع بالتقدمات العالمية - في جميع المسائل التي تتعلق بالعلوم الإسلامية - وأن تتكيف معها. مثلاً اليوم في باب علم الاجتماع، تُطرح مفاهيم جديدة وهذه المفاهيم تتعلق بعمل علماء الدين. افترضوا أن مفاهيم علم الاجتماع أو التاريخ الماركسي تدخل في المجتمعات وتصبح وسيلة لإلقاء الأفكار المادية والفلسفية الماركسية. المناقشات الاجتماعية أو الاقتصادية الماركسية منفصلة عن المسائل الفلسفية الماركسية. رغم أنهم ربطوها وقيدوها ببعضها البعض، لكنها مقولات منفصلة. المادية مقولة، والاشتراكية العلمية في باب الاقتصاد مقولة أخرى. أو الطبقات الاجتماعية، كما يرسمها ماركس في التحول التاريخي - الذي هو نفس أساس الاشتراكية العلمية - هو حديث آخر؛ لكن نفس المسائل الاقتصادية ونفس المفاهيم الاجتماعية تؤثر في الذهن الفلسفي لمستمعيها؛ ثم تبدأ الحوزة العلمية في محاولة مواجهة المادية!

لماذا لا نكون على علم منذ البداية بما يتم تحضيره في العالم ليُعطى للأفكار البشرية، حتى نكون مستعدين من الجذور؟ نجلس حتى بعد مئة عام من وفاة ماركس، عندما انتشرت أفكاره في كل مكان ودخلت بلادنا وذهب أربعة من أبنائنا وأصبحوا توديين أو ماركسيين وأنكروا الله، ثم نفكر في كتابة كتاب ضد إلحادهم وإنكارهم لله! هل هذا صحيح؟ هل هذه هي الطريقة؟ أو لا، إذا كنا منذ ذلك الوقت الذي كانت فيه الأفكار الاقتصادية أو الاجتماعية للماركسية أو أي مدرسة أخرى تأخذ جذورًا وتنمو - أنا أقول الماركسية كمثال، لأنه اليوم في العالم لم يعد هناك خبر عن الماركسية تقريبًا؛ اليوم هناك أشياء أخرى - لو كانت الحوزات العلمية على علم وتكيفت وتقدمت، لكان بإمكانها في الوقت المناسب والمكان المناسب أن تقدم الأفكار الإسلامية الصحيحة ولا تترك نفسها في موقف دفاعي؛ دائمًا تكون في موقف هجومي وتوضيحي. إذن، يجب أن تتكيف مع الأفكار التي تتعلق بالمسائل الإسلامية.

المنطق الجدلي كان قد تقدم في العالم لفترة طويلة، وظهر هيجل وخلق منطقًا جدليًا؛ وانتشر في جميع أنحاء العالم وبدأ يهاجم المنطق الشكلي والصوري الذي هو أساس استدلالاتنا؛ ثم بدأنا نفكر في تدمير أو رفض الجدل! هذا النوع من التعامل مع القضايا هو تعامل انفعالي. يجب أن نكون على علم بالتحولات العالمية، حتى لا يحدث تعامل انفعالي؛ بل يحدث تعامل نشط.

الموضوع السادس هو أن الحوزة يجب أن تتعرف على الأساليب الحديثة في البحث. عندما نقول البحث، نعني البحث العميق - أي نفس الشيء الذي نسميه في الحوزة البحث؛ أي التعمق في الموضوع - وأيضًا البحث العرضي، الذي يُطلق عليه في الأساليب الأوروبية البحث، ونحن نسميه التتبع. لا نناقش في التسمية؛ هذا أيضًا نوع من البحث؛ هو بحث عرضي، بحث سطحي؛ أي البحث عن موضوع في السطح والعرض. اليوم كلا النوعين من البحث لهما أساليب حديثة. يجلس الأساتذة، يوجهون الطلاب؛ يتم العمل الجماعي ويُعرض البحث الجماعي. البحث الجماعي أكثر اطمئنانًا من البحث الفردي؛ تقل الاختلافات وتزداد التقدمات. يجب أن نستخدم هذه الأساليب في الحوزة.

كنا دائمًا في الحوزة نتبع الأسلوب الفردي. في رأيي، لا تزال الأساليب فردية. نفس الدرس الذي تلاحظونه، هو عمل فردي. صحيح أن مئة شخص، ألف شخص يجلسون في درس، لكن كل واحد منهم يواجه الأستاذ بشكل منفصل وهو مخاطب الأستاذ؛ ثم يذهب ويشتغل بعمله الخاص. حتى مباحثتنا هي عمل فردي. عجيب! يومًا ما يكون هذا الأستاذ، وذاك الطالب؛ هذا المتحدث، وذاك المستمع؛ ويومًا ما يكون هو الأستاذ، وهذا الطالب؛ هو المتحدث، وهذا المستمع! أي ليس هناك عمل جماعي وتفاعل فكري؛ هو عمل فردي. بالطبع هذا العمل الفردي له جوانب حسنة، التي لا يجب أن نفقد محاسن هذا العمل وهذه الطريقة؛ لكن الأساليب الجماعية أيضًا شائعة في العالم؛ لماذا لا نستخدم هذه الأساليب؟

الموضوع السابع هو أن الحوزة يجب أن تتجه نحو التخصص. لحسن الحظ، الآن تم القيام ببعض الأعمال واتخاذ الإجراءات التمهيدية؛ لكن يجب أن يكون هناك جدية أكبر وتحديد للزمن. إلى متى نريد أن نكمل التخصص بشكل كامل؟ حتى الآن تم إنشاء تخصصين في قم، يبدو أن أحدهما هو التفسير والآخر هو الكلام؛ لكن هذا المقدار الذي يتم فيه إنشاء تخصصين في زاوية مع أستاذين، ليس كافيًا. بالطبع هذا كخطوة أولى، هو عمل جيد، لكن يجب أن يؤخذ التخصص في الحوزة بجدية. مع هذا المستوى الواسع والعمل العظيم الذي يوجد، حتى الفقاهة نفسها - المعاملات والعبادات - يجب أن تكون تخصصية. صحيح أن هذه الأمور تتداخل وقد يؤثر كل منها في الآخر، لكن في نفس الوقت كل منها هو عمل منفصل يمكن أن يكون له متخصص. يجب أن يؤخذ الأصول والفقه والأبواب المختلفة للفقه والتخصص ودرجات التخصص والأساليب الأخرى بجدية في الحوزة.

النقطة الثامنة هي أنه يجب أن يتم الاهتمام بالتبليغ بشكل جدي في الحوزة؛ أي يجب أن يتم التخطيط للتبليغ. هذا الكنز العظيم في الحوزة - كل هؤلاء الروحانيين الشباب المستعدين للحديث والتبليغ - في أيدينا؛ أليس هذا شيئًا قليلًا؟ بالطبع الطلاب دائمًا يذهبون بشكل تلقائي وعفوي، وهذا في أماكن مختلفة، بدعوة وبدون دعوة، جيد وقليل الفائدة وكثير الفائدة؛ لكن لا يُتوقع أي منتج محسوب منه. لماذا؟ لأنه لا يوجد تخطيط. في وقت ما إذا قام طالب بالتبليغ في زاوية ما ولم يكن ذلك لصالح الجميع، لا يوجد من يوقفه أو يعوض عن الضرر؛ لأنه لم يتم التخطيط والحساب مسبقًا. يجب أن يجلسوا ويحسبوا أن التبليغ في أين، بواسطة من، بأي وسيلة تبليغ، ما هو محتوى ذلك التبليغ، ما هو هدف ذلك التبليغ.

نحن نعلن عن ما نريد أن نصنعه من جمهورنا؟ أحيانًا تريد أن تقوم بدعاية لكي تجعل من جمهورك متطوعًا للمشاركة في الحرب المفروضة، بحيث يتأثر بكلامك ويذهب إلى الجبهة لمدة شهر أو شهرين أو ستة أشهر. في بعض الأحيان يكون هدفك من الدعاية هو صنع مؤمن يعيش بإيمانه حتى نهاية حياته. وأحيانًا تظهر مسألة موسمية، وتريد أن تقوم بالدعاية لكي تجهزه لمواجهة تلك المسألة الموسمية؛ وهذا أيضًا نوع من الدعاية. يجب أن يكون هناك جهاز خاص في الحوزة للتخطيط للدعاية؛ يخطط ويعمل ويجهز الأفراد للدعاية.

النقطة التاسعة هي أن تتابع فكرة وحدة الدين والسياسة، سواء في الفقه أو في العمل. يجب أن يعلم السادة أن فكرة فصل الدين عن السياسة، كآفة، لم تُقتلع بالكامل. للأسف، لا يزال هناك في الحوزات من يعتقد أن الحوزة يجب أن تنشغل بعملها، وأن أهل السياسة وإدارة البلاد يجب أن ينشغلوا بعملهم؛ على الأكثر، لا يكون هناك تعارض بينهم! لكن أن يكون الدين في خدمة إدارة حياة الناس، وأن تتغذى السياسة من الدين، لم يترسخ بعد في بعض الأذهان. يجب أن نجعل هذه الفكرة متجذرة في الحوزة؛ بحيث نضع الفقه على هذا النحو، ونكون كذلك في العمل. ماذا يعني هذا؟ يعني أن يكون الاستنباط الفقهي على أساس فقه إدارة النظام؛ وليس فقه إدارة الفرد. يجب أن يكون فقهنا من الطهارة إلى الديات ناظرًا إلى إدارة بلد، إدارة مجتمع، وإدارة نظام. حتى في باب الطهارة، عندما تفكر في الماء المطلق أو ماء الحمام، يجب أن تلاحظ أن هذا سيكون له تأثير في مكان ما من إدارة حياة هذا المجتمع؛ حتى تصل إلى أبواب المعاملات والأحكام العامة والأحوال الشخصية وبقية الأبواب الموجودة. يجب أن نستنبط كل هذه كجزء من مجموعة إدارة بلد. هذا سيؤثر في الاستنباط وأحيانًا سيحدث تغييرات عميقة.

في العمل أيضًا يجب أن نكون على هذا النحو. يجب أن يتم تدريب الطلاب على احتياجات المجتمع. هذا المجتمع يحتاج إلى قاضٍ. يجب أن يكون هناك جهاز في قم يوجه الطلاب نحو تدريب القضاة. لا ينبغي أن يتم إسناد تدريب القضاة إلى جهة أخرى. يجب أن يكون هناك مكان في الحوزة يوجه الطلاب نحو الحضور في الأجهزة الإدارية المختلفة للبلاد - مثل المنظمات العقائدية والسياسية والإدارات المختلفة التي تحتاج - يوجههم نحو إيجاد المسائل المهمة التي يحتاجها النظام.

نحن اليوم نواجه في إدارة البلاد مسائل هي مشاكل ومعضلات دينية وفقهية؛ نريد إجابات لها، لكن لا يوجد من يجيب. يجب أن نجلس بأنفسنا، أو نرى أحد السادة ونطلب منه، أو نقول لهم أن يبحثوا في الكتب ليجدوا إجابة لهذه المسألة. يجب أن يكون هناك جهاز جاهز يتوقع جميع مشاكل ومعضلات النظام؛ يفكر فيها، يقدم حلولًا ويجهز إجابات جاهزة لها. هذا من واجبات الحوزات العلمية؛ لذا فهو متعلق بالإسلام، والإسلام هو ما وُجدت الحوزة العلمية من أجله.

بالطبع، البعد الآخر لوحدة الدين والسياسة هو أن الحوزات العلمية يجب ألا تبتعد عن السياسة أبدًا. يجب أن يكتسب الطلاب وعيًا سياسيًا. لا ينبغي أن تسبق التيارات السياسية اليومية أذهان الطلاب في الحوزة العلمية. يجب أن يكون الطلاب حاضرين في الفضاء السياسي؛ بل يجب أن يكونوا متقدمين على الزمن ويمتلكون فكرًا سياسيًا واضحًا؛ كما أن العلماء الذين كان لديهم فكر سياسي واضح كانوا مفيدين.

نرى عالمًا محققًا شجاعًا مفيدًا من الناحية الشخصية، لكنه بسبب عدم امتلاكه فكرًا سياسيًا، كان يجب أن يكون وجوده مفيدًا في مكان ما، لكنه لم يكن مفيدًا؛ أعطى رأيًا في مكان ما، وكان ذلك الرأي مخالفًا؛ أعطى تشخيصًا في مكان ما، وكان ذلك التشخيص خاطئًا وتسبب في أخطاء كبيرة في هذا الباب. عندما لا نعطي أهمية للفكر السياسي، سيحدث هذا. يجب أن يكون لعالم الدين فكر سياسي واضح وحيوي ومناسب للحظة الحالية.

المسألة العاشرة هي أنه يجب أن يكون هناك أقصى قدر من العناية والاحترام للقيم الإسلامية في الحوزة؛ على سبيل المثال، الطالب الذي ذهب إلى الجبهة وقضى عمره في الجبهة، يجب أن يكون له قيمة عالية في الحوزة. الطالب الذي قضى جزءًا من عمره في نظام، في جزء، في جهاز من الأجهزة، وانشغل بالخدمة هناك ومن أجل مصلحة النظام، أبعد نفسه عن شوق وذوق كل طالب - الذي هو البقاء في الحوزة والدراسة والبحث وما إلى ذلك - يجب أن يُعطى قيمة. لا ينبغي أن يُتصور في الحوزة أنه إذا ذهب طالب إلى جهاز ما وقضى خمس سنوات، عشر سنوات في الخدمة، فإن قيمته كطالب في الحوزة ستنقص؛ لا، يجب أن نقول إن قيمته ستزداد. هل قيمة هذا الطالب أكبر، أم ذلك الذي لم يعتنِ بهذه الحاجة المجتمعية؟ بينما كان هناك حاجة إليه، لم يلقِ نظرة حتى وانشغل بدراسته؟ من الواضح أن الطريق الأسهل والأقل عناءً وطريق العافية هو أن يبقى الإنسان هناك، ينشغل بعمله ولا يعتني بشيء. بالطبع، سيقرأ أربع كلمات أكثر، لكن ليس من المؤكد أنه سيفهم أكثر وأفضل ويدرك المسائل بشكل أفضل.

يجب أن تعطي الحوزة أهمية للجهاد والتضحيات التي قام بها الطلاب، لحضورهم في الجبهات، لحضورهم في الأجهزة، وتقديرهم، وإعطائهم قيمة، ومحاولة تعويض أي نقص علمي لديهم بطريقة خاصة. افترض أن هناك طالبًا ذهب بسبب حاجة الثورة، حاجة الناس، الحاجة الدينية، إلى مكان بعيد ذو مناخ سيء - حيث لا يوجد أحد مستعد للذهاب هناك بشكل طبيعي - وبقي هناك ستة أشهر، سنة، خمس سنوات. يجب أن تعطي الحوزة قيمة لهذا الشخص. هذا ذو قيمة كبيرة، مقارنة بمن لم يتحمل هذه المشقة، ولم يتحمل البرد والحرارة وعدم الأمان والجوع والمشاكل والإهانة والمخاطرة والابتعاد عن الزوجة والأطفال وما إلى ذلك وبقي في الحوزة. أيهما له قيمة أكبر؟ بالتأكيد، يجب أن يُعطى قيمة أكبر لأولئك الذين جاهدوا وبذلوا الجهد. يجب أن تُحسب هذه القيم؛ لا نقول أكثر؛ كل منها له قيمة. قد يكون هناك شخص بقي في الحوزة وقام ببحث بارز جدًا في الحوزة، وهذا بالطبع قيمة أخرى.

يجب أن تُحسب القيم الإسلامية. واحدة من هذه القيم هي الدعاية في الأماكن الخطرة والبعيدة والأماكن التي تحتاج إلى دعاية. واحدة من هذه القيم هي الحضور في الجبهات. واحدة من هذه القيم هي الحضور في الأجهزة وما شابه ذلك من الأشياء التي لها أهمية وقيمة.

النقطة الحادية عشرة التي يجب أن تلاحظها الحوزات هي أنه يجب استخدام الأساليب الجديدة للطلاب الذين ليس لديهم دخل سوى الرواتب. في النهاية، يجب القيام بأعمال؛ مثل البيت التنظيمي، مثل القسيمة الخاصة، مثل التأمين وما شابه ذلك. يجب أن تُنفذ هذه الأعمال للطلاب في الحوزات، لكي يكون فكرهم هادئًا قليلاً. رغم أن هذا النهج من القناعة والزهد هو النهج الحسن لطلابنا في الحوزات العلمية، ولا ينبغي للطلاب أن يخلطوا بينه وبين البحث عن الرفاهية ويجب أن يحافظوا عليه، إلا أنه يجب أن تُفكر في هذه الأمور أيضًا.

النقطة الثانية عشرة هي أنه يجب تجنب الانخراط في المسائل الفئوية بشدة في الحوزة؛ وقد تم مراعاة ذلك بحمد الله، ويجب أن يُراعى مرة أخرى. يجب أن يكون الطلاب الشباب حذرين ولا يجلبوا هذه المسائل الخطية والفئوية والجماعية والمعارضات والصراعات والغيبة وما شابه ذلك إلى داخل الحوزات، لأن ذلك سيؤدي إلى كارثة في الحوزات.

المسألة الثالثة عشرة هي أن كل طالب يجب أن يخطط لمستقبل حياته العلمية والفكرية؛ لا يبقى في الحوزة بلا هدف. هناك فترة من الدراسة؛ يدرس الكفاية، يريد أن يذهب إلى درس الخارج، يذهب إلى درس الخارج، يريد أن يصبح مجتهدًا، حسنًا، بعد ذلك يجب أن يخطط للمستقبل. كل شخص لديه ذوق، كل شخص لديه قدرة، قد يكون لكل شخص موقع خاص في متناول يده؛ يجب أن يخطط لهذه الأمور مسبقًا ويجهز نفسه. لا ينبغي أن تمر عشر سنوات، خمس عشرة سنة، عشرون سنة ويبقى في الحوزة بلا هدف ويجلس في هذا الدرس وذاك الدرس ويصبح متحجرًا؛ لا فائدة للناس، ولا فائدة لنفسه.

المسألة الرابعة عشرة - التي ربما تكون واحدة من أهم، بل يجب أن نقول أهم هذه المسائل - هي مسألة تهذيب الأخلاق في الحوزات العلمية؛ لأننا تحدثنا كثيرًا عن هذه المسألة وكررناها، لم نرغب في إعطاء تفاصيل كثيرة عنها.

يجب أن تؤخذ مسألة تهذيب الأخلاق، مسألة الحياة البسيطة، مسألة الإعراض عن زخارف الدنيا بجدية في الحوزات العلمية. لا ينبغي أن يفكر الطالب في سيارة شخصية بسبب منزله - الذي يبعد شارعين عن مكان الدرس. ما هي السيارة؟ من البداية، كان أساس العمل الطلبي على العسر وعدم الاعتناء بزخارف الدنيا؛ لكن الآن نفكر فورًا في الحصول على سيارة شخصية ومنزل كذا! بالطبع، يجب أن يكون هناك حد أدنى من المعيشة؛ بحيث لا ينشغل ذهن الإنسان بتلك الأشياء ويتمكن من دراسة درسه بسهولة ويقوم بالعمل المطلوب والمتوقع؛ لكن لا ينبغي أن يتحول العمل الطلبي إلى شيء مثل بقية الأعمال الأخرى التي يقوم بها البعض - البحث عن الترف والزخارف وما شابه ذلك. هذا عيب كبير يجب منعه بشدة.

المسألة الخامسة عشرة هي أنه في امتحانات الطلاب - التي هي مهمة جدًا - يجب أن يحذر الممتحنون بأسلوبهم الطلاب من الغوص غير المجدي في بعض الأعمال الصغيرة والتفاصيل والعبارات والتفاصيل الدقيقة والانشغال بالحواشي وما شابه ذلك ويخرجونهم منها. لا ينبغي أن يعتقد الطالب أنه إذا أراد أن يجتاز الامتحان، يجب أن يركز على هذه التفاصيل ويعرف هذه التفاصيل الدقيقة، ونتيجة لذلك يتخلف عن المسائل الرئيسية. بالطبع، يجب مراعاة هذه النقطة في الدروس أيضًا، لكن الأهم في الامتحان. لا ينبغي فقط أن يُحذر الطلاب من الغوص غير المجدي في بعض الأعمال الصغيرة، بل يجب أن يُوجهوا أكثر نحو البحث، والتحقيق، والتفكير الحر، وتوسيع المسائل المقصودة والابتكار.

المسألة الأخيرة هي مسألة الكتب الدراسية. هذه الكتب الدراسية ليست أبدية بحيث يجب أن نقول حتى النهاية: "ثلاثة ليس لها نهاية؛ رسائل، مكاسب، كفاية". لا، لم تكن هناك رسائل في يوم من الأيام، لم تكن هناك مكاسب في يوم من الأيام، وظهر عالم مثل الشيخ. لم تكن هناك كفاية في يوم من الأيام، وظهر عالم مثل الأخوند. ليس الأمر أننا نعتقد أن التحصيل يجب أن يكون من خلال هذه الكتب؛ لا، ننظر، نجد عيب هذه الكتب ونضع كتابًا بلا عيب في متناول اليد؛ نرى هل هذا الترتيب العلمي صحيح أم لا؛ إذا رأينا أنه ليس صحيحًا، نجد الشكل الصحيح له. يجب أن تُخصص هيئات لكتابة الكتب، وكتابة المواد الجديدة، وفتح باب الفقه المقارن في الحوزة، واستخدام الأساليب الجديدة في الكتب الدراسية.

هذه هي النقاط التي أردنا أن نعرضها حول المسائل المتعلقة بالحوزات. رغم أن الكثير منكم أيها السادة الحاضرين هنا، بعيدون عن هذه المسائل - لأنكم لستم في الحوزة وتقعون خارج الحوزة - لكن أردنا بشكل عام أن تكون هذه المسائل موجودة في الفضاء الفكري الطلبي لدينا.

والحمد لله رب العالمين