كلمات قائد الثورة الإسلامية المعظم في لقاء أعضاء هيئة الحكومة

بسم الله الرحمن الرحيم

مجلس أنس قد تشكل. إن شاء الله تكون القلوب أكثر ألفة من ذي قبل وبشكل متزايد مع بعضها البعض ولا تكون هناك وحشة وهروب منها. إن شاء الله لا تخاف قلوبنا من الحقائق التي هي دائمًا في متناولنا - خاصة في الأيام المباركة جدًا من العقد الأخير من هذا الشهر - وتكون مألوفة معها.

في السنوات الماضية، سواء في الحكومة السابقة أو في الحكومة الحالية، كان من عادتنا في شهر رمضان أن نقرأ جملة من نهج البلاغة ونشرحها باختصار؛ وهذا العام هو نفسه وقد اخترت عدة جمل من أماكن مختلفة من نهج البلاغة حول الإيمان لأعرضها. بالطبع، هناك المزيد من المواضيع حول الإيمان في جميع أنحاء الكتاب الشريف نهج البلاغة؛ ولكن لأن النسخة التي أستخدمها دائمًا هي ذات أربعة مجلدات مجلدة في مجلدين وقد استخدمتها منذ حوالي ثلاثين أو أربعين عامًا، لذا كان علي اختيار أحد المجلدات وإحضاره. لذلك أحضرت المجلد الثاني - الذي هو في الواقع المجلد الثالث والرابع ومع حواشي المرحوم عبده.

يقول الإمام: "سبيل أبلج المنهاج أنور السراج"؛ الإيمان هو طريق مساره واضح تمامًا. الإيمان هو المصباح الأكثر إشراقًا. المقصود بالإيمان في هذه العبارة من أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام) هو الإيمان الديني؛ أي الإيمان بالله واليوم الآخر والنبي، وهذا هو الإيمان الذي تدعو إليه الأديان الناس. بالطبع، أهمية الإيمان المطلق معروفة؛ لأن الإيمان هو أساس عمل وحركة الإنسان. حتى يؤمن الإنسان بشيء ويكون مخلصًا له، لن يتحرك في طريقه. الإيمان يختلف عن العلم. أحيانًا يكون الإنسان عالمًا بحقيقة، لكنه ليس مخلصًا لها. أي في الإيمان، ليس كافيًا أن تكون عالمًا وصادقًا؛ هناك شيء إضافي على هذا العلم ضروري. بالطبع، الإيمان بدون علم غير ممكن أيضًا - الإيمان مع الشك والتردد لا معنى له - ولكن العلم وحده ليس كافيًا للإيمان؛ كما ترى، القرآن يقول عن موسى وقضايا فرعون: "وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلمًا وعلوًا"؛ أي عندما طرح موسى دعوته، فهم ملأ فرعون أنه يقول الحقيقة وأنها حقيقة؛ ولكن بعد أن أظهر موسى هذه المعجزة العجيبة وبعد أن اعترف السحرة - الذين كان يُعتقد أن عمل موسى من قبيل عملهم - بأن هذا ليس من نوع عملهم وسجدوا لموسى وآمنوا به وقبلوا الموت، أصبح واضحًا لهم أن موسى يقول الحقيقة؛ ولكن مع ذلك أنكروا هذه الحقيقة؛ "جحدوا بها واستيقنتها أنفسهم". كانوا متأكدين أن موسى يقول الحقيقة، ولكن مع ذلك أنكروا. لماذا؟ لأن "ظلما وعلوًا"؛ بسبب استكبارهم وأهوائهم النفسية والظلم الذي أرادوا القيام به، لم يسمح لهم بالاستسلام. الإيمان والاعتقاد هو نوع من الاستسلام؛ الاستسلام لحقيقة. أحيانًا يفهم الإنسان الحقيقة، لكنه لا يسلم قلبه لهذه الحقيقة ويقف ضدها. لذلك ترى أن مقابل العلم هو الجهل والشك؛ ولكن مقابل الإيمان لا يأتون بالجهل؛ مقابل الإيمان يأتون بالكفر؛ أي التغطية. أحيانًا يقبل الإنسان حقيقة، لكنه يغطيها ويخفيها. النقطة المقابلة للتغطية هي الإيمان؛ أي تسليم القلب، والاعتقاد، والتسليم، وقبول الحقيقة بكل الوجود والاستسلام لها. كل شيء تعتبره حقيقة، إذا آمنت به، يصبح هذا أساس عملك. اليوم ترى أن بعض الناس يدافعون بحرارة عن أساس اقتصادي أو اجتماعي معين ويستثمرون فيه. مثال أوضح هو وجود التوجهات الماركسية في فترة شبابنا التي عاشها بعضكم أيضًا. كان هناك أشخاص مستعدون حقًا للتضحية بحياتهم من أجل تلك المفاهيم الماركسية. هؤلاء كانوا مخلصين وآمنوا. هذا الإيمان يصبح مصدر العمل؛ حتى العمل الصعب؛ القتال والبقاء في الميدان والقتل والقتل. إذا كان هناك إيمان بأساس، يصبح الإنسان تلقائيًا نحو أهداف ذلك الإيمان؛ لا يحتاج إلى تذكير دائم. الإيمان يجلب العمل، الذي سنعرضه في الجملة التالية.

قلنا هنا أن المقصود من أمير المؤمنين هو الإيمان الديني؛ ليس الإيمان بشيء باطل أو الإيمان بالأصنام وعبادة الأصنام؛ الإيمان بالله الذي لا شريك له والإيمان بالنبوات والإيمان بالحقائق والإيمان بالقيامة. يقول: "سبيل أبلج المنهاج"؛ أي أن مسار هذا الطريق واضح جدًا. إذا دخل شخص ما هذا المجال بعقله وفطرته، يرى الطريق واضحًا وبدون شك وبدون شبهة؛ "أنور السراج". ثم يتابع: "فبالإيمان يستدل على الصالحات"؛ من خلال الإيمان، يصل الإنسان إلى الأعمال الصالحة. الإيمان هو الذي يجذب الإنسان ويدله على العمل الصالح. ثم يقول فورًا: "وبالصالحات يستدل على الإيمان"؛ العمل الصالح أيضًا يدل الإنسان على الإيمان. أي أن هناك تأثير وتأثر متبادل. في رأيي، هذه نقطة مهمة جدًا. يجب أن نقوي إيماننا بالعمل الصالح؛ كما يجب أن نعرف العمل الصالح من خلال الإيمان.

انظروا إلى ما حدث في معركة أحد. هؤلاء الخمسون الذين تعرضوا للعن والشكوى من جميع المسلمين على مدى هذه القرون الأربعة عشر كانوا مسلمين؛ كانوا أصحاب النبي؛ شارك الكثير منهم في معركة بدر؛ لم يكونوا أناسًا سيئين؛ لكنهم وقعوا في تلك الآفة؛ أي أنهم تركوا الجبل لجمع الغنائم؛ أعطوا الميدان للعدو وتسببوا في إراقة الكثير من الدماء الطاهرة؛ دم مثل دم حمزة سيد الشهداء أريق؛ أصيب النبي وتعرضت الحكومة الإسلامية والنظام الإسلامي الناشئ للاضطراب؛ بسبب تقصير هؤلاء الخمسين. يقول القرآن عن هؤلاء الخمسين: "إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا"؛ أي أن ما فعلوه كان نتيجة لأخطاء وزلات ارتكبوها من قبل. كل زلة تفرض زلات أخرى على الإنسان؛ أي أنها تضعف أساس الإيمان، وضعف الإيمان يؤثر سلبًا على عملنا التالي. عندما نرتكب زلة، تؤثر هذه الزلة على إيماننا - حتى لو كانت غير محسوسة - "إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا"؛ يرتكب شخص ما خطأ سابقًا، ثم يؤثر هذا الخطأ سلبًا على إيمانه، دون أن يدرك الشخص نفسه؛ مثل الكثير من الأوقات التي ينتقل فيها الإنسان من حالة إلى حالة، لكنه لا يدرك تغير حالته.

رحم الله المرحوم السيد خاتمي (رضوان الله عليه)؛ والد رئيس جمهوريتنا المحترم. في عام 57 عندما كنت أعود من المنفى، زرت السيد خاتمي في أردكان. كان عمره حوالي سبعين عامًا في ذلك الوقت. كان يقول إنه لا يشعر بنفسه. يقول بلسانه إنه شيخ، لكنه لا يشعر بذلك؛ يرى نفسه مثل صورة عمره الثلاثين أو الخمسة والثلاثين. بعد سنوات سألته: هل ما زلت تشعر بنفس الشيء؟ قال: نعم، ما زلت أشعر بنفس الشيء. الآن نحن أيضًا كذلك. الصورة التي لدينا عن أنفسنا نحن الشيوخ والشيوخ في أذهاننا هي صورة أنفسنا قبل ثلاثين عامًا. نحن لا ندرك مرور العمر والتحول العجيب الذي حدث، مع كل الآثار الجسدية المحسوسة التي يحملها. تحول الإيمان هو نفسه؛ أي أن نقصان الإيمان لا يشعر به الإنسان أيضًا؛ لأنه حتى الآثار الجسدية المحسوسة ليست موجودة ليفهمها الإنسان ويدركها. لذلك أثرت تلك الزلة والخطأ على الإيمان. قلة الإيمان تؤثر على عملنا التالي؛ على سبيل المثال، عندما يأتي ميدان الجهاد والاختبار، يظهر نقص إيماننا. نحن الذين استطعنا بفضل إيمان وافر أن نقفز في مكان ما، ونقوم بحركة ونقوم بعمل كبير، عندما نواجه نفس العمل، نجد أن أيدينا وأقدامنا ترتجف؛ تمامًا مثل شخص كان يستطيع في شبابه القفز من جسر مترين؛ لكنه الآن عندما يصل إلى نفس الجسر، لا يستطيع. التأثير السلبي للعمل على الإيمان والإيمان على العمل، نتيجته هي هزيمة معركة أحد؛ نتيجته هي التراجع المتنوع الآخر؛ نتيجته هي أنه بعد خمسين عامًا من هجرة النبي وأربعين عامًا بعد وفاته، يقف حفيده - الذي هو أعز إنسان للنبي؛ أي الإمام الحسين (عليه السلام) - أمام حكومة خليفة النبي ويستشهد بتلك الطريقة الفظيعة. قلت ذات مرة إن هذه هي عبر التاريخ؛ تتجاوز الدروس.

في الحكمة الثلاثين من نهج البلاغة جاء: "سئل عن الإيمان"؛ طلبوا من الإمام أن يتحدث لهم عن الإيمان. قال: "الإيمان على أربع دعائم"؛ الإيمان قائم على أربع دعائم. المقصود من الأربع دعائم هو أنه إذا كانت الدعائم قوية، يبقى الإيمان؛ ولكن إذا كانت الدعائم ضعيفة أو انهارت، ينهار الإيمان بنفس النسبة. لا يسقط بالكامل، ولكن ينهار بنفس النسبة. الإمام ذكر هذه الأربع دعائم: "على الصبر واليقين والعدل والجهاد". أولاً، الصبر والاستقامة في جميع المجالات. تريد متابعة برنامج؛ قف حتى النهاية على ذلك البرنامج. تريد القيام بعمل؛ أكمل ذلك العمل. إذا جاءت مصيبة، لا تفقد نفسك أمامها. إذا فرض عليك واجب، تحمل لأداء الواجب ولا تفقد الصبر وتسقط. إذا واجهت معصية، قاوم ولا تستسلم للمعصية. الصبر في كل مكان له مظهر. بالطبع، معنى الصبر هو نفسه في كل مكان؛ أي القوة الإنسانية والاستقامة والإصرار؛ ولكن في كل مكان يظهر نفسه بطريقة مختلفة: الصبر في الطاعة، الصبر في المعصية، الصبر في المصيبة.

الدعامة الأخرى للإيمان تقوم على اليقين. كما قلنا، اليقين هو العلم. لا ينبغي زعزعة دعائم اليقين؛ لا ينبغي إدخال الشك مثل النمل الأبيض في دعائم اليقين. يجب الحفاظ على اليقين ثابتًا. إذا جاء سؤال طبيعي إلى ذهن الإنسان، يجب أن يتبعه حتى يزيل الشك والتردد؛ ولكن لا ينبغي أن يوسوس نفسه؛ لا ينبغي أن يزيل اليقين في نفسه أو في الآخرين؛ لا ينبغي أن يحول اليقينيات إلى مشكوكات.

الدعامة الثالثة للإيمان هي العدل. العدل يعني وضع كل شيء في مكانه. المعنى اللغوي للعدل يعني الوسط. الاعتدال أيضًا يأتي من هذه الكلمة؛ أي في مكانه، بدون إفراط وبدون تفريط؛ بدون تطرف يساري وبدون تطرف يميني. هذا أيضًا ما يقولونه أن العدل يعني وضع كل شيء في مكانه، بسبب هذا. أي عندما يكون كل شيء في مكانه، يتحقق نفس التوازن الذي خلق في نظام الطبيعة على أساس العدل والحق. في سلوك الإنسان، العدل ضروري. للحاكم، العدل ضروري. في المواقف، العدل ضروري. في إظهار المحبة والكراهية، العدل ضروري. قال القرآن: "ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا"؛ لا تدعوا العداوة مع قوم تجعلكم تبتعدون عن العدل ولا تراعونه؛ "اعدلوا هو أقرب للتقوى". لذلك العدل هو أحد دعائم الإيمان. إذا كان هناك عدل، يبقى الإيمان.

الدعامة الأخيرة هي الجهاد. الجهاد يعني الكفاح. في اللغة الفارسية، الحرب والقتال لا تعني الكفاح. تقول إنني أكافح: أكافح علميًا، أكافح اجتماعيًا، أكافح سياسيًا، أكافح مسلحًا؛ كل هذه الأمور هي كفاح ولها معنى. الكفاح يعني الجهد القوي في مواجهة عقبة أو عدو. إذا لم يكن هناك عقبة أمام الإنسان، لا يوجد كفاح. في الطريق المعبد، يضع الإنسان قدمه على الغاز ويسافر بخزان مليء بالبنزين؛ هذا لا يسمى كفاحًا. الكفاح هو عندما يواجه الإنسان عقبة، وهذه العقبة في الجبهات الإنسانية تصبح عدوًا؛ وفي الجبهات الطبيعية تصبح عقبات طبيعية. إذا اشتبك الإنسان مع هذه العقبات وحاول إزالتها، يصبح هذا كفاحًا. الجهاد في اللغة العربية يعني نفس الشيء؛ أي الكفاح. الجهاد في القرآن والحديث يعني نفس الشيء؛ ليس في كل مكان يعني الحرب المسلحة. بالطبع، في مكان ما يتطابق مع الحرب المسلحة، وفي مكان آخر يتطابق مع الحرب غير المسلحة.

ثم يشرح أمير المؤمنين هذه الكلمات - بالطبع لن أدخل في التفاصيل - الصبر، اليقين، العدل، والجهاد. مثلاً يقول إن الجهاد له أربع شعب: الأمر بالمعروف، النهي عن المنكر، والصدق والصدق في المواقف؛ بالضبط نفس المعنى الذي نعنيه اليوم في المواقف السياسية والاجتماعية؛ أي أن يكون الإنسان صادقًا في المواقف السياسية والاجتماعية. لذلك الصدق في المواقف هو جهاد. "من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه" بهذا المعنى.

واحدة أخرى من شعب الجهاد هي "وشنآن الفاسقين"؛ أي الانفصال عن تيار الفسق والكفر؛ أقول هذا لكم خصيصًا؛ انتبهوا جميعًا. يجب أن يكون حسابكم منفصلًا عن هذا التيار؛ لا يختلط به. أنتم تعرفونني ونحن معكم منذ حوالي ثماني سنوات؛ مع بعضكم أكثر بكثير. أنا لا أعتقد أبدًا أنه يجب قطع العلاقات مع الكفار؛ لا، يجب أن تكون الحدود بينكم وبين الكفار واضحة؛ يجب أن تكون الحدود بينكم وبين الفساق واضحة؛ يجب أن تكون الحدود بينكم وبين الذين لا يقبلون الجمهورية الإسلامية واضحة. في بعض الأحيان يكون من الضروري في مكان ما أن يتعامل الإنسان مع نفس الشخص الذي لا يقبل الجمهورية الإسلامية؛ ولكن من الواضح أنه هو، وأنتم أنتم؛ لا تختلطوا. كنت دائمًا مستاءً من بعض الأشخاص في نفس النظام ومجموعتنا؛ لأنهم أزالوا الحدود. كنت أقول لهم أحيانًا عندما تزيلون الحدود، المشكلة هي أن الكثيرين بسبب عدم وجود الحدود، يذهبون من هذا الجانب إلى ذلك الجانب، ومن ذلك الجانب يأتون إلى هذا الجانب؛ يتنقلون باستمرار؛ أي أن الحدود تُنسى. إذا لم تكن حدود بلد ما واضحة، فلا يوجد هوية جماعية ولا وحدة جماعية. دعوا الحدود تكون واضحة؛ دعوا يكون واضحًا أين أنتم وأين هم. "ومن شنئ الفاسقين وغضب لله غضب الله له"؛ إذا غضبتم من أجل الله، يغضب الله من أجلكم؛ "وأرضاه يوم القيامة".

"من كلام له عليه السلام في الإيمان: فمن الإيمان ما يكون ثابتًا مستقرًا في القلوب ومنه ما يكون عواري بين القلوب والصدور إلى أجل معلوم". لدينا نوعان من الإيمان؛ الإيمان الثابت والمستقر، والإيمان المستودع والعاري. الإيمان العاري هو أيضًا إيمان؛ ليس أن الشخص منافق؛ إيمانه ليس راسخًا؛ لذلك يزول بسرعة. الإيمان الثابت والمستقر، يعني الذي استقر في القلب، معتمد على استدلال ورؤية عميقة، ومدعوم بالعمل الصالح. النوع الآخر من الإيمان هو الذي نشأ مع المشاعر، ولم ينشأ مع المنطق؛ لم يضع الإنسان عملًا صالحًا على أساسه؛ فقط أعطى شعارات إيمانية وأحيانًا أعطى شعارات قوية جدًا؛ لكنه لم يضع عملًا صالحًا على أساسه ليجاهد ويكافح مع نفسه؛ أي أن هذا الإيمان لم يُروى بالعمل الصالح؛ يصبح هذا إيمانًا عاريًا. يقول الإمام: "ومنه ما يكون عواري بين القلوب والصدور إلى أجل معلوم". متى يكون هذا الأجل المعلوم؟ حتى يكون هذا الإيمان عاريًا؛ حتى يزول هذا الإيمان منه؛ الطائر الذي حبس في صدره يطير ويذهب؛ لأن هذا الإيمان لم يصبح جزءًا من وجوده. في أي مواقف يزول هذا النوع من الإيمان؟ في أوقات الامتحان ولحظات الهوى النفسي. مثلاً إذا كان شخصًا ماديًا، عندما يقف بين المال وحفظ الإيمان، عند مفترق الطرق، يطير الإيمان وينتهي. بعض الناس يعانون من الوساوس النفسية والشهوات الجنسية؛ بعضهم يعانون من حب المنصب؛ كل شخص لديه طريقة. كل واحد منا لديه مكان للزلة؛ كما يقولون في الغرب، لدينا كعب أخيل وعين أسفنديار؛ هناك هو المكان الذي نتعرض فيه للضربة؛ لنلجأ إلى الله حتى لا تأتي تلك الضربة. الطريق هو التقوى. التقوى التي تحدثت عنها مرارًا في هذه الجلسة وجلسات أخرى، تعني مراقبة النفس دائمًا. الإنسان يفهم سر بعض التحولات المائة والثمانين درجة من بداية الثورة حتى الآن هنا. من بداية الثورة حتى الآن مرت خمسة وعشرون عامًا؛ أحيانًا ترى أن بعض الناس قد تحولوا مائة وثمانين درجة؛ أي من مؤمن مخلص صادق مليء بالحماس والشعارات، تحولوا إلى معاند معارض عدو عنيد متحجج! لدينا عدة أنواع من الأعداء: بعض الأعداء هم أعداء؛ لكنهم لا يريدون دائمًا أن يهاجموا الثورة. بعضهم لا، يريدون دائمًا أن يضعوا أصابعهم في عين الثورة والنظام الإسلامي. عندما تنظر، ترى أن بعض هؤلاء هم أشخاص لم يقبلوا الكثير من الناس بشدة وحرارة؛ مثل شعلة تشتعل من فوق القش والعشب. بالطبع، أحيانًا تشتعل شعلة كبيرة من الخشب القوي أيضًا؛ لكن من القش والعشب الذي لا يحتوي على شيء، تشتعل شعلة، لكنها تخمد فورًا. أحيانًا لدينا أشخاص من هذا القبيل؛ إيمانهم ليس مستقرًا؛ مستودع وزائل وبدون اعتماد على استدلال قوي. كما قلنا، هذا الإيمان الزائل ليس أنه عندما يريد الذهاب، يرن الجرس ويخبر ويقول لقد ذهبت ومن هذه الساعة سأصبح كافرًا ولن أصلي؛ تدريجيًا لا يفهم الإنسان ولا يدرك كيف زال هذا الإيمان منه. يجب أن نكون حذرين جدًا ونلجأ إلى الله.

الجملة الرابعة والأخيرة تتعلق بأمر الإمام لمالك الأشتر. رسالة الإمام إلى مالك الأشتر عجيبة جدًا. حقًا الحكم الموجودة في هذه الرسالة "لا تعد ولا تحصى". قال:

كلما قلت شرحًا وبيانًا للعشق عندما أعود إلى العشق أشعر بالخجل منه

عندما يعود الإنسان إلى أعماق هذه الرسالة، يشعر حقًا بالحقارة أمام العظمة الموجودة في كل فقرة وترتيب جملة فيها. يقول: "وإنما يؤتى خراب الأرض من إعواز أهلها"؛ خراب الأرض يأتي من فقر أهلها؛ أي عندما يكون الناس فقراء، تصبح الأرض خرابًا. الإمام لا يقول هذا كنقطة فلسفية؛ بل يقولها كحقيقة. "الأرض" التي يقولها هنا هي نفس أرض مصر التي يذهب إليها مالك الأشتر. بالطبع، في ذلك الوقت كانت الشام والعراق وإيران والمدينة وكل نقطة أخرى في العالم التي لها حاكم، قابلة للمقارنة مع مصر. يقولون إن الأرض التي تذهب إليها، إذا استطعت أن تجعل أهلها أغنياء، ستصبح مزدهرة؛ ولكن إذا أبقيت الناس فقراء أو جعلتهم فقراء ولم تستطع، فلن تصبح هذه الأرض مزدهرة؛ ستبقى خرابًا. الناس هم الذين يجب أن يعمروا أرضهم بنشاطهم وقدراتهم التي يكتسبونها. ابتكار أفراد الناس هو الذي يعمر كل مكان في الأرض. ثم يقول: "وإنما يعوز أهلها". الإعواز هو باب الأفعال؛ لكنه لازم: الناس يصبحون فقراء. الإمام يقول بلام التعليل: "لإشراف أنفس الولاة على الجمع"؛ فقر الناس هو خطأ الحكام؛ هم الذين يسببون فقر الناس؛ لأن ما يحصل من الثروة والمنافع يريدونه لأنفسهم؛ هذا يسبب فقر الناس. بالطبع، في بعض الأحيان يكون الحكام مثل المستبدين القدامى؛ مثل رضا خان الذي كان يريد كل شيء ولم يكن يكتفي بأي شيء. كان هناك أيضًا بعض الأشخاص الذين استفادوا من جانبه؛ كانوا يأخذون أيضًا. أولاً، كان نصيب الملك، ثم تدريجيًا أولئك الذين كانوا في حاشية الملك، كل واحد منهم كان يأخذ بقدر ما يستطيع. كانت الاستبدادات القديمة هكذا. بالطبع، شكلها الأكثر حداثة كان في حكومة البهلوي؛ شكلها الأقدم قرأناه في الكتب، من القاجارية وفترة ناصر الدين شاه والبقية. شكل آخر هو الطريقة الحديثة؛ أي طريقة الحكومات التي تبدو ديمقراطية ولكنها في الواقع استبدادية؛ اليوم زمام هذه الحكومات في يد الشركات الاقتصادية؛ هم الذين يصممون السياسات. يبدو أنهم ليسوا شيئًا، لكن في الواقع هم الذين يرسلون النواب إلى البرلمان؛ هم الذين يضعون الرئيس في السلطة. الرئيس لديه أعوان وأنصار، لديه سفراء، لديه وزراء، لديه مديرون مختلفون في مستويات مختلفة؛ في الواقع هذه المجموعة هي الحاكمة. نوع ممارسة الاستبداد ليس مثل السابق الذي يقول إنه يأمر. عندما أراد رضا خان ممارسة الاستبداد، أصدر إعلانًا في طهران وأتى فيه بكلمة "أمر" أربع أو خمس مرات. اليوم الحاكم لا يقول إنه يأمر؛ لا يفقد أبدًا اللباقة الديمقراطية. لا يأمر أبدًا؛ لكن مسار العمل هو نفس "أمر". أي أن القانون الذي تحتاجه هذه الشركة يجب أن يُصادق عليه؛ الحركة التي تحتاجها هذه الشركات لتعيش يجب أن تُنفذ؛ حتى لو كان ذلك في حدود الهجوم على بلد مثل العراق. من يستفيد من إعمار العراق ونفط العراق؟ الحكومات الأمريكية أو البريطانية ليست حكومات دولة التي تملك الشركات والنفط وكل شيء وتقول إنهم يستفيدون؛ لا، الجهاز المالي الاقتصادي المسيطر على هذه الدول هو الذي يستفيد من كل شيء جديد. بالطبع، لديهم أيضًا تنافسات بينهم، لديهم عداوات، لديهم مسابقات؛ لكن الجهاز المالي هو الذي يستفيد من نفط الشرق الأوسط، من السيطرة على الشرق الأوسط، من شيء يسمى الشرق الأوسط الكبير؛ هو المستفيد النهائي. الحكومة والرئيس ووزير الخارجية ووزير الدفاع وأمثالهم - الذين في كثير من الحالات هم أنفسهم جزء من نفس مجموعة المديرين الماليين والصناعيين الأساسيين في البلاد - هم الجبهة الأمامية والخط الأمامي؛ يدعمون ويؤيدون؛ هم الذين يقومون بالإجراءات؛ الناس أيضًا يقومون بحركتهم. قد تقولون مثلاً في أمريكا أو بريطانيا لا يوجد فقراء بالنسبة لعدد سكان هذه الدول. لا ينبغي حساب هذا؛ يجب النظر إلى كم من الفقراء أنشأت الحكومة البريطانية في شبه القارة الهندية؛ أو الحكومة التي استعمرت أفريقيا أو أمريكا اللاتينية، كم من الفقراء أنشأت هناك؛ أو اليوم أمريكا مع نفوذها الاقتصادي الواسع في جميع أنحاء العالم، كم من الفقر والجوع والحرمان أنشأت في العالم. هذه هي المعايير. بالطبع، في هذه الدول نفسها يوجد فقر وفقراء وفجوة طبقية كبيرة جدًا؛ إنها مذهلة. أحيانًا في إحصاءاتنا للأسف نرى أشياء غير مرتبطة وساذجة وقصيرة النظر مثل أن الفجوة الاقتصادية في بلدنا أكبر من أمريكا أو من مكان آخر؛ هذه أقوال ناتجة عن عدم المعرفة والجهل بالحقائق؛ لا يعرفون الحقائق. لا، الفجوة الاقتصادية في الدول الرأسمالية رهيبة وفوق التصور ومن كل مكان في العالم أكثر. بالإضافة إلى ذلك، لا ينبغي مقارنتها في هذه الدول نفسها؛ بل يجب حسابها في جميع أنحاء العالم؛ لأن نطاق نفوذهم وسلطتهم وحركتهم في جميع أنحاء العالم. نحن لا نريد حاليًا الدخول في القضايا العالمية والدولية؛ نحاسب أنفسنا. إذا كنا نريد أن يصبح العالم مزدهرًا، يجب أن نتحكم في أنفسنا. أنا وأنت الذين نحن حكام ومديرون وندير الأمور المالية والصناعية والزراعية في البلاد - أي أن مفاصل البلاد النشطة في أيدينا - يجب أن نتحكم في أنفسنا. ليس فقط نحن شخصيًا؛ نحن يعني المجموعة. أنتم، يعني أنتم ومعاونون ومديرون ومسؤولون مؤثرون. بالطبع، قد يرتكب شخص ما خطأ في زاوية ما وفي مستويات منخفضة جدًا لا يمكن السيطرة عليها والتنبؤ بها؛ هذا موضوع آخر؛ لكن المجموعة التي أنتم مديرون ورؤساء ووزراء لها، يجب أن تكون لها هذه الخصائص. "لإشراف أنفس الولاة على الجمع"؛ هم يريدون أن يجمعوا، "وسوء ظنهم بالبقاء وقلة انتفاعهم بالعبر". "سوء ظنهم بالبقاء"، يعني أنهم يعانون من سوء الظن لبقية عمرهم، مثل ما سيحدث بعد ذلك. لا ينبغي أن يكون هناك سوء ظن؛ يجب أن يكون هناك حسن ظن بالله تعالى وبأنفسهم. كما قال: "قلة انتفاعهم بالعبر"؛ يستفيدون قليلاً من العبر.

نأمل أن يؤثر ما قلناه أولاً في هذا الحقير. حقًا أنا أكثر حاجة من الجميع. أحد الأسباب التي نختار هذه المواضيع ونتحدث عنها هو أن تؤثر إن شاء الله فينا ونصبح أكثر واقعية وجدية في طريق الله والطريق المستقيم. في دعاء كميل نقرأ "وهب لي الجد في خشيتك"؛ في خشية الله، يجب أن يكون الإنسان جديًا؛ لا ينبغي أن يعتبرها مزحة؛ هذه الأمور لا تقبل المزاح. إذا كنا نعتبر من عقلاء العالم، فلن نأخذ مسائل الحياة الواقعية أبدًا كمزحة؛ نأخذها بجدية. أكثر جدية من مسائل هذه الحياة، مسألة الموت، مسألة القبر، مسألة السؤال الإلهي، مسألة البرزخ ومسألة القيامة؛ يجب ألا نأخذها كمزحة، يجب أن نأخذها بجدية؛ هذه مسائل مهمة.

نأمل أن يؤثر الله فينا وفيكم بكلمات أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) الحكيمة.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته