كلمات في لقاء مع أعضاء مجلس خبراء القيادة

بسم الله الرحمن الرحيم

أهلاً وسهلاً بكم أيها السادة المحترمون، الإخوة الأعزاء. هذا اللقاء الذي يُعقد كل ستة أشهر، بالإضافة إلى جوانبه القانونية والموقعية، له ميزة بالنسبة لنا وهي أننا نلتقي بالأصدقاء والرفاق والأعزاء والإخوة الطيبين عن قرب؛ وهذا بالنسبة لي أمر ثمين.

لحسن الحظ، انعقد اجتماعكم هذا في أعقاب الأجواء الروحانية لشهر رمضان، وهذا بالتأكيد كان له تأثير على أجواء هذا الاجتماع؛ وكما تبين من التقارير التي وصلتني وكنت على علم بها إلى حد ما، فإن النقاط التي أشار إليها السادة كانت نقاطًا جيدة ومهمة؛ وكل هذا يدل على رحمة الله ويجب أن نشكر الله.

شهر رمضان هذا العام، بنظرة إجمالية، كان أفضل وأحلى وأكثر صفاءً من شهور رمضان السابقة؛ ونحن نشعر بذلك بحمد الله كل عام. جلسات تلاوة القرآن، حيث يجلس أحيانًا في يوم واحد ربما ألف شخص أو أكثر للاستماع إلى التلاوات، وهذا لا يحدث في مدينة واحدة أو مدينتين، بل يتكرر في العديد من مدن البلاد. حقًا، لا يعرف الإنسان كيف يشكر الله على أن البلاد التي كانت بعيدة عن القرآن وتلاوة القرآن والأنس بالقرآن في عهد الطاغوت، أصبحت اليوم هكذا متداخلة مع الآيات الكريمة الإلهية. يرى الإنسان الشباب والمراهقين الذين يجلسون هناك ويتلون لمدة ساعة؛ تلاوة جميلة، صحيحة، دقيقة، متوجهة إلى المعنى، والناس يستمعون. إذا نظر الإنسان إلى مستوى البلاد، يمكن القول إن هذا الأنس بالقرآن وتلاوة القرآن في شهر رمضان المبارك، له أعداد بالملايين.

وكذلك جلسات الدعاء. تصوروا أن في ليالي شهر رمضان وسحورها، هناك جمعيات بالملايين يقرؤون دعاء أبي حمزة؛ سواء أولئك الذين يحضرون الجلسات أو أولئك الذين يسمعون هذا الدعاء عبر التلفزيون والراديو ويعيشون الحالة في منازلهم، ويشعرون بالصفاء، ويبكون؛ هذه ليست أشياء قليلة؛ هذه علامات لطف الله.

ثم يأتي دور الحضور السياسي للشعب في يوم القدس. مرة أخرى، يرى الإنسان يد القدرة الإلهية التي تجذب قلوب الناس وتأتي بهم في ذلك الجو الحار، مع الصيام، في وسط الشوارع؛ يظهرون وفاءهم للثورة، لأهداف الثورة، يهتفون؛ يأتي الشيخ، يأتي الطفل الصغير، تأتي النساء، يأتي الرجال.

ثم يأتي دور يوم عيد الفطر وصلاة العيد. هذا التضرع والدعاء الذي يُقرأ في يوم عيد الفطر في جميع أنحاء البلاد، يجتمع الناس، يقرؤون الدعاء، يتضرعون، يطلبون من الله المتعال أعلى المطالب، بحالة من الانتباه، بحالة من التضرع، متى كانت لدينا هذه الأشياء؟ متى في طول التاريخ - تاريخ القرون، وليس تاريخ السنوات - كانت بلادنا مشحونة هكذا بالآيات الإلهية والكلمات التضرعية أمام الرب والدعاء والانتباه والذكر؟ متى دخل كل هؤلاء الناس في هذا الوادي؟ لمن يأتون؟ لمن يريدون أن يظهروا أنفسهم؟ لا يمكن تصور أي دافع أو حافز آخر هنا سوى الإخلاص، سوى الإيمان، سوى الحب والاعتقاد بالمبادئ الإسلامية. حسنًا، كل هذا يسبب رحمة الله؛ «اللهم إني أسألك موجبات رحمتك».(1) هذه هي الأشياء التي تمطر علينا فيض الله.

بالطبع نحن نخطئ؛ أحيانًا لا نفهم هذا التفضل الإلهي، لا نرى يد العطف الإلهي في القضايا المختلفة التي توضع علينا. أحيانًا نخطئ أيضًا من هذا الجانب بأننا نظن أننا نحن الذين نقوم بهذه الأعمال، بينما نحن لسنا كذلك؛ «لو أنفقت ما في الأرض جميعًا ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم».(2) «قلب المؤمن بين إصبعي الرحمن». من يجذب هؤلاء المؤمنين ويأتي بهم إلى هذه الميادين، ويجعلهم هكذا متوجهين إلى الله؟ لا شيء سوى يد الله، لا شيء سوى قدرة الله. هذه هي التي تجعلنا نأمل.

لا أريد فقط أن أشرح ما حدث - حسنًا، نحن جميعًا نرى ما حدث - أريد أن أستنتج هذا: «هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين»؛(3) الله المتعال يضع تأييده بجانب النصر بواسطة المؤمنين، الذي على الظاهر يُراد به النصر المعنوي؛ مثل «إني ممدكم بألف من الملائكة مردفين»(4) وأمثالها. «هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين»؛ المؤمنون هم الذين يسببون النصر؛ المؤمنون هم الذين يحافظون على النظام؛ المؤمنون هم الذين في الميادين المختلفة، يمهدون الطريق لكي يتمكن النظام الإسلامي من القيام بأعمال كبيرة. لا ينبغي أن نتصور هذه الأشياء بأنها «إنما أوتيته على علم عندي»(5)؛ لا ينبغي أن نظن أننا نحن الذين نفعل ذلك؛ الله هو الذي يفعل ذلك. هذه النقطة الأولى؛ التي أعتقد أن شعبنا بفضل الله، بلطف الله، شعب جيد؛ وجيدتهم أيضًا في وفائهم للإيمان، في رسوخ الإيمان في قلوبهم.

انظروا اليوم إلى الوسائل التي تُستخدم لإغواء قلوب الشباب، كم هي كثيرة؛ لا يمكن مقارنتها بالماضي. هذه الأقمار الصناعية، هذه الإنترنت، هذه الأنواع والأشكال المختلفة من وسائل الاتصال، هذه تغوي القلوب، تجذبها، تخرجها عن الطريق، تضعف الدوافع المعنوية في الإنسان، توقظ الشهوات في الإنسان. مع كل هذا، هذه المجالس التي أُشير إليها والتي رأيتموها، معظمها من هؤلاء الشباب. أحيانًا قد لا تظهر مظاهرهم أنهم يحملون حبًا لله، لكنهم يحملون؛ يأتون، يتحدثون مع الله، يبكون. دموعهم هي مصدر غبطة للإنسان. ينظر الإنسان، يرى هذا الشاب جالسًا هناك، والدموع تسيل على وجهه. يشعر الإنسان بالغبطة لحالهم. قلوبهم نقية، هم صادقون، قريبون من الله؛ هذا هو مصدر النصر؛ «هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين».

الموضوع الذي أريد أن أطرحه اليوم - والذي سأحاول أن أطرحه بإيجاز إن شاء الله - هو أن الفقه السياسي في الشيعة له تاريخ منذ بداية تدوين الفقه. أي حتى قبل أن يتم تدوين الفقه الاستدلالي في القرن الثالث والرابع - في عهد الروايات - كان الفقه السياسي حاضرًا بوضوح في مجموعة الفقه الشيعي؛ والنموذج على ذلك يمكنكم رؤيته في الروايات. هذه الرواية في «تحف العقول» التي تقسم أنواع المعاملات إلى أربعة أقسام، أحدها السياسات - أما السياسات - حيث تُذكر هناك بعض الأمور. في هذه الرواية والعديد من الروايات الأخرى، تُذكر المؤشرات. هذه الرواية المعروفة عن صفوان الجمال: «كل شيء منك حسن جميل إلا إكراؤك الجمال من هذا الرجل» وغيرها من الروايات الكثيرة من هذا القبيل. ثم عندما يأتي دور عصر تدوين الفقه الاستدلالي - عصر الشيخ المفيد ومن بعده - نرى أن الفقه السياسي موجود هناك؛ في الأبواب المختلفة، تلك الأشياء المتعلقة بأحكام السياسة وإدارة المجتمع، موجودة فيها.

لذلك، فإن تاريخ الفقه السياسي في الشيعة هو تاريخ عريق؛ ولكن هناك شيء جديد وهو بناء النظام على أساس هذا الفقه؛ وهذا ما قام به الإمام الخميني (رحمه الله). قبل ذلك، لم يقم أحد آخر من هذه الملتقطات الفقهية في الأبواب المختلفة بإنشاء نظام. أول شخص قام بإنشاء نظام في مقام النظر والعمل - معًا - كان الإمام الخميني (رحمه الله)؛ الذي طرح الديمقراطية الدينية، وطرح مسألة ولاية الفقيه. بناءً على هذا الأساس، قام النظام الإسلامي. هذه هي التجربة الأولى أيضًا. ليس لدينا مثل هذه التجربة في التاريخ؛ لا في عهد الصفوية، ولا في العصور الأخرى. رغم أنه في عهد الصفوية كان هناك أشخاص مثل «المحقق الكركي» دخلوا الميدان، لكن لم يكن هناك نظام إسلامي ونظام فقهي هناك؛ في أقصى الحالات، كان القضاء يتولى مسؤولية عالم، حتى في مستوى المحقق الكركي بعظمته؛ يصبح رئيس القضاة، ليعين القضاة مثلاً؛ لا أكثر من ذلك؛ نظام الحكم والنظام السياسي للمجتمع لم يكن مبنيًا على الفقه. إنشاء النظام هو عمل قام به الإمام الخميني (رحمه الله). كما أشار السيد مهدوي في خطابه - الذي علمت به إجمالاً - الإمام ناقش مسألة ولاية الفقيه في النجف استدلاليًا؛ ثم في مقام العمل، طبقها وجعلها نظامًا إسلاميًا. حسنًا، هناك نقطتان يجب أن ننتبه إليهما.

النقطة الأولى هي أن هناك تحديًا كبيرًا دائمًا على طريق الحفاظ على هوية هذا النظام؛ وهو موجود الآن، وسيظل موجودًا بعد ذلك. هذا التحدي يتمثل في التحدي بين الوفاء والحفاظ على الخطوط الرئيسية - أي المبادئ والأسس للنظام - من جهة، والإنجازات المادية والمعنوية للنظام من جهة أخرى. هذه الفكرة تأتي أحيانًا؛ بالطبع هناك سبب لظهور هذه الفكرة؛ لأن الأهداف المترتبة على تلك الأسس ليست أهدافًا سريعة التحقيق، بحيث يمكن تحقيقها في غضون عشر سنوات أو عشرين سنة؛ أحيانًا يجب أن تمر أجيال حتى تتحقق تلك الأهداف التي تم رسمها بناءً على تلك الأسس. عندما لا تتحقق هذه الأهداف في المدى المتوسط أو القصير، تأتي هذه الوسوسة إلى النخب والصفوة والمسؤولين بأن التزامنا بهذه الأسس هو ما يمنعنا من الوصول إلى هذه الأهداف. هذا تحدٍ مهم جدًا.

لقد أشرت منذ فترة طويلة في حديث إلى أن أحد مظاهر عظمة الإمام الخميني (رحمه الله) كان صبره في هذه القضية. بالطبع، كانت فترة حكمه قصيرة - لم تتجاوز عشر سنوات - ولكن في هذه الفترة، وضع الأسس بقوة. أحد أعمال الإمام كان أنه لم يتراجع عن الأسس والمبادئ بسبب المشاكل التي كانت تظهر أحيانًا - سواء في مجال القضايا الداخلية أو في مجال التحديات الدولية - أي أنه صبر. لقد عبرت عن ذلك بصبر الإمام. صبره كان يعني أنه تحمل. في مواجهة الضغوط التي كانت تأتي، مثل إذا لم تصدر هذا الحكم، إذا لم تطرح قضية سلمان رشدي، إذا لم يحدث كذا وكذا، قد نحقق هذه النجاحات، لم يستسلم؛ أصر. هذا التحدي لا يزال موجودًا حتى اليوم.

حسنًا، قد يفكر البعض في أن التزامنا بالمبادئ هو ما جعلنا لا نحقق هذه الأهداف؛ الفشل في مستوى الإدارة الداخلية أو في مستوى القضايا الدولية، يسبب لنا مشاكل. هذا تحدٍ مهم؛ يجب التعامل معه بوعي. لا، الصحيح هو أن نتابع كلا الهدفين بالتوازي ونعلم أن هذين الهدفين متوافقان؛ أي الحفاظ على المبادئ والأسس للنظام الإسلامي، وفي الواقع الحفاظ على هوية النظام من جهة، ومن جهة أخرى، الوصول إلى تلك الأهداف التي حددها النظام؛ سواء الأهداف المادية والتقدمات المادية والعلمية والمعيشية والحضارية وما إلى ذلك، أو الأهداف المعنوية مثل تحقيق العدالة وما إلى ذلك. يجب أن نعلم أن هذه الأهداف متوافقة. ولا يمكننا الوصول إلى تلك الأهداف إلا إذا التزمنا بهذه المبادئ. أي أنه بسبب المشاكل التي تظهر في الوصول إلى تلك الأهداف، لا نتخلى عن المبادئ، ولا نكتفي بالحد الأدنى؛ ونعلم أنه إذا تخلينا عن المبادئ، فإن هوية النظام ستضيع، ولن نصل إلى تلك الأهداف. لقد رأينا نظائر ذلك في هذه الثورات المختلفة. بالطبع، كانت مبادئهم مبادئ باطلة؛ لكن تنازلاتهم لم تساعدهم بأي شكل من الأشكال.

أن نأتي ونطرح مسألة العقلانية ونقول «إحضار الثورة إلى العقل»، هذا لن يوصلنا إلى النتيجة. أتذكر في السنوات الأولى للثورة، كان من بين الأحاديث التي كانت تُقال أنه يجب علينا أن نجعل الثورة عقلانية! أي استخدام العقلانية كوسيلة، كذريعة للتخلي عن المبادئ والأسس والقواعد الأساسية؛ هذا لا ينبغي أن يحدث. «وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون».(6) لا ينبغي أن ندوس على المبادئ. بالطبع، هذا عمل مهم؛ له تعقيدات، له صعوبات، وأحيانًا في الحالات المختلفة، تظهر شكوك للنخب والصفوة. كقاعدة موضوعية مؤكدة، يجب أن نعتبر أن الالتزام بالمبادئ والحفاظ على الخطوط الرئيسية للنظام الإسلامي هو الأصل.

بناءً على ذلك، يجب أن نبحث عن التقدمات. لقد جربنا، ورأينا أنه يمكن الحفاظ على المبادئ والوصول إلى التقدمات أيضًا. اليوم، بلدنا من حيث التقدم العلمي، من حيث التقدم التكنولوجي، من حيث الوعي والنضج السياسي، من حيث إيجاد الطرق والأساليب المختلفة في المؤسسات المختلفة - المؤسسات الاقتصادية وغيرها - لا يمكن مقارنته ببداية الثورة؛ لقد تقدمنا كثيرًا، نحن أكثر تقدمًا بكثير؛ وفي نفس الوقت حافظنا على المبادئ. إذا تخلينا عن المبادئ في مكان ما، يجب أن نتوب عن ذلك. لا ينبغي أن نتخلى عن المبادئ. كما يجب أن نعلم أن النصر الإلهي مرتبط أيضًا بحفاظنا على هذه المبادئ والأسس. هذه نقطة.

النقطة الثانية التي نطرحها في هذا السياق هي أن بناء النظام - الذي قلنا إن الإمام الخميني (رحمه الله) قام ببنائه بناءً على الأسس الفقهية - ليس أمرًا دفعيًا ومرة واحدة؛ لا يعني أننا اكتشفنا نظامًا بناءً على الفقه واستدللنا عليه ووضعناه في الوسط، وانتهى الأمر؛ لا، ليس هكذا. بناء النظام هو أمر جاري؛ يجب أن يُكمل ويُتمم يومًا بعد يوم. قد نكون قد أخطأنا في مكان ما، لكن المهم هو أن نصحح أنفسنا بناءً على هذا الخطأ، أن نصلح أنفسنا؛ هذا جزء من متمم بناء النظام. ليس أن نهدم الماضي. عندما نقول إن بناء النظام جاري، لا يعني أن نهدم كل ما بنيناه؛ أن نهدم دستورنا، أن نضيع نظامنا الحكومي والدولتي؛ لا، ما بنيناه يجب أن نحافظ عليه، نصلح نواقصه، نكمله. هذا عمل ضروري.

أعتقد أن جزءًا مهمًا من قيد الإطلاق الذي أضافه الإمام إلى ولاية الفقيه - الذي لم يكن موجودًا في الدستور الأول؛ أضافه الإمام - يشير إلى هذا؛ أي المرونة. جهاز الولاية - الذي هو جهاز عظيم للولاية، أي في الواقع مجموعة تلك الأجهزة التي تصنع القرار وتتخذ القرار والتي في رأسها القيادة؛ لكن المجموعة هي مجموعة واحدة - يجب أن يكون قادرًا على التقدم بنفسه بشكل دائم، أن يتحول؛ لأن التحول جزء من سنن حياة الإنسان وتاريخ البشرية. إذا لم نحدث تحولًا بأنفسنا ونتقدم، سيفرض علينا التحول. التحول يعني التكامل، التقدم نحو ما هو أصح، ما هو أكمل. أي ما بنيناه، نرى أين نواقصه، نصلحها؛ نرى أين ينقصنا، نضيفه. يجب أن يستمر هذا الجريان.

بالطبع، الأعداء أخذوا «الولاية المطلقة» بمعنى «الاستبداد»؛ أي ميل الفقيه العادل بشكل عشوائي. هذا المعنى في داخله تناقض: إذا كان عادلًا، لا يمكن أن يكون مستبدًا؛ إذا كان مستبدًا ويعمل بناءً على هواه، فهو ليس عادلًا. الأعداء لا يدركون هذا المعنى ولا يفهمونه. ليست مسألة «الولاية المطلقة» أن الفقيه يفعل ما يشاء؛ في وقت ما يرى شيئًا يجب أن يُفعل، فيقوم به فورًا؛ القضية ليست هكذا. القضية هي أن هناك حالة من المرونة في يد المفتاح الرئيسي للنظام الذي يمكنه في المكان الذي يلزم، تصحيح المسار وإصلاحه، ترميم البناء.

بالطبع، هناك خطر هنا - يجب أن نحذر من هذا الخطر - وهو أن نتصور أن هذه المرونة يجب أن تكون تحت تأثير الضغوط الخارجية والتغيير في اتجاه المرونة نحو القوالب الغربية. في قضية القصاص يعترضون علينا ويمارسون الضغط، في قضية الدية يمارسون الضغط علينا، في القضايا المختلفة في المسائل المختلفة يمارسون الضغط علينا؛ لذا نستسلم؛ تكون المرونة بهذا المعنى. لا، هذا انحراف؛ هذه ليست مرونة. يجب أن ننتبه، نفس الآية الشريفة «وإن تطع أكثر من في الأرض» تنطبق هنا أيضًا. لا ينبغي أن نأتي ونقول لنراجع لكي نتوافق مع العالم بسبب أن الإذاعات الأجنبية والدعاية العدائية وغرف التفكير المعادية والملتزمين ضد النظام الإسلامي، يعترضون على الحكم الفلاني، على الأساس الفلاني، يصرخون؛ لا، هذا خطأ، هذا انحراف؛ لا ينبغي أن نقع في هذا الانحراف.

ومع ذلك، هناك مسائل جديدة. في مجال الاقتصاد، هناك مسائل جديدة. على سبيل المثال، نحن أنشأنا المصرفية الإسلامية. اليوم هناك مسائل جديدة في مجال المال والمصرفية؛ يجب حل هذه الأمور؛ يجب رؤيتها في المصرفية الإسلامية - المصرفية بدون ربا. من يجب أن يقوم بهذه الأمور؟ الفقه هو المتكفل بهذه الأمور. بالطبع، أود أن أقول هنا أن حاجتنا إلى الكراسي البحثية الحرة الفقهية في حوزة قم - التي هي من أهم الحوزات - لم تُلبى. أقول هذا الآن هنا - وهناك سادة من قم هنا - هذه الحاجة لم تُلبى. في قم يجب أن تكون هناك دروس خارجية استدلالية قوية خاصة بالفقه الحكومي لكي تحدد المسائل الحكومية الجديدة والتحديات التي تواجه الحكومة والمسائل الجديدة التي تظهر لنا باستمرار، من الناحية الفقهية، وتوضحها، وتناقشها، وتُجرى مناقشات فقهية متينة؛ ثم تأتي هذه المناقشات إلى أيدي المثقفين والنخب الجامعية وغير الجامعية، ويحولونها إلى منتجات يمكن استخدامها للأفكار العامة، لأفكار الطلاب، لأفكار الشعوب الأخرى. يجب أن يتم هذا العمل، نحن بحاجة إليه. يمكن أن يكون منتج هذه الأبحاث العلمية متاحًا لاستخدام الشعوب والنخب في البلدان الأخرى أيضًا.

الآن، لاحظوا؛ تقريبًا في غضون ثمانية أشهر، في واحدة من أهدأ وأهدأ المناطق في العالم - أي شمال أفريقيا وحول شمال أفريقيا وجزيرة العرب - سقطت أربعة أنظمة؛ أي أربعة دكتاتوريين متشبثين بالكرسي يعتمدون على الغرب ويعتمدون على أمريكا، انقلبوا: مصر، تونس، ليبيا واليمن. حسنًا، هذا حدث مهم جدًا. لقد قلت، وأقول مرة أخرى؛ لا يمكننا حقًا الآن أن نرسم أبعاد عظمة هذا الحدث بشكل صحيح. لقد تم إنجاز عمل كبير جدًا. حسنًا، هنا الشعوب معرضة لحوادث. أحد هذه الحوادث - التي نأمل أن تحدث - هو أن يتمكن النخب الدينية للشعوب من تولي زمام الأمور لهذه الشعوب ورسم الطريق الصحيح الذي ينبثق من الإسلام وينبثق من الشريعة وينبثق من الاحتياجات المحلية والإقليمية للناس؛ هذا هو أفضل طريق. لكن ما مدى احتمال أن يحدث هذا الطريق؟ يشعر الإنسان بالقلق.

احتمال آخر هو أن نفس الأشخاص الذين خرجت عواملهم من الباب، يعودون مرة أخرى من النافذة؛ نفس الأشخاص الذين دعموا دكتاتورية لمدة ثلاثين عامًا ضد الإسلام وضد حركة الشعب المصري المناهضة للصهيونية، يصبحون مرة أخرى مهيئين لدكتاتورية أخرى. حسنًا، في البداية لا يقول الدكتاتور إنه دكتاتور؛ يعطونه شكلًا؛ لديهم أجهزة دعاية، لديهم أموال، لديهم إمكانيات، لديهم عملاء وأشخاص بالتأكيد. لذلك هناك خطر أن يعودوا مرة أخرى ويصنعوا أنظمة بأنفسهم، أو تأتي أنظمة مستوحاة بالكامل من الغرب. هذا خطر كبير جدًا لهذه البلدان، أن يأتوا باسم الديمقراطية وباسم الحرية وهذه الكلمات ليحكموا الأنظمة الغربية هنا. وهناك أنواع وأشكال من المخاطر هنا.

ما يمكن أن يساعد هذه البلدان هنا هو التفكير في الديمقراطية الدينية. الديمقراطية الدينية التي هي ابتكار الإمام الخميني (رحمه الله)، يمكن أن تكون وصفة لجميع هذه البلدان؛ فهي ديمقراطية، وهي تنبع من الدين.

بالطبع، قد لا يعتقد فقهاء أهل السنة - سواء الفقهاء الشافعية في مصر، أو المالكية في بعض البلدان الأخرى في تلك المنطقة، أو الحنفية في بعض البلدان الأخرى - بولاية الفقيه؛ حسنًا، نحن لا نريد بالضرورة أن نقدم لهم أساسنا الفقهي أو نصر عليه؛ لكن الديمقراطية الدينية قد تتخذ أشكالًا مختلفة. يجب أن نشرح لهم هذا الأساس للديمقراطية الدينية، نفهمهم؛ نضعه كهدية لهم. بالتأكيد، سيحب هؤلاء الناس الديمقراطية الدينية. هذا عمل يقع على عاتقنا ويجب أن يتم حتى لا يستغل أعداء هذه الشعوب الفراغ الذي نشأ. يجب أن يُملأ هذا الفراغ بالإسلام.

نأمل أن يمنحنا الله المتعال التوفيق، لنتمكن أولاً من معرفة واجباتنا، وثانيًا أن نعمل بأفضل طريقة ممكنة إن شاء الله.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

1) مفاتيح الجنان، تعقيب صلاة الظهر

2) الأنفال: 63

3) الأنفال: 62

4) الأنفال: 9

5) القصص: 78

6) الأنعام: 116